《圆觉经》读讲
慈法法师讲述·菩提眼整理
于是净诸业障菩萨在大众中。 即从座起。 顶礼佛足。
● 于是。净诸业障菩萨
下面,佛菩萨又出演这样善巧方便的幻化,欲使大家都成为净诸业障的、自觉觉他的行者,给我们显现这一出幻化的因缘、这一出漂亮的戏剧!
● 在大 众中。即从座起。
“大众”,我们哪个是大众呢?何人称得起“净诸业障菩萨”呢?是实有此人还是启发众生各个如是呢?我们要善自思惟。
“从座而起”,座者,一切众生本无相可得,本无法我、人我可得,但众生强执于我,或以四大为身、六尘为心,叫人我,或以某一法实有所得,有所证,执持于法,是为有法我,坐于执著之座,不能超越差别轮回,受种种贡高、下劣之压迫,或行中道之迷茫。
佛力加持使我们从原有的执著中站立起来,得见法义,超越诸障。我们的障缘来自自身的执著,必是不可得的。这样才可以顶礼佛足,向往智慧,归向智慧,乃至成就智慧。如是成就,本具故,非假因缘成就,但若没有因缘开显,亦不能起用。说种种法莫不是一个启发的过程,非是新成,非是做作,非是有为,非是有类。若不假有为,分别显现,此法亦是断灭。所以说佛法运用活活泼泼,不拘一格,都是未曾有的光明,日日新。
众生不光学佛法死于句下,乃至一切因缘都死于句下!强执自己的知见,或者强执自己的受觉,以为我得,以为我缺,以为我是,生我见、我爱、我是、我佛、我觉之类,如是种种差别因缘,就会产生有对的差别,有对皆是从邪见中生,恶见中生,轮回业果自然由此而发。
● 顶礼佛足。
顶礼佛足者,舍弃自己的一切执著,归向清净不动的总持之尊。顶礼佛足者,但是整体的加持、圆满的给予。一切众生本具佛性故!这里假于佛的提携教化,使我们全体照见自己。像我们拜佛,放一尊佛像,具足三十二相、八十种好,令我们生欢喜,不过是启发自心的圆满,如此而已。若不如是,就堕入外道迷信之中了,像鬼神教一样。
今天早上有个居士对我说:“我们的鞋子把佛给熏臭了”,是啊,我们九孔常流不净,没有一窍是流净物的,常熏法界,作为分别,所以有不净之气,这是轮回之根。
何以为净呢?戒定真香方能普熏法界,利益群萌。什么叫戒定真香呢?清净平等的智慧,是为戒,是为戒香;无作无起是为定香;广大方便的回施,于无差别中实施种种差别的梦幻教化,度脱梦幻分别众生,是为慧香,是为悲香,是为方便之香。如是种种事相,皆是方便权巧之语。
何臭何浊呢?过去禅宗大德深知佛性真实,别人问禅:何以为佛?干屎橛
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!此话震动天地,非是实证者不可言说,否则决定是谤佛之语。
声闻教在威仪戒中入佛塔,绕佛塔,向佛塔,不得漱嚼、吐痰,这在沙弥戒威仪中、在居士学法中都可以学的,向往佛塔不准吃臭物。如是无量的说法,都是通过威仪,欲使众生发起对佛法的向往与恭敬,得见真实的利益。
若强执事相,佛的法身遍于法界,我们的鞋子何处放呢?我们排的不净之物又有何投放之地呢?
所以说净与不净,皆是众生分别心性引发出来的分别作业罢了,皆是有对之幻化,非实有此物。若实有此物,我等学佛无益!但知世间有对善恶,不出三界六道,不知三界六道之外是何物?这是无对光明啊!
如禅宗祖师的公案:何为佛?庭前柏树子!何为佛?干屎橛!这样的话比比皆是。禅宗祖师这样的公案特别多,无一定向,无一浊垢,无一清净,无佛无魔,但是光明,但是放下,但是无有执著,但是一相一行
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,直趣般若,直归王家,非是分别。
分别只是世间逻辑之善巧、善恶无记之善巧,就是六道众生之执著。这个地方是随顺教,释迦佛也实施此教,如在声闻教中、律仪教中,行动坐卧威仪之中,为了摄护无善法众生、不知佛法尊贵之众生,发起威仪之教,使众生皆有归向。如是归向是权巧引导,非是真实安立,若强执此相,反被法害,叫作法执。
如是法害,反而不如一般的凡夫轻松自在,凡夫虽是无明,他也少一个缠缚的因缘,我们则多了一层枷锁。
所以,本来欲治病,强执于医药,反而受药害。我们都知道,用药过量,会把人药死,病不得脱,反而加重了。现在许多所谓的学佛人,都走的是这条路,比一般世间的病人病得还要重,又多一份法的病、药的病。下面的四相会专门讲这个事情,释迦佛早就想到我们这个地方了。
那我们对佛、法、僧尊重、恭敬、小心翼翼,要得要不得呢?一定要得!这是报佛深恩,使法住世的善巧所在,不是执著,执著反而成毒药了。这作为善巧会使更多人向往、恭敬、归顺、成就佛法的利益。其中的差别是很大的,
最主要是个发心问题。
执著于前者,反而会出现斗争、排斥、异见,认为别人不如法,心生分别,反受分别伤害。这样是非分明的人是阶级斗争者,不是学佛者,不是解脱者,不是得清净平等智者,不是妙观察者,不是破除种种梦幻的觉醒出离者。
如是知诸幻化相无一物可得,但以幻化相中示现恭敬,示现赞叹,示现一切随顺,以接度无知、愚昧、颠倒、狂妄众生作为方便,这是大威德者,是不可思议者,是佛法住世者,是众生之眼目,是众生之导师。其差别是特别大的。虽是一法、一行、一事,运用不恰当就是天地悬殊,一个是利,一个是害。这个地方要善自思惟,莫作人执,莫作法执。
释迦佛在世时,有一个大长者去礼敬释迦佛,他特别欢喜,沐浴,着新装,把自己的一切庄严具都卸下来,手持鲜花,奔佛而去。世尊见之亦很喜悦,说:“长者放下”,其实长者已经把花献给佛了,长者看看自己两手,顿时证得须陀洹果,得法眼净。过去人的确就是个放下,别无他物,放下什么呢?分别、佛魔、如法、非法、我正确别人不正确,这就是病根吧!
末法时代学佛要完成不动智,得见一切智,知总相方便,知一切法如梦如幻,必不可得,深证此处,方有善巧提醒,指导利益有情。若不如是,自己多被境所转,被外面人的作业所转,反而因为别人的作业差别而堕落。不见一切智,不为行法人。一张口就错,举心动念即乖。这个地方我们要善自思惟。
大家都是菩萨在实施种种提携,此善知识(指那位说鞋把佛熏臭的居士)给我们开一个方便,通过这个事情来辨别这个因缘。佛像的开启是为了启发我们心灵内外的不二真实之光明,如佛的庄严,如佛的具足,如佛的平等,如佛的慈悲,如佛的智慧,如佛的究竟智,并不是教我们迷信,或者要我们五体投地,不是!其实是通过这个因缘来引导、启发我们真实的光明智慧罢了。否则佛法就是迷信!
现在唯物主义者认为佛教是迷信,为什么呢?许多所谓的传法人、宗教士在搞迷信,自己迷信,亦引导人迷信。什么叫迷信呢?即不是正信,不是清晰地、明了地得见法义的信,是一种盲从的、不得已的、业流的信,这种信叫迷信。如是迷信在我们中国,乃至在佛教界极为盛行!这不是众生的过失,是所谓的宗教人士的过失,所谓的传法者的过失,所谓的认为自己是佛教徒者的过失,非众生咎!
佛教不是鬼神教,佛教有唯识宗,讲万法唯心之说。《大方广佛华严经》有如是宣化,我们每天晚上的功课都会念这样的偈子,来启发心灵,启发我们的佛性。心灵只是对佛性的一种认识取向,心灵的东西彻底舍弃,才能得见佛性的不动、佛性的安稳、佛性的非假修证、非有来去、非鬼非神、非魔非佛、非众生。灵性只是个启发罢了。“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性”——法界有什么样的性呢——“一切唯心造”。所以十法界皆从心想中生,法界差别唯心所造,这叫绝待说,不是究竟说。究竟说是什么呢?法无起作,法无生灭,法无差别!
现在众生执著于自己的一些知见、一些受觉、一些理论理解,自以为是佛法,早已堕入心外因缘,所谓的外道知见、外道法中,或者是鬼神教中。我们走到许多地方,佛教与鬼神教分不开,灵性与佛性不知是何物,第一义谛与俗谛分不清,方便说与真实说分不清。分清楚不是裂开,这是运用的过程罢了。如果认不清晰,予人说法,不光瞎却自己的眼目,也使无量众生的眼目瞎却,一日锥瞎千人眼目,日日锥瞎千人眼目,你有多少过失呢?
所以末法时代,若无善巧者,但念佛号,直归无上觉路,单提正印,不作解、不作释,但念南无阿弥陀佛,归于净土。什么叫净土呢?无所择取,无所差别,同得往生,同得饶益,同时修行,无解无不解,无有言说,但劝人念佛,是为殊胜方便,暗合道妙,不假言说,不假分别,是善巧、殊胜之处。所以说多有无文化之人、不善言说之人,劝人念佛,但归无上觉路。许多人不明任何理,自己也说不出个什么,但受觉清净明,现下得安稳、喜悦,临终决定往生阿弥陀佛圆满的国土,一生成就阿耨多罗三藐三菩提,这真是不可思议啊!
净土一法,在不知晓佛法整体教化因缘的情况下,但念弥陀佛,“打得念头死,许汝法身活”,这个“法身活”,就是不假分别,不假言说,无取无舍,但执名号,归向万德,成就万德,度脱一切,同得光明遍照,同得无量寿。如是之得是无所得。何以故?看看当下,南无阿弥陀佛,念念即是光明藏,的确是无所得、无所动、无所生、无所灭,以此究竟道业回施众生,了了分明,了无所得,是为清净修持、真实法义。
念佛时,就是成佛时,就是度生时,就是往生时,就是一切利益得见时。彻悟禅师亦如是教诲,这个地方不假理论。要不然真是瞎却众生眼目啊!业报太残酷了!
净土一法的确是暗合道妙的,若说理,若不说理,皆可以度脱众生,趣无上觉路。所以现在的念佛者是不可思议之人,纯净念佛者是更不可思议之人,但信念佛者更是不可思议之人。念佛法门的祖师们过去提出的东西都很简单的:老实念佛,莫换题目,直归觉路。没啥说的,死心塌地念就对了,没啥方便,就是不假方便了,自得心开。
“过去有十二如来相继一劫出现于世,其最后佛,教授我念佛三昧”,为什么要加个“授”字,就是给我一个念佛的正受。什么正受呢?但念佛就是正受,不假言说,不假觉知,不假得失,不假我得到什么了,我失去什么了,我身体好了,我精神好了,我以前不安稳,现在安稳了,皆不可留步。善导大师说:“住者即亡”!应无所住而生其心就是念佛心!觉性无住是为真实教诲!念佛无住是真实利益!住即亡,什么是住即亡?你认为自己有所得了,理解了,有所证了,可以教育人了,肯定是出现问题了!
下面的文字着重讲到四相,主要是针对讲法者的过失,认为有法可讲的过失,认为有得、有证、有悟这样的过失。
——节选自2000年慈法法师于大圆寺
开示《圆觉经》读讲
[1 ] 【干屎橛】禅林用语。原指拭净人粪之橛(即厕筹),临济宗为打破凡夫之执情,并使其开悟,对审问“佛者是何物”者,每答以“干屎橛’”。盖屎橛原系擦拭不净之物,非不净则不用之,临济宗特提此最接近吾人之物,以教斥其专远求佛而反不知清净一己心田秽污之情形,并用以打破学人之执著。[五灯会元卷十五、无门关第二十一则、临济录上堂][佛学大词典]
[2 ] 一相三昧和一行三昧。
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