圆观世间 | 不起思念 静极便觉

菩提眼 大菩
2021年01月08日 12:00

《圆觉经》读讲

慈法法师讲述·菩提眼整理

善男子。若诸众生修奢摩他。先取至静。不起思念。静极便觉。如是初静。从于一身至一世界。觉亦如是。善男子。若觉遍满一世界者。

善男子。若诸众生先修奢摩他。先取至静。

这是从奢摩他上说,对前面三种观法的解释比较细一些。


不起思念。

其实不起思念极易的,一般人认为这个很难,认为自己妄想纷飞,妄想纷飞并不是思念,是过去业力的一种惯性罢了。思念是你发起的东西,或者说是你随顺妄想流转的事情。要是妄想生了,淡淡地看一看,就可以不起思念,这个方法很简单。若做行持,这个地方不复杂,心里很快就能寂静下来。

我们知道虚云和尚经常披一件厚厚的衲衣,一般在关内至静发起,身上基本没有什么暖气,最初基本是这样子的,身体的温度是很低的。因为他的思念少,生命活力自然也就静下来了,暖力也就弱,所以穿那个大袄也就很正常。

但这个至静,的确是以不起思念为方便下手处。这个不起思念不是无记,不是昏沉,一定要搞清楚。它是一种清清明明、轻轻松松、无挂无碍的特殊状态。这个状态若一生起,可以尽未来际地运用它,也可以不运用它,因为它是自家的宝贝了,可以随时取用它了。这个地方不是占有的,它没法占有,但是可以随意取用,是开发的宝藏。


静极便觉。

静极这个觉与我们想象这个觉的确不是一回事,根本上是一样,但运用上不一样!


如是初静。

初静,最初发起的这种静。这个静有什么内涵呢?佛在此处给我们表现得极为充分。


从于一身至一世界。觉亦如是。

先从自己这种身相的受觉上达到至静,然后至一世界,这一世界是一小世界,一中世界,还是一大世界呢?还是一大千世界呢?还是三千大千世界呢?还是无量尘沙的世界海呢?还是种子世界呢?还是华藏世界呢?还是一真的无界之界呢?这可能是法益的差别,不运用者不知。只能说释迦佛在这个地方说得极详细,极丰满。


善男子。若觉遍满一世界者。

我们可以审视自己到底有多下劣了,到底有多迷茫了。你的觉能遍满一世界吗?这个房间你能遍满吗?若能觉遍满这一个房间,此房间内任何人的举心动念都能知晓的,你能吗?这不是开玩笑,不过是从此处来说这个觉的真实、直接、清明罢了。

佛法的确不是我们以自己那个凡夫心能想象出来的东西,像他心通、他心智都没有什么。一般这种定的因缘,涉足奢摩他、三摩钵提、禅那,都会引发这样的利益,没有什么骄傲的,因为真正得到这样利益的人,根本不会骄傲,他没有骄傲的资本,他只有清净的因缘、光明的利益、给予的悲心,没有其他东西。若不是这样,多是鬼神入体,只有鬼神才有骄慢的生命现象。这个地方只是觉性的清净,没有骄傲的因缘,所以真正证得大方便的人,特别平和、随顺!一般人得点小方便、相似方便,或者有魔障的人,特别骄慢横行。

这个地方为什么要反复地提呢?因为我们若能真正这么行持,马上就会发生这样的功用,极容易的。我曾遇到一个人,别人想什么,他马上就能知道,他跟我说,我说不过是相似因缘,如果发生骄慢,马上会危害你。他根本不服气,后来就出现魔障,所以这个地方一定要把心歇下来。假如随师学,师的棒喝、师的呵斥经常地加持你,使你不敢动心念,能迅速地进入这种状态,所以说不辨师之善恶、随顺师教的人,能迅速进入这种状态——至静的状态。

过去的沙门叫求寂。什么叫求寂呢?随顺师教,能迅速得到这样的利益。但对我们现在的学佛人,太遥远了!为什么呢?骄慢、邪知、不随顺师教、不请师教,根本不能发生利益!这些事都不难,跟我们极为亲近,一定要这样认为,才能发生这样的功用。许多人高推佛法也不得利益,我们在这个地方审视一下。

禅那、奢摩他、三摩钵提这三种行持的法门,佛在结三期中,先为我们提出来的是奢摩他。奢摩他下手最易、最简单。我们众生最怕的是业习,结果业习越来越炽盛;最想把握业习,谁知业习是虚幻影像,越想把握,越产生疲劳、虚妄的因缘。所以奢摩他是个极简单的修持方法,就是不起思念。

不起,很简单的,一般人把它看复杂了,妄想纷飞,那只是过去的惯性,与你现下的不起不相干,不能扰乱你这个不起。实际不起也有不随之意,要是你随了,还是起了。

现下就是运用佛性之意,佛性是不动的,所以看妄想就像看戏一样,你看就对了。也不随它,也不取它,也不舍它,自然地就溶入这种不动的平等智,久久地就会至静,觉就会露出它的面目。觉性就是佛性,这个佛性就会发露出全体面貌,先充塞一世界,或者一身心,乃至逐渐波及到一中千世界、大千世界、三千大千世界、无量无穷的世界,乃至到华藏世界、乃至到不可说、不可言说之种子海世界。

那你说行持有这么厉害?本体是这样子的,法性无二,这法自然是这样子的。但是若不通过这种不起思念的方法,遍觉、见觉、用觉的这个因缘不能发起。这方法极简单的。

实际一般念佛是通过一个声来不起念的,南无阿弥陀佛……参话头也是如是,念佛的是谁……它没有作取,也没有作舍,前念没有生,后念也没有灭,久久地不作不起,自然就会得所谓的觉,这觉就会破除无始的无明。什么无明?业流,起思念,或者随思念,不能自制。

我们现在人管不住自己,意识管不住,色身管不住。为什么那么多得三昧的人生命可以随时住?可以调整?其实人的这个生命、时空本来是无意义的,是幻化的以妄加妄的一种交织的业流,形成一种所谓的暂存实体。实际它不是个实体,是个幻化的体,但我们把它当真了,被它左右,被它主使。像虚云和尚活一百二十岁,不算难事,为什么?他用心念少。少食少欲的人,生命长;喜欢炫耀张扬的人,生命要短一些;生命是可以调整的。

大家可以在这个“不起思念”上好好运用一下。实际用观察的因缘看,基本上可以不用这个,什么事情跟自己不相干系的时候,心里不作取舍,不作爱憎的时候,这种因缘很容易发起,包括自己妄想纷飞的时间,也可以不作取舍,就不会起思念,能迅速得入这种寂念。

我们可以试验一下,静一静,不是压迫自己不思想,也没有什么压迫的,人本来没有思想,这么看就简单一些。所谓一切思虑都是劳虑,都是妄想纷飞出来的东西,它是过去痕迹的波澜,水本无波,因风而生波。你那个心风一息,它就无波了。这个地方可以运用,我们不妨用八分钟、十分钟试验试验,然后三十分钟、五十分钟地试验,然后一天、两天地试验,也可能真正会发起法益,这个地方可以破除根本无明,能得真正的智慧、善巧。

实际修法不出此三路,不管你是念佛、持咒、结手印,还是行般舟,乃至行持无量的法门,都离不开这三类,这是决定说。这是诸佛如来、十方菩萨决定的三种业。你要认为这三门之外还有别法,此为邪见。所以说这三个法是总持法门的分别表述罢了。


——节选自2000年慈法法师于大圆寺

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