圆观世间 | 不厌生死 不爱涅槃

菩萨摩诃萨善知方便，所以不与法缚，不求法脱。他不用法来解脱自己，也不用法缠缚。为什么呢？无我之执，无法之执，直破我、我所执二障，直破所知障和烦恼障，于法执与我执皆得超越，归入大乘，这叫一乘。如是之人是不可思议的。

我们众生要不然就被法缚，要不然就求法脱。修法干什么呢？要解脱。佛法不是！诸佛如来、一切菩萨摩诃萨行持佛法，但为饶益有情故，才发生这种法益的回施。所以众生邀佛说法，菩萨邀佛说法，佛方发明法益；若无有此邀，无有种种作业差别，则诸佛如来无法可说，法不自生故。

这是真正大圆明光明藏啊！

有人诽谤，说这个非法，那个非法，这个好，那个坏，妄加评论，岂不知皆是如来觉性光明藏，不可诽谤。要远离诽谤，不能诽谤别人，也不要叫别人诽谤，何以故？一切诽谤皆无意义。我们都知道释迦佛制立比丘戒，乃至种种戒律，皆因众生的犯罪过失而实施的，若没有犯罪，也就没有戒律了。大家都是佛、菩萨，也就不制戒了。何以故？皆因众生差别因缘而有持戒因缘，一切光明之地根本是不动转的。

老参——我们把他看得很重，初发心——就把他看得很淡，那是不行的，要同等回施。能不能这样呢？不能这样，那就是分别心，就会产生差别的教义。

我们戴个红色的眼镜看此世界，则此世界皆是红色，一体红色，没有什么好坏。我们用圆明的心、圆明的眼看待世界，一切都是圆明的，像灯、像太阳一样，只是放光明，不作取舍。取舍是凡夫心性，老是取个圆满，舍个亏欠，心地不圆满故，不放净光明故。

“得无憎爱”。憎爱无由，生死亦无由。我本不生，爱憎无由。我们知道四大假合的身体、六尘、六根、六识生的十八界、周围的幻化境界、依正二报，都是不可得的。那么何有爱憎呢？没有爱憎，生死何得呢？没有爱憎，有何境界呢？没有境界，有何取舍呢？没有取舍，何有分别呢？没有分别，何有是非呢？没有是非，佛魔何得呢？佛魔不得，一体圆明！一体圆明，就是觉悟者！就是光明智！就是不思议智！就是佛、菩萨！就是世尊！

你说这么简单吗？在这个地方要好好思惟。圆顿之教，无有渐次。

《圆觉经》讲的是圆明之教，虽说渐次，发明心地之时，绝无渐次；运用之时，可以运用渐次。

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