各个未离觉 时事常安乐

各个未离觉

时事常安乐

修法原本世尊讲的法都是无修修。世间人认为有所修，所以造作种种业，于种种造作业分中以为实有，所以他就有实修。那一切智者了知一切法无我的事实，善用这个事实，了知无修修是真正的一个法的妙用实践之处。有修修的修法门那就会执着于所谓的法，产生我慢、法慢，产生一种藐视其他生命的这种在贪嗔痴慢疑中的慢疑二法，苦恼自己，减损他人，对生命的这种本质生起了强制的误解。此类有情自大、迷失，自我解释，自我保护，没有真正地步入无畏法界得到究竟无畏的安乐，就是所谓的无我的安乐。那这个畏惧充斥在一切我执与法执的生命作为现象之中，就是所谓的畏惧，所谓的慢心，所谓的迷失者。

那这个般舟，般舟的作为现在在我们国内渐渐的被许多道场、许多出家师父、许多居士所接受，慢慢的接受了这种现象，接受了这种名言，接受了这种作为，但真正的这个所谓般舟的这个无修修的修持，会使我们的心既不恭高亦不下劣的平等守护，就是实相守护，本具光寿的实践与运用，不增减的这个妙法的真实安住，真实安住，真实安住。

那就是所谓的三昧、三摩地。这些名词，这些名词对我们有多大的作用力呢？就是常行道，这比较好理解一些；就是尊重一切，这就更好理解；平等待一切，这就比较好理解了。说“三昧”这个等持功德怎么理解、怎么运用、怎么实践呢？那我们来实践每一个生命同等持有的这个本具光寿，尊重这个本具光寿的千里江水千江月的映现，这个事实，那我们就不会说这个月亮跟我亲近我就尊重这个月亮，那个月亮跟我不亲近那个月亮是假月亮，那个月亮没有我这个月亮圆。

那每一个生命现象都是觉性之月所映现，同一本源，同一觉性之用，差别于千里江山中的江江水水，那我们来平等观，来不染着的妙观，来圆满观，来允许一切月的映现，那就是平等心的一个真正的守护与实践。我们世间的这个攀比的苦，就是贡高下劣的苦就会平和下来，随着觉性的舒展，舍弃我们分别对待的执着，照耀觉悟这种现行的变异，了知其觉性妙用，生命之别的妙用。

觉悟于此，那可能就是所谓的般舟，常行道，常行其道，实际每一个生命不管什么表现，是男是女，是丑是美，是智是愚，都没有离开觉与觉的相续。如是观是为平等观，不去割裂他与觉性的联系那就是妙观，尊重一切现行那就是所谓的法界体性智。