原来念佛即具足两种“无我”

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佛在世间应化一旦完成，就回归他圆满报德之事实国土中。他说无我、六道无我，我们说哪一道都有我，因为身在其中不能自制、不能自拔，无有回归处，就认为有我。世尊出世，就是为我们六道众生——迷失、无力自拔、无有去处之有情与因缘，给予出离路子。所以佛教教法中讲你要有出离心。若无出离心，其后发菩提心与修持皆无依从。佛陀教法别于一切外道，即是人无我、法无我。

对我们人类，先讲人无我。比如你的善恶是非，从王者到臣民百姓，皆是因缘所生。百年以后或者随时随地，这个生命与形象都会改变。所以是无我的，缘生缘灭。这个教义一出，就在整个世间予一切固执有情、迷失有情、被迫有情以解脱路子——以无我教法，而给予一切众生解脱之道。

我们现在学阿弥陀佛教法，其中不光说人无我，也说法无我。通过人无我，令我们从轮回中解脱出来，我们基本能接受。而法无我是对九界众生所宣化。九界皆以法而出生，所谓菩萨法、声闻法、缘觉法、人、天、修罗、地狱、饿鬼、畜生法——九法界法则出生了九法界。世尊说九法界之法无我。他亲证圆满法界之事实，就是生命圆满作用的事实，就是圆觉世间。

他说你那个法是无我的！菩萨认为有六度万行法则，会依此愿望而累大劫修持；声闻在寂灭为乐的法则中达成事实；辟支佛觉悟世间，亦有所安住法界。对声闻、菩萨、缘觉之法，世尊说法无我——于圆满见中，这一切法亦是缘生缘灭，无有实质。所以说法无我、法无所得。

我们一般修行者，在人无我上未有突破，发不了无我的心，所以发不了不为自求的心。有我——我怎么不为自求？我这个生命就靠我活着！所以佛说解脱道。你怎么从“我”的生死轮回中解脱出来，要有不为自求或者破除我执的路子，就很简单阐述了一个法——人无我的事实。若对圣者或正定聚的声闻、缘觉、菩萨，他宣化法无我的事实；以圆满知见展示法界生命广大妙用，宣化法无我的真实功德。

欲令声闻、缘觉、菩萨圆满，说法无我，他们才能超越对法的纠结与运用，或者以为有法的实际操作内涵。六道众生因为贪图我执与业报，不能自拔，不能走出，他就告诉我们人无我这个事实。我们对地狱、饿鬼、畜生说无我似乎敢说。说：恶道太苦，你要出离呀！或者说：这本来是个变化过程，是无常的，你可以发心改变。

但是说人无我就不干了。因为我们有时还感到适宜，活着还安乐，还顺缘；有人感觉自己还年轻，有很多空间与时间，有很多世俗缘未了。他说我要有我的，我慢慢做，到快死时、最后那口气时再学佛觉悟！因为有我呀！我舍不得这些世俗我的作为——我的贪欲、我的情感、我的事业、我的家庭……没问题，这些可以作为，你觉悟地运用它也可以。若迷失或执著于此，自私自利所建立，路子就越走越窄，沉沦堕落机会越来越多。

我们现在以果地觉为因地心忆佛念佛，即是无上菩提心，是人无我、法无我之事实。所以我们发心不为自求，就是直接接受果地觉为因地心这个事实的心地成熟罢了，或者这个决定认知。说不为自求，我们若没有教法依止会很恐慌：不为自求我干啥？是何进趣理念？佛十法界观讲得很清楚——九界无我，就是人无我、法无我。他梳理过，认知这种缘生缘灭的不究竟的生命现象阶段或者某个阶段；三恶道是阶段，三善道是阶段，三圣道亦是阶段，不断变化着。世尊提出法无我与人无我，来解决六道轮回凡夫有情与三圣道有情的根本问题，令其圆满阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉于世间。

以上节选自《无量寿如来会——如实知自心第十六集》

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愿以此功德　庄严佛净土

上报四重恩　下济三途苦

若有见闻者　悉发菩提心

尽此一报身　同生极乐国

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