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净土教法之实际作用力，他不择一切群体，不分一切类别，无论你是凡圣、善恶、是非、愚钝——不管是哪一类有情，弥陀平等回施或者平等缘起之回施是贯穿于教法始终的一个明确指导或提示。
一切诸佛世尊已亲证一切法平等之事实，一切法具足之事实，一切法无我之事实，他证得了真如实相。一切众生虽然在梦幻业力之差别中，若凡若圣，若是若非，若苦若乐，亦未出此实相。若尔不知，是为迷失；不知其根本，是为迷失；不知其自在、圆融，是为迷失。依法有差别相故，迷失于相，迷失于对诸相爱憎取舍等分辨习惯，埋没于事相与取舍习惯之中。坚执习惯，设立执著，建立种种世间。我们所谓依正二报，莫非因为迷失、无明，强制建立起来成住坏空的世间与生老病死的生命。在这个成住坏空的世间与生老病死的生命相续中，得遇佛陀教法，无疑是我们出离旷大劫轮回的唯一机会。
净土生活我们要依净土教法。在日常生活中依教法清晰明了的指导，作为缘起、安心、思维、言说、作为的支持或主题，净土生活必会展现其实质内容——一切现行皆是法性功德如实作用。这个作用就会在我们过去可能是无明、烦恼、迷失的生命中，真正开启或彰显出来。如实就是还予本来面目，并非增减内容。在许多修行人心目中有个误区，因为无始以来无明习惯造成的不正见，总认为有什么可得，有什么实质物质、某种特定、某种威德等等。所以世尊讲一切法无我，一切法如幻，一切行无常。世尊这个讲法不是在某一位置或角度上说，他实是揭示法界之如实德相或者说真如实相。
我们在称念南无本师释迦牟尼佛之时，就标志着我们有得遇净土教法的机会，有这样的成熟善根。净土教法从释迦文佛所说净土经典的教法内容中流出。世尊传播其他世尊的誓愿、国土、教法，并不是自身的教法、体制、机制不完善，有什么缺少，实是因为我们人类、有情类或者六道众生的习惯性认知。比如我们在此世界，就是在梦幻心智与业习相续过程中，若没有正见抉择或亲证，想在现行环境中改变命运或知见十分困难。诸佛世尊就作如是善巧观察，导引我们脱离这个坚固知见所设立之环境，往生他方国土——就是改变我们的环境，来转换我们心地知见。
对那些善根成熟之有情、菩萨，或者宿世在智慧波罗密修持中有比较纯熟的因缘，在听闻往生他方国土之教诲之时，就已经得到安乐，抉择了觉悟。因为他了解世尊所说的他方，好比说过此西方十万亿佛土有世界——智者、善根成熟者迅速能了知世尊是喻说，是予众生心智归向之方便。极乐世界以众生固执坚固业故，所以极乐世界如实，就像我们这个坚固业一样的如实安立。这个如实，因为你在此世界坚固，彼世界清净功德、完整国土之实质内涵，就如娑婆世界我们所触到的山河大地一样充分有力，对我们身心起到依报的真实作用。我们大家有这样的坚固，他就用那样的坚固作用来引导，就是环境的彻底改变。
无始以来听闻法无我、法无自性的道理，大部分人通过某些因缘、某些角度的正思维、观察，似乎有些接受或者进趣，但在抉择之处往往不能成为事实。就因为我们无始以来依正二报给我们带来的这种坚固，因为没有对过去未来久远的观察力——我们可能看到一日的因因果果，但一星期、一个月的因因果果就很难看见；四季是推导出来的，四季怎样变化，气温情况以及所受果报，很少人知道。人类的观察力受到巨大制约，制约在今日不知明日事的状态。这种制约不是一个人、两个人、一群人，而是整个时代给我们带来的困惑。现在是雅安地震，以前是汶川地震，我们以后面临着什么，全世界面临着什么，人类面临什么自然灾害或人为灾害，未有几人能知能晓。
我们这群人生活在这一个大的无明的笼罩下。像世尊在讲《妙法莲华经》这类经教时说，我们这个娑婆世界或者阎浮提，有无量无边法身大士，他们早已究证断除烦恼之殊胜方便与种种圣智胜功德，法界中得以安住。我们这么多人，这么多苦报，乃至饮食，乃至依报环境，乃至中东南亚等地区国家相互之间不断摩擦等等，人类有几个能清晰了知？一个国家、一个环境、一个区域、一个人群乃至一个家庭、一个自己的命运何以相续？
世尊一定作了如实观察。但是这些不退转的菩萨，通达无碍的大士，都干什么去了？为什么不辅助这些被自然灾害、战争乃至种种不可思议之苦所侵害的人们？许多人读大乘经典都会有一些问题、一些想法。世尊是诚实言、真实语者，像法华经从地涌出品中讲，我们娑婆世界有无量无边的法身大士。我们一个人配一个法身大士都不为难事。这个问题实际是久远以来我们自以为是、坚固知见、坚固自己业报而造成的一种业力自我封闭。许多有威德的菩萨，以威德力不能给予众生力。何以故？因果成熟故，业力不可思议故，业力坚固守护故。
这个业力坚固守护，我们可以思维一下自身。我们平时一日中能用几个善意的真诚的念对待自己？用善意的念、接受的念、调整的做法对待他人？我们就知道为什么在娑婆世界凡圣同居土中，有那么多智者圣者，我们人类乃至六道有情尚在坚固苦业中不能觉悟、不能自拔。我们可以思维自己一天中接受了几句、几个因缘——佛陀教法我们思维了多久？几个念头？几个事情？我们依着自己的想法、爱憎、放逸，乃至刚强、坚固等等又做了多少事情？我们就会了解。我们自身是往生彼国后得到正见安立，还是事事现行即以正见来解决，出离自己的妄想、执著、烦恼、生死？
这的确是一个大事因缘，自身才能抉择，他人无力相佐。你自己一旦排斥，你那个意识法界，就在一个坚固的法界中安住了；一旦起嗔恨，就在一个嗔恨的法界中居住；一旦你无明、自以为是，无明的法界就把你笼罩起来。这个本来空净通达无碍的法界，就被我们的知见、作为、言说蒙蔽与坚固起来。我们能不能原谅自己、真诚对待自己与他人，就是依法而行或者没有依法而行。若依教法，依法而行，依法思维，就有曙光得见，有一丝法光透入我们这种黑暗蒙蔽或者无明蒙蔽的心智中，照亮我们的心智前景——思维会得思维方便，所谓正思维；会得言说方便，所谓正语；会得到业相作为的方便，所谓正命、正业。我们与佛菩萨交往的机会就有那么一丝空隙、空间了。
任何佛菩萨，没有特定的誓愿因缘，不以超常之举来有作为。超常之举，有作为者，因果也会相续。很多人读过琉璃王的故事，不是佛菩萨不慈悲，一旦因果成熟——世尊在许多经典上说：若依法教者，得种种利益，种种方便，种种成就，除业报成熟者。业报成熟者当受其报，那个时间他就会受到蒙蔽，教法不会接受，不会实践，实践甚至也是相似的，没有从心底生起。因为受到业力的强执、成熟的蒙蔽。如琉璃王去屠杀释迦族这个过程中，世尊三次在路中树下等，想阻止这次屠杀，每次都起作用。但第四次就不行了，世尊知道因果真正成熟了。目键连不忍看到这么多人被杀，说我能救几个就救几个吧！就以通力使自己的钵容纳五百释迦族人，放在里面。屠杀完了，把他们放出来，都化成血水了。
因果报应就承接了这个世间，相续显现这个世间，或者说维护着这个世间，或者说这个世间相就是因果相。你在这个世间要救脱他们，他们因果成熟你就救不了，因果一定相续。因果完全可以转换。谁来转换？因果作为者自身才可转，他人能转换就只能化作血水。我们生命单体对自身意识法界、作为法界、言语法界若认知不够，就会不承担自己的轮回业报责任，妄想期盼于自己的言说意识之外，有一个人能帮助我们——那是上帝教，不是佛陀教法。佛陀教法之所以能令众生各个得到法益与法益之解脱，实是唤醒每一个生命个体从心灵深处法界中的认知觉悟，走出自己造作的意识、轮回的法界。他是彻底的，超越了任何神主持我们或制造我们的心外求法的说法，直达一切有情心地本源。就是你心地造作之业，你必然在你心地造作相续中承受这个果，若不改变的话。谁来改变？依教法，我们从心地的认知中，从知见、言说、思维、作为中可以得到改观，若不然亦是目键连钵中的血水。
这正是释迦文佛所说教法直指人心究竟上，或者一切有情、我们自身心地法界的根本所在，不希望我们心外求法。心外求法，你得不到究竟解脱。阿弥陀佛一样不违背一切世尊对法界认知的彻底性。他虽然依自己四十八愿，乃至自他受用的完整的教法观察，经过兆载永劫的修持，有极乐世界之胜境，圆满依正二报，次于泥洹之国，接纳十方有情，以期令一切往生有情一生成就阿耨多罗三藐三菩提；或者说往生彼国即是如来胜会。他也不违背我们每一个人自心发心的意识法界，作为的依正二报的相续，就是你自心抉择的问题。假设不了解这个，就会期盼一种外在力量莫名其妙地把你接到某个地方，给你某种作为，那实是自然外道。阿弥陀佛发了接纳十方众生之平等大愿，惠以众生真实之利之大愿，就是唤醒我们心中愿往生之真实功德。你愿意往生，随顺佛愿往生彼国，这就是契合之愿。此愿彼愿是一愿，就是成佛之愿，所以愿生之愿就是愿成佛之愿，愿生之愿就回归于无生，直脱生死根本。
教法的这种完整、彻底的提示，有没有真正对我们心灵有一个震撼、唤醒、印契的机会？我们就来审视在现行中是不是真正从容处处，平等安住，是不是真正在“是法平等”中如实安乐下来。若如是，你即生利益就已现前了。若不如是，一定要了知，你对此世界的坚固尚未破除，往生彼国的愿望一定要清晰，一定在事业相上、心地上、往生彼国的认知上不能有丝毫模糊；一旦模糊，机会就错过了。
我们要是在现实生活中的确能从容处处，在一切时处能认知它“是法平等”的如实相，一切在缘起之平等清净中安住、相续，那么你在此世间依正见安立，虽未往生，利益现前；虽是娑婆中人，你的心已归极乐，法已成就。我们这个净土生活就是不离此世界，即为彼世界人。何以故？心智如极乐世界一如故。极乐世界因为依报转换，已经把我们心念转换。因为彼国皆是清净平等之相、安详从容之相、具足法味之相、功德圆满之相、处处无碍之相。我们要在此世界以如实安住、观察、运用，此世界、彼世界，世界之异，已不产生差异。所以分别执著一时散坏，平等清净安住，生即无生，无生即生，得以现下出离生死困惑方便。善抉择者会善思维；不善抉择执著于此世界之实有，坚固于业力差别之实有，一定是往生彼国愿望力令其清晰，差异应知，应厌此世界，心心向往彼世界。这样人就有出离此世界生于彼国之事相与心地结合方便，一旦这一期生命结束，有取相往生之方便。因为标方立相是令迷失众生对安乐回归的一个悲心教法，就像我们坚持有娑婆世界的差别一样，彼国有那样的殊胜清净功德——依如实的作用力。
在《无量寿经》中，无量无边恒河沙数诸佛，皆共称赞阿弥陀佛不可思议威神功德。不可思议威神功德就是——诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生——即得往生，非生死事，非来去事。即得往生，住不退转——这是什么样往生？所以一般的心开意解，正见安立，出离妄想对待，出离分别执著的不正见，随着平等法一时安住，即得往生，住不退转，真实功德就在阿弥陀佛不可思议威神加被力下随顺建立而产生事实。这个事实不动摇我们的业力，你不要害怕。要是有人这样随顺，就是欢喜，至心信乐，乃至一念——这一念随顺，无始以来生死虚幻纠结一时超越，一时安住于无生忍之实际理地，超越无始以来虚妄轮回建立。那种虚妄轮回就是无始以来的大梦。大梦初醒，一念出离。此处不得安立，已有此一生受报尽时，你再守这世界之相守不住了，它会变异；在这变异过程中，你要了知彼土是当去处，是本家本国，所谓成佛唯一去处、安乐去处，是破除无明真实光明藏，破除无始以来生死轮回的唯一抉择、选择之地。那么我们在六道迷失与徘徊纠结之大梦，就有一个真正的出离机会。所以坚固相者与随顺教义得以现行方便者皆得往生大利，这就是阿弥陀佛不可思议的威神功德。他不破我们的梦，但是我们自己需要不需要醒梦十分重要。
这个坚固力，就是因果的不可思议力。世尊在《无量寿经》中讲极乐世界非三界摄，非色界，非欲界，不入无色界，没有须弥山等诸山。阿难问若没有须弥山，这个世界怎么建立？世尊讲皆是不可思议业力所安立[1]。《无量寿经》这段文字可以查查。业力之不可思议，是我们每一个众生的权利，每一个单体生命的权利，每一个梦者的权利。世尊在初转法轮之时，就是帮这五比丘醒梦。醒什么梦？在生死轮回中，在苦谛中觉悟起来，知道苦从什么地方来，说集谛；怎么来，从集中走出来，说灭谛；怎么成道业，说道谛。他如实直指，令苦难迷失在梦幻事中的有情能直接走出来。是为佛法之乐事——说贤者快于我法中得安乐住，就是醒于无始以来的无明大梦。我们在苦中——生老病死，八苦、三苦，我们无始以来在这个地方已经纯熟作为，坚守着自己、我、我的权利，我的坚固相续，令其苦相续，流转无穷。许多人说我就乐于这样——那就慢慢提升，慢慢出梦。所以世尊说梦幻修持，从行位菩萨一直到等觉妙觉皆是如幻修持，无有一实法可得。抉择九界皆梦幻事。唯世尊所证，远离戏论，究竟无上。
净土法之所以彻底被一切佛菩萨，或者说被一切诸佛所守护赞叹，就是其究竟彻底性。不要说迷失于五十二菩萨次第之修持，世间善恶是非我们尚迷失其中，不要说佛菩萨果位这些如幻的通力、三明、四德、善巧、威德，种种不可思议境界方便。若以次第修持，多有留住，不知道到哪个环节你就止步不前，以为真实、以为有所得而堕入。就像《楞严经》所说堕入某种阴境。因为九界众生所有作为，皆是大梦未究竟醒之作为，所以一切菩萨依方便智入众生梦幻境界，乃至设立梦幻境界，接引梦幻有情，令梦幻有情无畏出离。我们在梦中习惯了，搞个东、搞个西、做个是、做个非、做个善、做个恶、有点苦、有点乐等等，以为如是。菩萨设置权教方便乃至设立种种梦幻境界、入众生种种梦幻境界，予以增上善缘导引。或者予以乐法、喜法、善法、方便法之接引，归向究竟，直至圆满。这是权巧啊！予以众生对机之方便，给予某一机类之提携与增上，增上缘中各得安立。若不了晓这样教法，净土教法之真实与广大往往我们会轻视。因为他没有觉受上的我增加点啥、减少点啥的内涵。
这正是净土教法难宣难化难信之根本所在，也是其不可思议功德所在。为什么净土需要反复提示与交流其殊胜功德所在？因为我们的思维、知见、作为、习惯——你一放手它就回到无始以来我们习惯的梦境中得失、分别、善恶、凡圣、苦乐之中，坚固其业，坚固知见，坚固思维，坚固言说，不可思议。唯佛与佛彻晓彻知之教法，我们作为凡夫之类有情，若不随顺世尊大愿，随着世尊标立之清晰作为方便，则无以得见世尊功德所在。
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