净土生活摘录:念力四相

大菩
2015年06月08日 09:15

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首先祈祷三宝对我们加持,使我们能清晰自己在这种时刻与环境中所应用的思想意识。或者说运用正见来接受教法,使我们生命不空过。

我们对意识认知或者愿望认知的模糊,造成生活中的矛盾思想或者矛盾生活方式。我们在日常生活中经常会发现这些言说、思维、做法或者交流形式,前面决定要做个什么事情,后面就用很多理由推翻它。我们生活在天地之间,父母生育了这个生命,其来源就是矛盾,就是天地、父母这些对待法中所相续的一种业相。就造成这个世间我们意识的反复徘徊、择取、矛盾或者利害关系冲突的心理。这种心理给我们生活带来了许多无意义消耗。这种消耗,像三恶道众生极为冲突或激烈。地狱众生受种种刑罚是一个对法,因为没有生命愿意受种种刑罚。地狱众生被种种刑罚不断侵害生命,令他不断在种种稀有苦痛中,被这种刑罚所反复践踏。畜生类饿鬼类亦复被对法强烈侵害。饿鬼被饥饿所惩罚、所制约;畜生被愚痴、无奈、鞭打、负重、屠杀所制约,他生活在那样强烈的对法与无奈的因果的法界。

我们人类还有比较宽松的果报,在对法中可以徘徊择取。大部分人在因果还未成熟的空间,因果是可以择取的,或善或恶,或凡或圣,或纯净或复杂,或犹豫徘徊或单一进取。释迦文佛来娑婆世界观察于此,尤其是六道众生,就在人类这个可以择取且有择取空间的生命中示现八相成道。因为天人五欲满足,他们没时间修道,也没时间徘徊;修罗斗争业力坚固,难有机会静下来。人类最大的福德因缘,就是在意愿上有充分广大的空间;而若被恶业或习惯牵引,往往堕入三恶道;若希望种种天的威德、善巧、禅定、福报或者大威德福报,则是善道的生活趣向。这莫不是意愿导引所产生的相续因果,这因果原本没有任何实质。在意识或意愿清晰不清晰的引导下,在增上善缘影响下则会趣于善、乐,在迷失、挣扎、嗔恨、贪欲极沉重时可能会导向恶道。这一切因果莫非我们六道众生个体分中作为所产生的一个意愿导向。这种导向虽然有共业相互影响与牵制,但是每个主体都可以起到以愿导引的主导作用,我们称为自觉的作用。

一旦清晰了每个生命果报来自于自己的作为、言说、思维或者种种因缘影响,归根结底是自作自受,我们就会选择我们能够承担、能够面对、能够运用的言行思维 。人为什么会有嗔恨、贪欲、慢、疑这种愚痴业的强制制约?因为无始以来我们不了解自己的意愿在指导或者影响着自己的生命趣向,往往以为是外在的、周边的、环境的、父母等等给我们带来不能忍受的果报,生起怨恨嗔怒等等。要在每个因果上仔细回顾观察自己的意识、作为、言说,就会了解我们有意无意在选择着自己的现在与未来。虽然在过去业力习惯或认知推动下有某种趣向,但这个趣向的主动权还在每一个众生心地出生。在这个地方要能认知,他就主动来掌握自己的命运趣向,或者真正觉悟生命。

无始以来我们这种迷失、轮回,被十种烦恼所奴役着、蒙蔽着,大部分生活在一种很无奈的习惯、矛盾、徘徊中。像现在有一群居士发心想集体出家,这时如果某个人要去做自己的一个大事因缘,比如择婚、出国,就容易清晰看到自己矛盾心理。那种矛盾极为尖锐:一方面是世俗自己生活习惯的环境、亲情、作为、事业或者亲朋好友人际关系;一方面是要出离生死,成就菩提,利益众生,令佛法住世。在这种选择中可能出家的说法会突出表现出来。那就鼓励这群善根成熟的人,在这种冲突较大的关系认知中认知自己的生命、意乐、意愿、趣向,走出无始以来的迷惑徘徊,不管出家不出家。若在这个地方思维、观察、清晰运用过,我们就了解命运掌握在每一个生命单体的意识、作为或意愿择取中。你要清晰这一点,就会从意愿中得到解脱,或者你有解脱自己的意愿、意乐。我们就会择法而行,离开无始以来无穷尽轮回的业力圈子。

我们若想思维,可以观察意识有四种特质。每个人的每个意识或意念,都有四种特质或表相。你透过这四种表相慢慢学会掌握自己意愿,就掌握了自己的命运及其趣向引导,也慢慢学会了掌握觉悟——意念、意愿的运用。我们每一个意识都有四种相——

第一个相,给它称为“未念”。这个念——意念、意想。我们会动一个念头,说这么困、这么无聊、这么有意思或者说很烦、很茫然。这个意向、意,是很厉害的一种力。这个力往往我们会忽略它,就是我们的思想、意念。先给它一个名相——未念。在你还没有清晰你这个念的情况下,还没发动,还没有运作,那就是个未念。我们尝试着这样,慢慢把自己的意念拉得大大的,你就可以看清楚。你每动一个意愿,你能了解它,通过这种力相把它放大。未念——我们没有清晰某一个念头,在一种静无记的状态下、不十分清晰的状态下,这个念称为未念,这是一个相。

因为某种触动,比如强光、声、感触、味道,合适不合适自己的心念——某个东西比较强烈地冲击了你、触动了你,你会有一个“欲念”——要念、想念。就是那个念要清晰的一个过程——未念,欲念。

这个触动一旦确立,好比说这个事情真烦,这个事情很喜悦,这个事情让人感觉灿烂——这个念确立了,称为“念”。念就是确认。一般确认的时候,会认为这是红色、白色,这是亮、是黑暗。这个念的确认这一刻称为念——未念,欲念,念。

这个念的作用在我们生命中已经起到确认作用,称为“念已”,就是念过去了,念的力量过去了。

要把自己每个生命意识中的意念放到这四块上去看,你的念头就慢慢变得清晰。要运用念的时候你就知道念力,即意业,是不可思议的事情。现在我们对身业口业在意,因为其果报迅速表现在言说传播或者作为趣向中,马上就起作用了。但对至关重要的意业,往往会忽略其作用,认为自己的意业无人知晓,或者可以任意去用自己的意业。这给很多人带来了思想意识的混乱、无序、矛盾、徘徊、犹豫的习惯,造成了无端的自我意识的折磨或消耗,使我们短暂的生命百十年就迅速消失了。很多人一生就无所事事地浪费在矛盾、迷糊、徘徊的意识相续中。

要是把自己的每一个意、思想或意念,看到其未念、欲念、念、念已——你把它放大,投射到你生命的一个状态中,对它就会在意或尊重起来。我们能尊重自己的思想意识,是不可思议的一个升华,是自我价值的一个真正提纯,或者说生命觉悟的一个特定认知。我们为什么念佛?为什么来持名念佛、观想念佛或者实相念佛?莫不是为了使我们这个念——我们平时容易忽略这个念,或者总被外境、业相、果报所制约的念——变得主动、清晰、自在、有力起来。我们学习佛法就要有一些方法来调整我们身口意,调整我们所处的过现未来的业聚样子,使我们了解生命、生命价值、生命趣向、生命的运用的式,了解十法界所产生、变化的方式方法。真正了解它,乃至运用它。

我们要是把这个念从未念、欲念、念、念已四个角度拉长,就像一个有弹性的东西,你把它拉得长长的,就看清楚了。以前我们这个意念在无明中过去了、过去了,不断地繁衍,不断地感觉,不知道怎么掌控它、运用它、了解它或者恰当运用它。对自己的意识、意念、意愿可以拉长,在学会运用的过程中你会填充这个内容的。未念、欲念、念、念已——你把它拉长,看清楚它作用力了,就会生起尊重。要是有道德、有智慧、有善良、有尊严的人,对自己的言说行为会比较谨慎、有序地表达。但大部分人对自己的思想、意识、意愿,会无端忽略其根源。因为我们平时看不清它,也没有受过看清意愿的教育。

像在戒律学习中,主要是把你作为的心,那个动态,掌握清晰,你才能得到戒的护持。在戒律名词中分为远方便、近方便、进趣方便、触犯。他把他的思想意识与作为言说完整联系起来了。我们现在往往对自己的言说作为会在意,在意别人看法;但心念的支使、融汇或相应,即里表一如的训练或作为相对少一些。真诚的训练就少。往往就造成矛盾,就是心里想法与作为言说的差异,造成未来业——未来矛盾业、虚伪业的相续。有的人说一套,心里完全是另一个想法,做这个事情或言说完全是在对抗、被迫心理下作为的。这种心念与作为言说的不协调性造成了业的轮回——虚伪业堕落业的轮回以及嗔恨、愚痴、慢心、对抗。积累久了会造成不可思议的结果——家庭分裂、分开、矛盾;单位、事业、朋友的矛盾;国与国之间的战争、仇恨、杀害。因为言说作为心地不一如的没办法调整的虚假业交往,造成了没办法调整的恶业积累,愚痴业嗔业的积累。

现在很多人,包括亲人朋友同参道友之间,看到对方很简单的一个毛病或作为,不提!而在背后会高谈阔论。可能开始还忍着一次两次三次,然后就忍无可忍,到处说这些东西。完全可以真诚地交流与调整,就是一个小事情,往往没有机会调整以及相互辅助、关心、成就他人。就是没有真诚相待的心。或者不知道自己的心念、心愿应该依着智慧慈悲的导向来利益他人、利益环境,而是一种虚伪的应承、虚伪的守护、虚伪的宽容,心地跟这个事相不契合,从而造成整个社会、家庭、单位不和合、不协调、不安乐的事实。

许多人刚刚在一起很亲密,相互辅助。时间一久,相互就有防范、诋毁、虚伪,慢慢产生伤害。这能不能引起我们警觉?就是我们对意愿、意想、思想、意识的重视问题了。行为做得再得当,言说再美妙,心地若不相应,也是没有意义,就是虚假作为。有的人比较耿直,言说行为与心地一个劲,他虽然容易一时冲击别人,往往人不会怨恨他或者感觉这个人怎样,跟他交往也比较简单。而与心理上一个样、说法作为上又一个样的人,没办法真正深入共事。像我们这个寺庙,一呆久了会这样那样,就是没有共同意愿,而被不同的事相所侵害。相互不能尊重、理解、爱护,给予善巧方便,助人之喜。相互减损、令对方痛苦、令对方不安、令对方无所成就的心理,在毒害着很多人的意念、意愿,使心灵充满了不健康、不安乐、不如实的东西。

诸佛菩萨在这个地方是深深地细细地用功的。过去祖师提出这种意向、事相的放大认知,就是为了解决我们凡夫有情对意、意念的认知不够,他们把它拉长、拉宽,让我们看得清晰。我们不妨自己动个念,给它分阶段:未念、欲念、念、念已——你不要管它好坏,先观察它这四个过程,给它安排这四个过程。不断这样安排,安排来安排去,你这个安排使自己的意念变得中性起来,不会因为得失、爱憎、好坏、取舍、给人看不给人看而安排自己的意念、意愿,是用未念、欲念、念、念已这个过程。你会把自己的意念变得主动、中性、清晰起来,这时你再给它附加意愿或愿望就好了。因为你掌握了你的意识,使意识清晰了、稳定了、认知了,你可以用自己的意识了。这个时候,你给它附加一点内容,好比说智慧、慈悲、我要做个什么,它就很有力的来支持你的作为、言说。

这个时代的人,有作为的会焦躁不安;有技术的愤愤不平;为大家稍微服务就一肚子冤屈。这都是对自己的念没掌握住的迷失样子,因为他人不作为、没人感恩你而感受委屈、冤枉、不平等等。一旦掌握自己意念,在自己掌握意念或者成熟意念力的情况下,给它附加一个佛陀的慈悲、佛陀的念力或者菩萨六度善巧,乃至修罗的嗔恨、慢心,或者三恶道苦难——我们就在这个苦、乐、智慧、慈悲之时能看清它的未念、欲念、念、念已这个过程,你会从这个过程中了解念无自性。念无自性,我们可以附加给这个念有智慧、有慈悲,也可以迷失、嗔恨、颠倒。你可以完全掌握、运用这个念,而不是这个念被环境、他人、周边、习惯舞来舞去。从不能了解、不能运用、被迫于念,被境、被因缘、被自己的习气、得失、好恶所侵害地使用念;转变为以觉悟、次序、条理、明确来运用念,我们再念一句阿弥陀佛,就能充分了解这个万德洪名的实相名号。

我们在平常生活状态中对这个念的忽略,或者这个念的被迫性——被自己的习气、烦恼、环境、因缘、影响、虚荣等等不断舞动,像舞动绸带,你根本不知道它会变到什么地方去,下一个动作是什么。所以它也给我们的言行带来许多混乱与无奈,使我们产生许多迷失、无奈、虚假的言说作为。对这个念的认知,可以使我们真正了解正见或正念的方法。怎么运用正念?通过这个事相、意识的划分与实践,慢慢可以使正见、正念安立起来。我们的意识变得有力、自主、清晰,作为言说变得清闲、准确、远离虚伪。你就真诚相待,真诚作为与言说,而非身心言说割裂。

割裂的痛苦割裂者都知道,心里所想与说的做的不一样,很痛苦!一样也很痛苦、很矛盾——被迫、压抑、委屈,完全来自于行为言说与心地或愿望、意愿不协调,造成怨恨、迷失、对抗、徘徊,各行乖戾,无有真实相续内涵。为什么?没有正见、正念的认知,不知其认知方式,只是提个口号。说的很好,但是到作为上他不了解自己的意识或心念在什么地方安立。我们可以在日常生活与念佛过程中体会念的四个相貌——未念、欲念、念、念已——把这个念拉得长长的,越长越好,慢动作才好。

有个居士跟我说:师父!过去我一天念三声佛号,现在我一星期念一声佛号,行不行?实际他把念拉长了。以前我实践一念法,就是把念拉长。早上起床时,是有完整的南无阿弥陀佛的,但是我不完整地念,就念一句、一个名词或者一个音声放在那地方。第二个音声成熟了,让第二个音声自然发出来。第三个音声成熟了,第三个音再发出来。有时候一天就是念一两句佛号,这一天也充分运用出来了。但你一定要清晰自己的念,才可以这样使自己很少杂念;或者在你清晰处理杂念的过程中,你变得不畏惧杂念,你使杂念变成觉悟的资粮、觉悟的支持、清晰自主的支持。它越频繁,你训练就越多,就造成你觉悟心智越清晰或者串习纯熟。这虽然在有为作用的熏习中,但是我们普通人有了一个不可思议的念的把持与作用。

这个方法十分简单。若不实践,这个简单方法对我们也没用。若是运用则不可思议。不管你运用什么见——烦恼见、正见、焦虑见、骄慢见,你都能清晰你在用什么见。像我以前讲意乐人生那五步曲一样,希望把念、意识拉得长长的。那些实践者真是乐在其中,真有喜悦与快乐,因为他可以把握着自己的意识、意愿了,他可以主动运用自己的意愿,不被习惯、烦恼、周边环境所影响,而建立一套清晰的、主动的、觉悟的体系,就有意乐。实践过这个五步法,很多人对正见或意乐有了不同角度或深度的认知。

这个事相,是古来已久善知识对培养正见、正念、念力的一种标相修行方式。把自己的念安排得长长的,越长越好。好比说我们现在静静坐下来,放放松,这时没有什么好坏善恶是非人我,就是未念的一个状态。这个状态你可以保持很长、很清晰,不要急于动个欲念的东西,你就看着它。你可以很长地看着未念,这里边没有好坏善恶得失取舍凡圣等等,就是这个清晰状态。我们可以尝试。哎,不行!心里没味道,总要有个东西才好——他要欲念!念个佛吧?念个真言吧?点个灯吧?念个经吧?他要动这个念了,欲念!因为未念时间稍微一长,人就受不了,妄念习惯就会逼你生起欲念,就是要有个什么念头才好。没什么念头,你会感到空过、浪费或者没抓没落的。怎么办?大部分人就会有一个欲念的驱动。

过去像我跟他们学习念佛,在这个地方用过一点点功夫。在未念时候,特别爱惜这个未念。但未念往往我们习惯性不愿意让它相续,就会有欲念的动作。所以这时就念阿弥陀佛——南-无-阿-弥-陀-佛——这个欲念就会成为念,就是你清楚表达出来了。南-无-阿-弥-陀-佛——这就是念。未念、欲念、念。或者念“嗡-嘛-呢-呗-咪-吽”,或者念个不好语言也行,什么也行,但是你知道念。南-无-阿-弥-陀-佛——念的过程你看得越清晰越好。你说我用十分钟、一天念这一个念行吗?你试一试!若运用成熟,真可以把这个念拉得很长。你就感觉自心特别舒展,念很舒展。

像我们念“南-无-阿-弥-陀-佛”(师唱念),你这个念,你很清晰。你这个念是在未念、欲念引导下产生的“南-无-阿-弥-陀-佛”。你知道你这个念,你在念佛。或者念其它的都可以,你知道这个念,这个念是你主动、清晰、不受任何影响、不计较于得失的一个纯正的念。这个念,过去人在这个地方一用功夫,就知道它的力量——念力!因为逾越了未念的模糊、欲念的蠢蠢欲动状态,它清晰起来了,称为念。所谓清晰为念,或者准确为念、抉择为念、音声发布为念——这样你就知道念是有力的。我们对自己的念就不敢随心所欲打妄想或者随着其它业力飘忽不定了。你在未念、欲念的驱动下,也可以念很长的一个过程。这个过程虽说很长,不过是使自己的念力从容起来、清晰起来、舒展起来、有力起来、健康起来,如此而已。所以过去人在这个念力训练中,就可以搬运、改变环境、改变气候、改变自己心业果报。因为他的念力可以驱使这个东西。别人的念力是混乱的,周边的念力是混乱的,他的念力是次序的、清晰的、抉择的、广大的。

往往这个事相的训练,是对念力训练的一个最得当方式。很多人不知道,以为神奇,实际是十分平常、简单、平白的事情。学佛人运用这一点,不是为了这些玩意,是为了让我们念力清晰。在运用慈悲的念力、智慧的念力、利生的念力、护法的念力,你的生命就变得真正是一个觉悟者的言说、实践或者传达。

为什么谈及念的四种相?主要使我们对念或意念有个认知。这个念可以说是一种力,往往我们忽略了意业或说念力,人就活得比较空洞、盲目,思想意识不是太清晰。通过对四种念相的认识、分析、运用、实践,慢慢使我们在念力这个角度上认识我们的意业,或者说学会运用意愿。念来表达意识,是这样一个角度。

我们常会提到八正道、七觉支分。过去善知识想把他们这些作为,正见与觉支分,把它平白起来,令我们在日常生活中能运用得上,或者说本土化,所以提出这四个念。一说未念,大家因为这个名词马上就能理解:念未生起。很多人要是训练过以后,就不会发呆。有些人在欲念、念力未产生之时会有茫然感受;但是要训练过,你知道这是未念的一个状态,你心里是清明的,不会害怕。因为你了解这个阶段、这个状态,你不会莫名其妙地畏惧。在这个样子下,你了解它,你就会自然地运用它。我们经常看到一个人呆呆地站在那个地方,你手一晃,他不知道。这个人发呆了,实际就是失念了,未念的一个状态他不知道。要有这四个念的训练,发呆可能不会发生。因为你了解有这样一个念的过程、一个相,这是欲念之前兆,就是未念。

这是一个强制分法,因为法无定法,念本来无定念。我们给它这样分,无疑让我们学会运用自己的意念。为什么没有把“意”加上去?先简化它,就说这一个“念”,实际它完整说就是“意念”。我们经常会体会到未念的过程。有人说:这个事情你帮着做一做。你说:我想一想!不急于决定,我想一想——这就是未念与欲念之前的状态,未产生这个念的一个抉择过程。因为这个力,实际就是一个抉择意,抉择!我们要知道念力是个抉择,是一个决定力,对意识就不会再徘徊、矛盾,就知道自己在未念、欲念这个过程中。这个地方他会产生徘徊的,要看得准他就不徘徊。你要运用纯熟,就会用念力来解决似是而非的东西,就会远离矛盾、徘徊、取舍的苦,或者对念力、念不清晰的茫然的苦——对自己心意茫然的一种苦,我们会超越它。

过去人念佛要受这样一个简单指导——念佛之前是什么样子;欲念佛时应该用什么样一个心;念佛会产生什么样一个力,就是念力。比如我们了解了未念、欲念——欲念假设是为饶益十方九界有情,我们再来念一句“南-无-阿-弥-陀-佛”,就十分决定、纯正、如实、无所对待,就是九界同归之念力抉择。事相你先问不得,念力上你已经体会这个抉择不可思议的力。过去人在这个力上训练成熟,如果一个人死掉,他就可以依念力清晰导引那个念力不清晰的人往生到他应该去的世界。我们念那个“嚩资啰穆乞叉穆”直接就可以遣送。因为念力,产生了力——准确的、抉择的作用。或者说替自己替他人决定的作用,导引力的作用。很多人在放蒙山时都有念力训练。好比破地狱、召请、变食、变水。念“唵三跋啰三跋啰(耶)吽”——三跋啰三跋啰,就是变啊!变啊!变啊!念力使它产生许许多多作用,就在念力上得训练,使我们念力纯正、抉择。念已,就是这个作为结束了。不是疑虑,也不是相信,信疑在这个地方全然不起作用,这个名词都没有,只有念力纯正的抉择、作用。

我们慢慢就了解了许多超常的事业成就者、作为者,以及心灵、心念的引导者、作为者,或者禅定的理念作为者,他们来自于念力的成就、纯正、次序与广大延续。真正实践过禅定、三昧力修持的人,对念力看得十分准确。现在很多欲求念佛功夫上的人,就可以在念力上抉择运用。好比说想求功夫成片,你要在念力四相中清晰了解未念、欲念、念与念已的过程,使它清晰起来;你再培养自己的念力,使自己念的决定纯正有力起来,功夫成片、一心不乱似乎不是太遥远。过去在交流净土中,一味导引大家发心,可能许多念佛者认为这不重要,认为功夫更重要一些。这个地方就是用功夫的一个点。

我们可以把这四个名词记住,然后看自己举心动念之时,把它安排成未念、欲念、念力或者念、念已这个过程。一个念头一个念头都这样处理一遍、处理一遍、处理一遍。或者说一个念头一个念头来辅助我们,训练我们的念力,认知未念、欲念、念、念已的过程。这是人为安排,但这个有为的安排就是个法,无定法的一个法;这个法可以使我们准确认知到念力,或者念的抉择性作用,你会感到从未有的一种喜悦。我们以前不知道念力的时候,念是徘徊的、不干净的、混乱的、被迫的,相互诱惑牵引的,没有抉择清晰的。

我们念十五分钟佛,用用这个。看看自己是用念力念;还是欲念念;还是念已念;还是未念念。在用哪个念?我们念一念,试一试:

阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦。白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海。

光中化佛无数亿,化菩萨众亦无边。四十八愿度众生,九品咸令登彼岸。

南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛!南无阿弥陀佛……

对意念、意愿的认识,要在日常生活中实践。这个实践会使我们在日常生活中体会到佛法的法味。要是我们把学习佛法与生活脱离开,实践法则机会就比较少。专一拿出时间实践佛法,那是不可思议的善根福德因缘。对大部分学佛人来说,还是能在日常生活中一点一滴随着一些简单法则去实践,去认识。那无疑也是一个很重要的环节。

像念佛法门,这种念力训练或者说功夫,是我们现在人比较喜欢谈论的。这个功夫的确是要去用心,要发心发愿实践的,可以说功夫是一种受用。实践净土者特别多,真正趣于法味者不敢说人多人少,但是方法很重要。像这个“未念、欲念、念、念已”的过程,在日常生活中我们一旦学会一点一滴运用它,在念佛时候或者实践一些念佛方法、修行方法上就比较从容,容易得力。有人就会体会到所谓功夫成片、一心不乱;真正能深入实践,也可以得到一些不可思议的力量,有人可能会成就所谓三昧力之类,或者三摩钵提的功德。那是每个人的因缘角度问题。但我们普通的实践修行者,对念的认识,从念的四相角度,无疑是比较好用的方式。

最主要是我们自己的意识要给它一个判定——这是未念,这是欲念,这是念,这是念已——不断给它判定,这个判定本身就是我们给它标立出来的一个名字,但这个作用会产生力,成为我们念力、意念力的一个培养。因为你在用这个念力,在用这个意念来作用,所谓未念的作用、欲念的作用、念的作用、念已的作用——你会清晰地不断地区分它、培养它。像现在人练健美一样,你不断做这样运动时候,你这个肌肉就很发达,反应力很快速。我们在念力四相的实践认知过程中,也不需要太多强制自己去实践。可以拿出比较宽松的、喜悦的或者意乐的一个时刻,用用这个未念、欲念、念、念已,对念的这样一个培养、培训或训练。慢慢地我们就知道念,使它有一个主动力、自由力、自在力或者抉择力;而不是这个念被环境、好坏、是非所被迫地牵动。慢慢我们的念力就成为一种相对独立的、安稳的,你让它动它就动,你让它不动它就不动的自主力。我们的心就会慢慢体会到“妙湛总持不动尊”。这个不动的力量是什么?是你可以完全清晰地了知它这个动源——我们愿意让它产生作用,它就产生作用;不愿意让它产生作用,它就在空净法界中平等舒展着。你就会在周边业相环境的逼迫牵制中得到解脱,不再被它们无端地牵制、侵害或动摇。

这种训练不复杂,就是念这个未念、欲念、念、念已的过程,我们观察自己举心动念的过程,把它这四个名字给加上;或者说慢慢了解这个过程是什么样的对称,那就在训练我们的念力、意识力、抉择力。它不复杂,没有那么多特定的东西。所以这个方法我认为值得给大家推荐。当然重在你实践,不实践再简单的方法它也无益于你。要是去实践,你自觉不自觉地就会了解它不可思议的内容了。要是用“未念、欲念、念、念已”成熟了,像现在人追求的念佛功夫,你就知道那个功夫的用力地方。许多人用追顶方式把自己念得意识麻木,认为那样就可以得到什么样一个状态,就一句一句一句,使自己意识没有一个空隙,认为那样可以,结果不是,它训练不出来。有的人很多想法,这样那样,但他没有规范用力的一个角度,或者下手的一个方便,想训练这个念力或者念的功夫,用不上力,就是一种混乱、逼迫、茫然的修持,不行!

这几天很多人说能不能说说念佛的功夫。要是只说发心,大家感到没有味道。正见修持是时时刻刻都需要运用、认知、抉择的,一旦抉择你就知道正念会相续。正见怎么提都不会过。但为什么我们感到正念很乏味,缘起的观察容易无聊?就是我们平时接受对功夫或者对一些次第修持的幻力的向往。好比说禅定力、念力、精进力、慧力、方便力等等力的一些向往、认知,我们都有。那么这个地方使我们的念力有个简单训练,念佛时候容易体会。你不用逼迫的念法,就用宽松的念佛方法,特别容易体会到“未念、欲念、念、念已”的过程。

平时在闲静的地方,或者在别人说东道西的时候,你可以放放松,让自己的心念,让它自己去表达它的未念、欲念、念或者念已的过程——你去观察它,就平平白白、简简单单地观察它,这会使我们在妙观察角度,慢慢有一些用力方法。这个方法不能代替,只能自己实践才能了知其作用。许多东西是不可替代的,尤其像法的实践,通过法的实践对心地、心力或者对正见的认知。这个方法简单介绍给大家,我希望大家去实践。像以前一念法、十念法、呼吸念佛法,传播以后很少人去实践。百中有一个两个,千中有两个三个,可能是那样子。为什么很多人有很向法的心,一旦有方法了不乐意实践?这是很奇特的现象,就是人不断想着有更好更好更好的东西在等着他,或者他想寻找更好更好更好的方法,岂不知跟你有缘那个,在你面前现前那个方法,就是最好最好的方法!要不然我们就不能安住于现行,不能解决未来的期盼、过去的迷惑,现下又是一个新的期盼心,就会把我们现行可以作为的机会浪费掉了。我们现行中掌握哪怕最简单的方法,你要是去实践就能解决你过去的迷茫、业力的积攒,消除你对未来的无端期盼,使你现行中变得充分、有力、自主。

以前真是有顾虑。看到许许多多求法者,真是江南江北国内国外在求,就是心外那种功夫啊!因为没有把一个最简单方法、自己可以实施的方法,在自己心地中生起运用它、实践它的意乐。是法平等——这是抉择性之诚实言,会去除我们心外求东西的忙叨,那种无端的、疲惫的、期盼的、贪欲的追求。世尊说法无高下、是法平等,实是为清晰与那些迷茫有情作一个抉择,就是对那些心外求更好更真更正确或者所谓法的一类人。世尊讲无定法,讲法平等,讲这些智慧慈悲的观察,实是为解脱、帮助这些愚痴、迷茫、好高、好大喜功的心,给他一个安抚,给他一个真正印契,令他休息下来。

经常有周边人满世界跑着去求法。世尊多少教法在我们生命中、听闻中、意识中,都在起作用,或者都放在那个地方。但是还有人满天下去心外求法,认为外面一定有一个更好更好更好的法。很多人身体跑疲惫了,心跑疲惫了,作为疲惫了,也没有得到个什么法,然后就开始谤法。说我以前以为某某人、某某地方、某某传承了不起,去了结果不是那样子哦!他抱的希望越大,失望越大。为什么?没有发心,没有从心地认知一个教法怎么建立。平等缘起、清净缘起之实质内涵,是法平等之回归——这个对心地的无定法的认知不够,正见不立;所有求法就去请一个更大、更纯正、更了不起——相互听这些名言去奔波。跑了一圈,还在心外寻找一些心外的法则,不在自己内心真实、如实的需求中真正踏实观察实践。这造成了许多空耗自己福慧因缘。诸多疑虑或过患都由这样的贪欲心生起来。

我刚刚接触佛教,遇到那些老一代学佛者,他们讲——人类有两个罪恶来源,或者说我们心中两个最大罪恶的制造者:一个是期盼,一个是畏惧。畏惧与不满、埋怨都联系在一起的;期盼是畏惧、埋怨、责怪的一个理由。畏惧与期盼的配合造了无量无边恶业。但是大部分人都生活在畏惧与期盼中。所以大量有情在无量无边的恶业造作中去运用、迷失自己的生命,消耗自己的福慧因缘。像我们过去一旦有期盼、畏惧的心,马上就要对治它,要调整这个期盼与畏惧。畏惧什么?一定要把它解决掉;期盼什么?一定要把它解决掉。现在很多人期盼功夫成片、期盼一心不乱、期盼着念佛三昧,期盼着往生。这实际是罪恶心理;这个缘起的种子是一个焦芽败种,就是迷失。他做的念佛、作为、忏悔等等,结果都回归到迷失的初发心上来、这个种子、这个因上来,有其因必有其果。许多人求凡求圣或者要在世间求一个纯正的正法——纯正的、了不起的、别人都没有我要有的一个东西——这种期盼,结果这种不圆满的、不平等的、不慈悲的、骄慢的、自以为是的暗示,我的、我尊贵、法尊贵的暗示造成外道心智的实践,修来修去就是自赞谤他,必堕三恶道。

我们可以审思自己习法学法的过程,若没有真正回归世尊的正教言上来,法无定法上,法无我的事实上,是法平等的健康、清晰、正见缘起上来发心修习种种佛法,那么我们一发心就出问题了。菩萨一发心已成等正觉。何以故?缘起清净真实故。念佛法门以果地觉为因地心,是真实发心、清净发心、究竟发心,可以依止之事实。这个发心与实践,念念都是功德,念念都是增上。就像放氢气球一样,它不会堕落了,没有堕落机会,决定得不退转。所以缘佛远离戏论,必得不退转增上法益。缘自己期盼与畏惧心,不管你那个名字给它多好,不管你遇到什么法则,因为你有这样一个种子、这样一个因,必然造诸恶业。

不能不在发心上警觉自己!你在发心上不警觉自己,后面路越走越远,背道而驰!所以这个发心,长时间去提它。并非不愿意说一些方法或功夫去实践。发心明确了,我们就了解一切有为皆是力,皆是作用。你在一切有为中,皆以是法平等之心运用它,那就是法!就是不可思议的作用!但往往我们心智转不过来,一定要修为一个什么,要以一个有为的心得到跟别人不同的什么——不是不行,这样就在造业!造骄慢业、常见业、断见业、自诩的业、征服他人的业、强化自我的业,终将受其苦报。看着这样的人这样的事,你能让这样东西去蔓延吗?

世尊讲,观法欲灭时,发心守护佛法而实践种种法,这是无上心智,这是无上菩提心的一个正因。这样运用发心,人容易得到法的安住、如实的安住、不为自求的安住。我们可以观察这个时代的整体状态。所以用一些方法去实践我们的心智、作为,绝对离不开发心与正见;在每一个修法缘起上要把正见之缘起认知清晰,再实践这些法则或方法,或者再处理自己的现行。这是有意义的,是不空过的。

我们读到“观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海”,就知道随佛愿观察自身作为、有情作为,会得到不可思议加持,成就不可思议的功德。若用期盼心或者期盼背后有畏惧的心去求法、实践佛法——你观察观察,其相续过程是不是恶业?我们以果地觉为因地心,以是法平等之平等缘起守护,真正以佛的慈悲智慧的心来作为守护,再实践一些法,看看是什么样的过程、感受或结果?我们再选择用什么方法来运用自己的生命、意识与作为。这一点反复讲!我们对自身真诚,对法准确认知,至少一天中拿两个小时或者一段时间来熏习与提醒自己。希望大家对这一点要有真正耐心与认知。你可以用这种方法指导自己的行为意识,看看在一天二十四个小时中,其它二十二个小时中你怎么运用心理?那是一个很大空间。

我们一天有几个念头,来真正使自己的发心、运用发心实践诸法的认识与作为清晰?这是个大事情!不是人不用功夫,很多人很勤苦在实践,在用功夫。当然也有很多人在放逸,我们管不了。但是很多人勤苦地用功夫,内容与相续结果是什么?你一定要在发心上认知!你抉择了,这个发心就不需要再重复了。但大部分人对这个地方认知力不够。一旦够了,你千讲万讲他也没有厌倦的东西。因为毕竟无一法可得,只是在洗涤尘垢罢了。没有尘垢也就无所洗,无所用,清净安住。没有厌倦,也没有那种无端的疲惫。这一点我们在相续学习实践中慢慢来认知它、实践它、确认它。


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