请点击上方标题小字： “菩提眼” ，然后添加 “关注”
有一年讲《安乐集》时候讲了三种往生，或者三种决定、三种安心等。我们不妨细化，看看是不是能更好地触碰安心？
像愚痴的人，他把安心关注点基本放在情绪上，就比较容易烦躁、失控，甚至现在很多人会得精神抑郁症、分裂症。这一类人 把自己感觉或者意识状态 当作安心处了。意识太敏锐，思想太敏锐，它变化无方。因为它随着外境、内境、外在感知、内在感知而不断舞动着，十分难以把握。在这个地方安心的人、寻求安心的人、欲得安心的人一定很愚痴，是没有智慧的做法或认知。 比较聪慧、比较实在的人会在事相上安心。 就是看善恶、成败、好坏、得失、凡圣、垢净，在这些地方去选择安心，所谓 事相安心 。做事成功了就安心；顺利了就安心；满意了就安心；善良就安心；持戒就安心；精进就安心。违法、负面作用、颠倒了就不安心，这是比较聪慧实在的人。
再一类人，像尊重佛法教导的人们，三皈依的人们，依法安心。依从三宝，依从佛法僧来安心，依戒德来安心。依这个地方立心安命，依这个地方回归或者作为缘起。 其安心处唯依法、唯依法则作为守护。 事相或情绪变化对他无有冲击，只有使他对法认识了解更清晰。这一类人是学佛者，称为佛子。为什么他们是有智慧的人？他们依法安心，依教安心。逾越了情绪或事相对立，在法则上能圆融地面对事相变化、情绪变化。这一类人可以说是智者的安心方式。
我们可以思维自己平时怎么安心？情绪一来，好坏得失等等，没有出事相与情绪对我们的骚扰，那样安心比较困难。尤其根据自己情绪好恶认知社会，埋怨很多，是非很多，颠倒很多，痛苦很多，压抑很多，冤枉很多，苦啊！这样的人一肚子苦水。事相安心的人稍微好一点，苦乐参半，成则安心，顺则安心，健康则安心。不健康就不安心，一不顺、违缘一来，也不安心了。用世俗来说，眼见耳闻为真。
依法安心者会超越这些世俗困惑。像我们念南无阿弥陀佛的人经常祝福于他人，从心地里牢牢记住一个原则——学佛人要依法、依智慧无染世间，无染于世间的成败、善恶、是非、人我、情绪。给那些世间的情绪者、染污者、对立者以祝福、以善良、代众生忏悔、安住于净法、无对法则。这一群安心的人是智慧的学习者、向往者，可以称为佛子。要不然出家在家的居士、菩萨，比丘、比丘尼，得到什么法益？怎样安心？安心的依止是什么？这个法可能是顺法性的法，可能是顺我们究竟意乐的法，也可能是顺佛愿所设立的法来安心，我们就会逾越三界对我们的困惑、生死烦恼对我们的制约——在依法安心之刹那，三界对我们无始以来的生死牢笼就能突破。
依法安心也有不究竟处。为什么？人在变异的因缘中。若没有这段佛告阿难的话，通过佛中之王光中之尊导引到究竟法性或圆满报德上来，我们遇到其他法则会因为法则而落于事相，因为法则落于情绪，因为情绪选于法则，因为事相大小再选择，就会使我们在法上产生新的情绪、事相对立、满意不满意，结果造成新的不安乐。所以依法安心的智者若不究竟亦会退转。
我们在这学习佛陀教法中，鼓励、导引自身与有缘于究竟菩提道业实践安住，究竟发心上、安心上来运用。何以故？欲得不退转故。随顺法性安心一定是觉悟者，非出世入世之智慧所能认知，是究竟觉悟。觉悟是无所得之事实，非是染与不染、解脱不解脱之力所能产生的事实。他真正了悟了平等法性，回归了圆满觉性，认知了无我之自性。如实安心，无有退转之地，无有信疑对待，无有善恶对待。每天早晨叩钟偈，妙湛总持四句偈就能开启我们生命的新篇章，像阿难一样说出赞美的真实心地，赞美这个教法——妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有，销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身——依从法性安心能消除无始以来一切业力纠结，使我们真正得到无余安心。旷大劫以来所有积攒的善恶业、智业、愚业，在平等法性面前，真正皈依到是法平等之事实上来，就是如佛觉悟，觉悟于此。所以圆满觉悟于法相。作为凡夫有情，随顺此圆满觉悟，安住此清净法性，必然处处无碍，遇事无碍，不于得失中纠结，你何以退转？这正是佛告阿难这段文字的殊胜内涵。阿弥陀佛照耀十方一切国土，是佛中之尊光中之王，令我们所有修法平等一味，圆满究竟，无碍自在。
我们谈到四种安心，是为引发大家念佛，称念南无阿弥陀佛这个实相名号，运用于生活之中；称念阿弥陀佛这个报德圆满名号，安慰世间乃至九界一切亏欠有情；称念这一句无碍名号，解脱我们心中一切障碍疑虑，使我们真正安心，做安心的闲人，利世无碍。有这样利世空间来悲悯世间，有悲悯的因，有悲悯的实质内涵。于自己作为尚不得究竟安乐，悲悯于世是一句空话；因悲悯众生故发不退转之菩提心，是一句空话。要真正依着无量寿经这段教诲、法则作为缘起，审观日常生活，我们在日常生活中就完全可以生起悲悯世间之心。因为你的心依法性平等安住，彻底了解了是法平等、法无高下之真相、实相。你会无愧地认知这一点——我是一个念佛人，念与佛契，与实相契合，念缘于实相，缘于法性，缘于佛陀之报德觉悟。出现于此，回归于此，彰显于此。
要不然斤斤计较于世俗之得失、善恶、凡圣、人我、持戒犯戒等等，纠结或迷失在无量无边之对待业相中，你拿什么时间悲悯世间，拿什么精力悲悯有情，拿什么样的心护持圣教？你没有那个精力、那个时间，无量无边是非对待之业海已经把你精力消耗尽，把你的生命福德消耗尽，把你的相似修持消耗尽，把你的空间占得满满的。
佛告弥勒有三种不退转之发心，第一种发心是佛教令发心。这段文字就是佛教令我们怎么发从因地直至成佛的菩提心的最简单教诲。发心中的确有逾越人我与法我的善巧。佛教令发心是直接超越九界人我与法我之极大威德善巧教法，是究竟殊胜之教法。权实二教各显方便，但畅佛普度众生本怀的教法一定应该引起我们真正重视。那些方便教法有针对性——我们的情绪、好恶、个人机类等等，唯有净土一法普利十方，无余摄化。无余摄化是最不可思议的实质内涵，就是广大法性舒展的妙用事实。
很多人对持名念佛不屑一顾，认为可能实相念佛更高明。实际不是。每一种念佛方法都是真正导引我们趣向究竟教法的实质给予，尤其是念佛法门的所有传播内涵。就弥陀教法来说，因为其名号中有佛的愿力成就，有其大愿内涵，就是报德或修德的实质内涵——有这样一个圆满确认，有这样一个力，所以持名念佛是不可思议的修行方式，或者说回向于实相，随顺于圆满觉悟，应化无方的，有具体作用力的内涵所在。因为对持名念佛不甚了解，往往人对念佛多作轻视，认为是斋公斋婆做的无意义事，没有文化人的无奈修行方法。这实是愚者自作高明之见，不知其中有诸佛所称赞之甚深功德，就是佛中之尊光中之王之实质内涵所在。所以此类有情多以谤法为优势。谤什么法？谤究竟方便教法，自己虚妄评判。扪心自问，我们大部分人都有这样一段经历。因为念佛法门体系传播太易，听闻、实践者认为太容易，反而对他不屑一顾。
有些霾雾地方的人来到鸡足山，说这么好的空气，这么纯净的环境！让人感到可以深深吸一口气。雾霾空气吸到肺部是辛辣的，嗓子是苦的，鼻腔很难受。那时他对空气的向往、爱护与认知就特别强烈。呼吸是一件我们已经忘却的事，但它对我们至关重要！阿弥陀佛修法像呼吸一样，我们经常忘掉这个简单做法，或者说直接影响我们究竟与不究竟的修行功德所在。这样一个大事啊！我们丢失了，轮回去了，在这个究竟法益上没有得到究竟安心。真正痛苦逼迫之时，可能你会体会到这个究竟安心、究竟教法给我们带来的宁静、喜悦与无碍。所以阿弥陀佛垂手接引着一切众生，包括五逆谤法者。为什么？可能很多人都有谤法疑法的经历。净土教法实是佛无尽大悲，普摄十方的究竟圆满抉择的广大作用力所设置的教法。所以他次于泥洹，究显法性——究竟显示于法性，法性的功德。
声闻教法最极致的果是取于涅槃，阿罗汉取于涅槃是其极果。在声闻乘善知识的理念中，成佛是极遥远极遥远极遥远之事，菩萨行是极难极难不堪忍之行为。在汉传佛教大乘教法中，认为菩萨行是必行之法。若堕入声闻心智——以龙树菩萨在其誓愿文中所表达，或者在他教导的僧团、群体中表达：宁堕地狱一劫二劫三劫，不以声闻事而成就自我。何以故？断灭悲心方便故，于法不得究竟，入于寂灭休息。他在寂灭中休息了。正如《妙法莲华经》所宣化，诸声闻观察力不够深远，于成佛广大事业多生畏惧之心，于化城得以安住，就是所谓涅槃。因为成佛太遥远，观察力不够者就心力不及，急取涅槃而得安住，实际是自利的一个完成。这个自利完成，就佛教教义来说，就世间人追求来说，是很高尚的做法了。但与究竟教法、诸佛出兴于世一乘之心不相应。所以像《圆觉经》这类方等经上，世尊是呵斥声闻心的。他不呵声闻教。因为啥？有此类有情观察不能甚远，发心不能甚大，但这一生急于解脱，急于出三界之苦，或者说急于出旷大劫以来记忆中的苦海，不愿意再沉沦。这类有情往往急于自利满足。发此类心，作为普通有情、世间有情，一定是不可思议的。就一乘教法、究竟安心来说，是不圆满的、阶段性的一个修持。
我们称念南无阿弥陀佛这个殊胜功德摩尼宝号，其威德能催使此类有情发起殊胜广大心愿，回小向大。小者，是为自利满足而成就之法则守护者或发心者。我们遇到净土教法，随口随意称念一句南无阿弥陀佛，就能唤醒已证得阿罗汉圣者心中的悲心、究竟心、圆满心智苏醒！可思议吗？如《圆觉经》上说，一四天下一切众生一时成就阿罗汉，不如有人闻此《圆觉经》之经名，乃至四句偈。这话是不是夸张？不是！作用力之差异啊！究竟与不究竟的根源，大事缘起表现的一个差异。
回过来说，像声闻取于寂灭，就是依法安心。许多权教渐次修持者，好比说三十七道品修持、四向四果修持、菩萨四十一次第或五十二次第修持等等，都是渐次的、进趣的。这些进趣方便中，在某个角度证果就是一种安心。证到某一果位，在这个阶段上他会产生一个极大安乐、安心的状态——虽未究竟，亦得安心。这是依法安心的一个特质。这里面没有证到八地菩萨，没证到阿罗汉，都有退转的余地，有余地。
我们作为普通念佛人，在称念阿弥陀佛这个圆满殊胜功德名号之时，实相在唤醒着我们。我们在顺着法性，在有意无意随顺着法性安住，就是究竟安住。或者究竟的安心中，有意无意地我们在实践这种安心方法。我们在称念南无阿弥陀佛这个如意摩尼宝号之时，会有意无意地安住在法的安心状态中，当然也会有意无意地安住在事相安心中，也会有意无意运用在我们情绪安心不安心的认知上。这一句南无阿弥陀佛之称谓，可以在这四种安心中都找到他的影子或者作用点。
现在市面上广泛传播那些追求一心不乱，或者追求功夫成片，或者追求某种事相上的变化——满面红光、身体健康、做很多善事，或者追求情绪很稳定、做法很稳定很条理。这些进趣的人也得到了一些启发。但单单认知在情绪或事相的安心，把净土法门单单安排在这个角色上，无疑是破坏了他，或者减损他这种法的安心、实相的安心或顺性的安心——这样究竟意义上的作用。作为净土学习实践者，我们在生活中欲真正了解运用这个法则，就慢慢在这些角度上实践、观察、对比。提出这四种安心，不是故意设立不必要的说法，唯一希望大家能有对自身念佛修行自我观察、自我测试的一个方便。
安心对每个学佛人或修行人显得那么关键。在世俗的生活与修行中，安心无疑是重中之重，但我们往往对其思维、观察、运用、实践不够清晰，因为没有真正实践过就对其内涵不甚了解。通过净土的学习，或者说阿弥陀佛果地觉圆满平等的回施，令我们这颗狂躁迷失亏欠的心一时休息下来。他以报德回向我们这种报德的承接者或者业力的承接者，我们可以在承接随顺的过程中暂得休息安心，看看怎么样——你随顺他果德的回施，或者说究竟圆满的回施、平等一味的回施、无碍的回施，使自己安住在这个平等一味状态上，去体会人生，观察人生周边的种种变化因缘。
佛陀说那么多法则，那么多善巧，没有离开“心”字。我们平时活在贪嗔痴慢疑中，离开心了吗？离开心念了吗？每个人都会运用心念，但往往不觉知这个心念，会把心念放在情绪中，任情绪舞弄它；放在事相中，任事相压迫它，去负重。有的人可能把心放在一些善恶认知上；或者说法的究竟不究竟、圆满不圆满、真实不真实上。我们都会有这样的心念运用。要觉悟这个心念，主动运用这个心念，那是不可思议的事。
我们经常看到社会上一些得忧郁症的人、精神失控的人、被幻觉幻境所逼迫伤害的人。像忧郁症比较重，其最大因缘来自于常见把他逼迫得没有办法。过去做了什么事情，受到一个挫伤，他把这个当成坚固事实，久久受到极大压力。这个巨大阴影罩着他，他就生活在这个阴影中产生很多胆怯、畏惧，不敢遇事、不敢见人、不敢交往、不敢言说、不敢思维等等。我接触了许多这样的人，尤其三十五岁到四十五岁之间的中年人比较多。家庭、生活、婚姻、事业受到冲击，进入那种忧郁自闭状态，把自己关到房间里一年、二年、三年，周边人都很着急，很害怕。就是把一个执著的坚固推到极致了。或者说在事相上想安心，他就会用自闭方法来安稳自己。这样人是昧于因果，坚固于知见或常见的业报。这种业报在这个时代很多，我也经常听到近似于这样的人说：我要找个没人地方呆着——他的心里已经受到这样相似创伤。或者自己导引自己在事相上安心的昧于因果的人挺多，在普通人中经常也会有这样的念头与自我引导、暗示甚至交往——我要找一个没人的地方。
我在过去住茅棚或住山经历中，遇到相当多这样的人，出家众在家众，他们唯一因缘是想找一个事相上的安心。任何事情一来就惊慌失措，不能承担不能面对，不愿意承担不愿意面对，也没有能力面对，没有能力承担，因为已经被过去的记忆事相压垮了。或者被它昧住了、制服了，无力于现实生活。现在也经常听到人说：能不能找一个没人的地方？就是那样一个地方来安顿自己！太累了，辛苦了，厌倦了，疲惫了，无力了，想逃逝。因为在这个巨变时代，人要不断地适应，不断地接触，不断地适应，不断地接触……在这种疲惫中，这个思想的回归或者事相的导引，似乎变得密度很大，很多人会有这样的想法、做法，甚至会这样当成事实。就是所谓事相安心者，或者情绪落到事相安心的择取者，实际是忧郁症与自闭症的一种假状，你要警觉自己！
很多人说这不是修行人吗？老修行人才干这个事情啊！我们看到很多老修行，伸手不拿四两，什么事也不要惹我，什么事也不要动我，大家都伺候我！干什么？叫我没有事，躲在无事窟中，什么人也要安慰我、礼敬我、赞叹我；要有一点点麻烦、一点点不顺心，“哇”就蹿了。这样人很多，老修行人最多，自闭症最多。是不是自闭？我们可以观察。费这么大心血来修行、学习佛法，结果成为无用于社会、无用于自身的被疾病心理所侵害的人。
有一次一个心理督导之类团体邀请我旁听，了解他们的一些作为。有个不学佛的人劝我说：法师，你不要去，那些群体中都是什么人呢！那句话对我冲击特别大，使我认真回顾我们学佛团体出家群体中的心理状态，包括我自身心理状态。他说你一定不要去那个环境中，那里面都是什么人呢！我说什么人？他说都是怨夫怨妇啊！这句话像棍子一下捣到心口一样感受。因为我遇到很多学佛人、出家人、居士，张嘴都是怨、恨，一句赞叹的、随顺的、他人善缘的表达能从他嘴里听到，你简直是天福！有人越来怨恨越多，到极致了，我说大家安慰他吧！提醒他再怨下去会崩溃。这样的人离崩溃、自闭、报复都不远。但这样的人往往装成修行人，比修行人还修行，他会找出很多修行理由来自闭自己。他劝这句可能有歧视，可能有公正角度，也可能是某些现象，但足以引起我们觉悟。虽然讲的不是佛教团体，但的确对我撞击很大。
我们作为学佛的人，感恩心常生！天天说这个吃的不好那个吃的不好，又说这个环境不好那个环境不好，这个不如意那个不如意，肯定周边人还对不起你。这样学佛者咋办？假设不警觉自己，慢慢会把自己回归到那种病态中，反而责怪佛教。自己没有运用佛法，反而把这种痛苦责任无端强加在师僧、佛教、团体、周边身上，来谤法，来诽谤三宝，来摧毁他人信心、毁灭自己学法因缘。我们自己应该警觉！可能是这样一个时代，大家解决不了自己的问题，没有方法安心，就在事相上执著、迷失。这样的人很多！我们实践法则来安心，顺性不动安心，在事相上才能帮助这些迷失有情，或者自闭、痛苦的有情。
再一类是断灭者。我见到的断灭者多，也是自身业力所致，应该忏悔。所谓业力断灭者，作了事情自认为没有因果。有出家师父在一个小环境中给居士讲：哪有因果？啥叫因果？这些居士跑来说：师父啊！是不是有两个佛法？我说佛法有了义不了义，但两个佛法我不懂。他说没因果是啥意思？我说有因果，不能昧于因果；没因果这个说法，世间没法安立，出世间也不能成就。这个菩萨其后所有作为，就是为解脱自己的因缘标立一个东西——没有因果。经常怨恨到极处，因为自己会迷茫，心会受到熬煎，就用那种痛苦的东西去怨恨周边人。这种怨恨不是自闭，他不是把自己关起来，他是到处传播这种怨恨。就是这个事怨什么，那个事是怨什么。反省自己、觉悟因果、观察缘起的机会没有了，就是推脱责任的怨恨。
因为断灭见，他就不负责任；因为断灭见，又要受果报，他就推脱责任；这个果报不能忍受，就有怨恨。这在学佛团体中也不得不引起重视。可能是很少人，但足以引起我们警觉。这种怨恨不可思议，张嘴说出来那话令你触目惊心。世俗人绝对说不出来，说狠毒也好，那种我感觉碰到石头上石头会爆炸，碰到铁上铁会融化的语言，你感到不可思议。因为没有因果的承担的能力，自己又做了一个极大恶缘，放到自己身上，自己又不能承担，他要推脱这个责任。不能承担，又做了，又在自己身上显现业报，又不知道这个业报从哪儿来，又推到别人身上、别的事上、别的因缘上、法则上。这造成极大迷失与矛盾。所以犹豫、徘徊、迷失、怨恨极大的人一定是断灭见所伤害，这一类人狂躁不安。这两大类人就是断见与常见。周边有一个就足以教导我们，唤起我们觉悟。
净土教法把这个东西平平淡淡地处理了——不管什么样一个东西，什么样实践者，过去业力有多少，善、恶、是、非、智、愚，我们来接受阿弥陀佛这个佛中之王光中之尊报德之圆满平等回施；我们也用这种圆满平等的心，随顺这种圆满平等的心，处理现行或者依正二报业相，就会远离常见，远离昧于因果之负重。就是过去做了很多是非业，把它当真了，它就会把你埋在深深的业力大山下面，让你出不来气。阿弥陀佛就平等回施这类众生，令其得到清净圆满之载负，往生极乐世界，安住在阿弥陀佛平等智海中。我们在这个平等缘起中深观自己无始以来的业，不生断灭见，也不生常见。观察无始以来善恶作业果报，再做择取性的作为、择取性的思维观察，你会得极大现行方便。就逾越了常见、负重对我们的制约，自闭机会没有了；自闭的人有此机会，也会从自闭中走出来。因为他是平等回施，接纳一切有情——你过去作为怎样，他不放弃你，接纳！你只要刹那间随顺，这平等安住、平等圆满的缘起，你就可以运用。你就可以回观自他无始以来的业、知见等等。可以平静观察，不用得失，就不急躁了。
我们依顺阿弥陀佛圆满报德回施、平等摄化，一样可以审观断见。有些人认为就是没有因果，他说阿弥陀佛平等接度一切众生，还有啥因果，人的果报没有了——不可能。阿弥陀佛给我们无量无边的教法，我们周边人的因因果果还在相续。
有人得病了，认为自己这么倒霉，或者生活不公正，这么坏的环境等等，不敢承担这个业力。我在得病时，想的是自己过去杀业成熟了？还是某种恶业成熟了？这个业成熟了，多长时间结束？它是能夺生命，还是让受一段苦，唤醒你的觉悟？这样审观多一些，无处埋怨的。每个人的业力一定是自作自受。有居士也有亲人给我打电话，说：这个疾病这样人应该得，那样人应该得，你天天念佛修行怎么会得？我说就我应该得，因为我能认知它，觉悟它，面对它。不能觉悟不能面对的人，让他得不完了吗？他说学佛人不应该得病，况且恶性疾病！我说没有这样道理。
释迦文世尊成佛时，清晰显现九种难缘，像提婆达多给予的加害，乃至说头痛、腹泻、空钵等等。释迦文佛已成就无上菩提，为何还会示现难缘？他久远因地一些世俗作为，成为他现在度化众生、开启法藏之方便。他的因果也没有断掉，他这个地方也没有断灭，成佛了也没有断灭，一样因果相续。过去的因果是迷失性的，能承受或不能承受的；现在的因果是利生方便，为众开法藏的方便因缘，令一切众生同事的安慰方便，令众生不奇不怪的一种平和接引，是其殊胜利益所在。
所以佛教不讲断灭见，不讲常见。常见，我们无力成佛；断灭见，什么在相续？这个世界成了黑暗的深渊？所以断灭见者多是狂乱迷失，不愿意承担因果，推脱责任，怨恨他人；常见者疲惫、负累，纠结于业力，不堪负重，终将堕到自闭的业力状态上去。我们作为学佛者，要超越这两种见给我们带来的恶的或者不自在、苦的果报。
我们有思维能力，有观察能力，要观察自己日常生活中是在运用断见还是常见？还是接受阿弥陀佛平等圆满之缘起？还是观察过去的业力、断见常见之伤害，觉悟于此？
……
我们日常生活中都会遇到这样的因果成熟，那样的因果成熟，这样的违缘，那样的违缘，别人说我了，别人诽谤我了，别人赞叹我了，我受伤了，树枝挂我了，我生烦恼了……每天都有。你要觉悟这个事相很容易，觉悟就是法则，法则会给你很大空间。你要改变这个事相很困难、很辛苦，甚至被它制约，适得其反，制造新痛苦。很多学佛的人来到寺庙里问我：我这个病啊，那个病啊，家不顺啊……想改变事相。他没有调整自己思想，没有在意自己的缘起、发心，只想把事情改变掉。他不知道改变事情多么困难，调整自心多么自在！所以依法安心在我们日常生活中经常可以运用到，我们可以观察。我们自己都有摔着、碰着的时候，但有的人会骂石头、骂木头、骂砖头，不去觉悟自己。学佛人要是不了解，要在事相上安心，想改变事相安心，往往因为事相产生坚固压力。欲了之，不可了。何以故？你反而助其坚固。
微信公众账号：菩提眼