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首先我们一如既往祈祷三宝对我们加持。我们所有学佛四众，乃至欲学佛的向往佛法的善士，所有因缘、所有功德，来自于三宝，来自于三宝的加持与传递。非虚妄心中生起智慧、慈悲与妙用。我们在日常生活中经常作祈请，实际是放下我执、自卑、骄慢、迷失，令心清晰、传承清晰、教法来源清晰的十分殊胜的修法。
净土教法在这个地方的运用十分准确。无论千佛万佛，一劫二劫多劫累劫， 诸世尊出世，皆是依法，法法相传。这种无增减的教法传递，使无量有情从凡夫有情乃至趣向菩提与圆满菩提过程中，皆有清晰完整的法可依止，或者说随顺，得以究竟成就。我们学习净土，乃至学习种种佛陀教法，三宝给我们加持，一切善知识给我们依法引导，都十分重要。这种教诲会给我们带来“无疑”的随顺方便，无疑会使我们的心得到安乐，远离徘徊、迷茫的痛苦，使心趣于自在力，就是所谓佛力或者觉悟之力。
我们读《无量寿经》下半卷这段文字，作为这节课的一个依止。
【佛告弥勒：其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足无上功德。是故弥勒，设有大火充满三千大千世界，要当过此，闻是经法，欢喜信乐，受持读诵，如说修行。所以者何？多有菩萨，欲闻此经而不能得。若有众生，闻此经者，于无上道终不退转。是故应当专心信受，持诵说行。吾今为诸众生说此经法，令见无量寿佛及其国土一切所有。所当为者，皆可求之，无得以我灭度之后，复生疑惑。】
后面说一切经灭尽，唯有此经止住百岁等。 佛与弥勒嘱累这一段话，实际是一个“无疑”的传递。在世间，父母给予子女一些功德、善巧、财富、方便等，子女会无疑来接受与运用这个方便、财富乃至物质等等。佛陀与诸弟子诸菩萨施教时亦复如是，把累劫一切诸佛所有善缘功德皆作传递方便，令其弟子无疑接纳这种福慧与善巧。现在学佛者往往忽略这个善巧，而盲目于自己心地、想法或认知上勤苦修持，或者多有自以为是的作为，结果造成妄想心中生起的实践或作为， 在修法过程中多生疑虑、迷失或负重。
佛嘱弥勒这段文字告诉我们，闻阿弥陀佛名号，具足无量功德，于无上菩提毕竟得不退转。那么依经教实践这个法，于无上菩提得不退转，必见阿弥陀佛，生彼佛国土。世尊所有教法，除疑是第一方便。我们在世俗生活中的贪、嗔、痴、慢、疑，乃至相互以疑惑、自疑惑、疑惑他人为恶业交流——这个恶业令自身迷惑，亦令他人迷惑。一切菩萨善知识，乃至诸佛如来，皆以无上信心善巧予人，令人安住具信之功德利益上来。所以，除疑、生信，是接受教法的殊胜功德表现，是接受佛法的一个明确状态。若没有这个接受佛法教诲与实践教法的最初因缘，我们其后实践往往会带来与法不相应的迷失痛苦。
回头看看，我们周边乃至自身在实践种种修法中，往往最初缘起把握、认知不够清晰，而造成过程不清晰、结果亦不清晰的因地不真果招迂曲之事实。 学习净土教法，乃至戒律与其他教法亦复如是，一定在最初缘起，所谓发心用功、接纳法则的最初因缘上清晰、明了、无疑，这是我们修行的最初起步。 没有这个缘起，在相续修持中，其结果在缘起上一定看得清楚。
在历代善知识传承教法中，除疑的力度正是他们得到佛法传承的一个真实功德相。他们无疑地修持与守护、传播，正是他们接受了真正教法传承的实际功德或者实际作用力。 我们不管出家在家男女二众等，在接受教法过程中，是不是真正做到了清晰无疑地、完整地接受这个教法、教言、体制？若没有这个接受，一定反省自己，或者重新在这个教法上有此机会、体验或过程，再去实践。无论是念佛还是出家的戒律法则，我们都能站稳脚跟。 因真，相续必然真，结果必然如实。所谓初善，中善，后亦善。这样真诚的、无对待的教法清净相续。
我们生活在一个贪嗔痴慢疑烦恼充斥的法界中，学习佛陀教法，第一步就从贪嗔痴慢疑这个疑根处彻底解决一次，就是传承的处理，传承的给予。这给予若不能清晰认知或接纳、接受，你参学与受教过程没有。在后期所有作为中，皆会依贪嗔痴慢疑之心智烦恼去推动、去相续——其结果原来是造业。发心未明，修行无益，多造诸恶之业。此处应该细细思维与体验。在过去我无论依哪位师长学习教法，师长第一步一定是这么作为，在受教过程中或者接受之时，师长基本上都有这个问法：汝遇此法，有疑否？尚存疑否？或者说：有不清晰否？若不清晰，当问。若有疑，当除——这一定是受教的一个准确过程。
我们现在自己看的东西、自以为是的东西、自己摄取的东西更多，所以往往就会在学法过程中造成新的烦恼与混乱。就是交织、对比带来的疑虑混乱。在学佛历程中，与世俗教法有相似之处，亦有不同之处。相似之处——真诚、尊重、无疑是交流的最殊胜方便，是从师长那个地方学到教法、学到技术的最简单方式。任何一个世俗的简单技术，若有师长教法，就能十分快速、准确地掌握这个技术，不管各行各业。
我前段看微博谈到云南一个企业家。他做到一个大企业的老总，因为种种违缘被判刑了。他年龄已经很大，但他出狱后去种植水果又很有成就。他受到了很大冲击，没有委屈感、冤枉感或灰心意冷，八十岁左右又做其他作为。他带了三个学生，学生因为随着师长的心念、作为、福德，也都有很大作为。但他不依靠他们成绩来展示自己的因缘，而是自己悄悄重新开始自己的生活与作为。 像他们的所有作为就是孜孜不倦，从缘起处、发心处很清楚，自己将来会做什么，能做什么，一定会有什么结果。在出世间教法中，我们若从缘起地方看不清楚，连世俗人技术善巧的相续都没有。
在现在的学佛团体与环境中，谈到真诚与尊重有一定难度。因为许多人在学佛之前，已经接触了很多相互不信赖——亲人之间、朋友之间、夫妻之间、同事之间不能信赖，防范乃至伤害、诋毁等等，这样知见已经成熟。很多人是成年或中年以后出家，大部分都有过十分多的生活经历，他把这个经历带到寺院来，用防范、保留、疑虑；包括交流佛法亦是这样，很难真诚坦露自己心理状态，多被强势、随众心理，或者为站稳脚跟说些并非自己需要的话，做些不是自己需要的事，带来世俗习惯相续。 成年人这种力量十分坚固。再遇到师长、教法，这种习惯意识做法还会保留许多。现在参学交流对师长的尊重，像对自己亲人一样——我们在家里对自己的父母、朋友、夫妻乃至子女之间，真诚不是没有，但都有防范性、距离性的东西。这种东西造成不彻底性，就是没有真正无疑地接受一个教法，接受或建立这个交流缘起。这是十分不可思议的一个业缘。
像老一代人对自己弟子参学都有教诲，接纳参学者有他们的特定心理与施教方便。到这个时代，弟子受教出去参学的越来越少。自以为是，因为烦恼、妄想、好恶，自己背着包就走的比较多。自己住烦恼了、有矛盾啦，出去的多一些。真正说我有一个问题，因师长引导去找某一善知识、某一教派、某一体系去参学的人愈来愈少。 大部分参学是不问师长，或者对师长对教法对环境有极大排斥、烦恼才出去。这样造成参学、学习教法的缘起出现问题。
以前我走过一些地方，经常会碰到老一代出家师父这样问：你出来是行脚、是参学还是师教？大部分时候我不敢说自己是参学，只是说师教；有时自己跑出去也说师教。为什么？不敢做叛逆者！若是叛逆者，你新见的师长或者参学的某个善知识，他不敢教授你！ 一般说是师教。那你师父让你来干什么？你会说出自己愿望或需求。有时会遭到拒绝，他就再给你指点一个老师，或者一个师长、一个出家师父、一个白衣善知识等，说你到某某处参学吧！我这个地方或者我的修证、我的认知力不足以教你。 过去师长的确会很精准地这么表达。现在出去参学大部分因为性格受不了，就很难有师教基础。
我们读过善财童子五十三参。每一参都是一师长推荐另一师长，令其深入进趣教法。几句话、一句话乃至一个作为，然后给他推荐下一个善知识。我们可以读读《华严经》善财童子五十三参，那是标准依师教参学的形式。他没有自身要做什么的妄想，而是师长对他的观察——依智慧力观察，观察他的需求，需要哪方面善知识的教诲，引导其依教受法、修持教法，而得以成就。所以他一生参学过程中就能证得等觉菩萨，得到不可思议之殊胜功德。现在学佛也好，出家也好，参学也好，我们清晰不清晰自己如何参学，如何受教？我们面临着阿弥陀佛愿力教法，释迦文佛给我们的传达，这个遗教给予我们的内容，若没有师教，或者没有无疑地接受教法过程，没有无疑地传达给我们过程，我们想在净土教法上有所成就，自己都知道这不会成为事实。
现在学习教法，就像慈云忏主在《往生净土决疑行愿二门》文字中所说——疑师、疑教、疑自己。对自身有怀疑，怀疑自己的善根、福德因缘；怀疑师长；怀疑教法。这三个“疑”足以障碍我们一切道业。净 土教法之善巧就是唯依佛师。他不依其他，人间师长不依，菩萨也不依，声闻也不依，就唯依佛师，唯依佛师所说教的这个教法来实践与守护 。
人间师长在这个地方起到的作用，无外乎是无疑地传递罢了。若有疑虑的传递，你也接受不了这个教法。怎能有个无疑接受教法的机会？十分容易勘验！接到一个教法，若是无疑地接受，你在行持这个法则时会得到不可思议的、意外的法喜，你会感恩这个教法。你拿诸多经典印契你接受的这个教法之时，会生起相应印契的喜悦。你在实践这个法中会消除你诸多烦恼与无明蒙蔽，使你生起诸多的甚至殊胜的、超越你想象的功德与善缘。你遇到其他同类同参道友的实践，有这样无疑教法的接受者，你会生起相互真诚的随喜与共鸣，有如实教法的交流。再看历代善知识所有口诀、实践经验、传递内容，你会生起多方位的法喜或激励；会顿时感到自己十分富有这种法缘与法的功德，就是身心深处变得富有，作为变得条理，意识变得清晰，疑虑涤荡一尽。你的疑虑不会在这个法上！因为你遇到这个法，疑虑就无从立脚了。就像光明中不允许黑暗一样的事实。我们一旦遇到真正教法的传承给予，疑虑会洗涤一尽。
这个角度怎么审视，我们是不是在一个法则上真正得到了教法传承？像我刚才读这一段文字，实是释迦佛给阿逸多的一个教法传递过程。 我以前在接受老一代善知识教授时候，基本上说的都是这一类话。说你闻到这个法有什么样的功德，然后问你有没有疑虑呀？这功德是从哪生起？好比说契合了你本有觉性，它会启迪你本有觉性，或者说其渊源就来自于你的本有觉性，只是佛陀证实了，今天教法予汝，令汝得见方便——此教法方便，令汝得见自心心智。有没有疑虑？没疑了你就说无疑！答复说：善！此法教授真实不虚。就能去实践这个法了，就是所谓无疑地接纳，没有疑虑地接纳。
2 、尊重经教真诚接受，发心清晰不急功利
这段文字充满了世尊对阿逸多的法的传递。我们现在学的净土教法，就是释迦文佛遗教教法，就是嘱累性的教法。他通过文字，通过对弥勒菩萨的嘱累，对阿难的嘱累——代表着对一切凡夫有情、一切圣者有情的嘱累。阿难代表一切凡夫有情，弥勒代表一切圣智菩萨有情——他作这两大类嘱累，但都是一样传递着这个教法。 前面我们读过一段阿难有疑问的文字——阿难说不是因为我有疑，是怕世尊取灭以后众生有疑——那是一段对凡夫有情嘱累的教法。这一段是对圣智者一类的嘱累教法，但是功德无异，教法内容也无差异。 历代善知识也都没有离开这样经教，无疑地传递着教法，洗涤着我们疑虑烦恼，令我们疑虑烦恼得除那一刻钟就是教法接替的成熟。或者说真正接受了这个教法的实质内涵，是这个教法使我们得到真正利益与善巧。他这个传递就会使你具有法的力量，来解决自己的烦恼，有法的作用力来消除你的无明疑虑。
在经中说：“如来兴世，难值难见；诸佛经道，难得难闻；菩萨胜法，诸波罗蜜，得闻亦难；遇善知识，闻法能行，此亦为难。若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。是故我法，如是作，如是说，如是教。应当信顺，如法修行。”这个角度，一定是这样。在《无量寿经》上那么多难， 九个“难”，是说什么？得遇经教，除疑不可思议！我们在净土教法中有没有无疑地请教、接纳过程？没有那么我们应该怎么学习、参学、求师教，或者依经教接受教法？人的善根福德因缘不一了！有的人见经典遗教，一读诵就真正趣入教法，宿世善根成熟故。像六祖大师闻“应无所住而生其心”就不可思议了，弘忍法师再一给他印证，再读到“应无所住而生其心”就真正身心脱落了。 我们过去的善业与因缘，若在这些教法上曾做过实践，遇教或再接触这些经教，就会生起欢喜，乃至会无疑地守护与接纳。
世尊在经典上一直讲，好比说从恶道中来，不信乐于此经；过去世中未曾见世尊，不乐于此教法；不能精进持戒者，不乐闻此教法。这样教法为什么会这样子？因为这个教法甚深功德不可思议。你不乐闻这个教法，这个教法利益怎么在你生命中表达出来？阿弥陀佛照十方国无所障碍，是平等回施每一个众生，这个教法你不得闻，这样利益从何生起？ 在有为修法中一定要通过传递，因为法不孤起！菩萨们！我们不能从妄想心中生出来法！所以历代祖师莫非传佛心印，教法功德之传递者，来不增减地、如实地、无疑地给予有情，令得遇法者能无疑地实践教法、守护教法，成就教法功德。
有的人自卑，他畏惧自己言说或作为不得当，不敢面对善知识、他人或者经教；有的人骄慢，认为自己什么都会，对善知识教法不屑一顾，总认为自己可以怎么样。这都是应该调整的心理，是我们汉地有情普遍自我设置的障碍。 这个教法的传递一旦我们真正接受，的确是不断悟入深境，不断会心开意解，不断会感恩戴德，疑虑烦恼会从我们生命中消失，感恩实践教法的意乐会炽盛，会有力。这个疑惑是什么？世尊把这个经教传下来，乃至法都灭了，这个经也不灭，为除众生最后无经所依的疑惑。
净土教法之深刻就深刻在阿弥陀佛以其报德来印契、成熟或者展示我们每个众生本具之觉性；回施一切众生远离造作的休息的寂静的真实回归；令我们心里无住无染，得以无碍。这三身功德——清净、圆满、无碍，实是我们心智中真实功德。一切有情在这个地方没运用出来时就被无明、烦恼、疑虑所蒙蔽。阿弥陀佛以兆载永劫修持功德作证，令我们无疑回归于此，运用这个教法，运用这个心地，运用这个觉性，审视无量劫以来一切众生种种杂类作为、种种戏论、种种业相，令我们归入圆满觉，于一切法不可得处得真实解脱。那么这个教法的第一步——承接——就十分重要了！
在学佛过程中，大家不经意地方恰恰是最重要环节。因为这个地方要付出尊重与真诚——尊重与真诚，就是净器，就是真正法器之特定。若说我不用真诚心恭敬心，能不能接受这个法？总在法外徘徊 ！因为真诚与尊重是接受法则的最基本状态。这不是要求，是应该有的作为。没有这个作为，洗涤疑虑的机会不易建立。你的疑虑就放在你那个骄慢、自大、不尊重的角落里，你的真诚与尊重会把这个角落的疑虑与骄慢洗除掉，或者说这个教法会把它照破，使你的疑虑不再建立。 在我们从小受到的教育中，攀比、向上、争夺名次的东西多，真诚、尊重、恭敬的教育或引导十分薄少。所以大乘教言中用意乐引导，使我们意乐于法则，在意乐引导下产生真诚与尊重的体验、抉择或认知。因为无染而得到心智轻安、喜悦，我们会生起真诚与尊重的现行，接受教法的机会容易成立。
修行者多如牛毛，得道者少如麟角——因为在教法接纳的缘起上，出问题的人多。在最初发心上没认真观察、实践，往往人就急于要修持，要成什么——就像没有好的种子总想丰收，怎能丰收？急于功利！尤其我们汉地人这种心理特别突出，急于想做出什么成就，但是来源他不观察，就是种子他不观察，缘起上他不在意，而急于做到某种状态，结果是无源之水，在作为中慢慢迷失。说我付出这么多，怎么没得到什么？这个法怎么不顶用？他就开始谤法疑法！他跟法从来没有相应，从最初缘起上都没相应。平时念三皈依——皈依佛，皈依法，皈依僧——我们真正皈依佛皈依法皈依僧地作为过吗？三皈依不说，一皈依做得到吗？应该自我审视！只要对教法有疑虑，你就要考虑怎么重新接受这个教法，或者参学这个教法，或者寻找令自己无疑的方式？否则你所有修持与作为都在造业——造无明、疑惑业。
这一点大家会听得清晰，思维明白，就是说最初发心之重要！我们每天都在讲最初的发心，很多人不屑于此，实际大部分人没过这一关，没在这个地方真正落下脚——一旦落下脚来，就可以起步了。万里之行，始于足下，你可以走路了！因为你的起步、过程与结果你都开始清晰了，就一路走去，一路风光啊！
前天提到呼吸念佛法 [1] ，讲誓愿与意乐之发心——以缘呼吸念佛法来提到意乐与誓愿，从这两个角度实践法则。今天又谈到传承。怎么洗涤我们的疑虑才能得到这个法则的实质内涵或其作用？大家善自思维！呼吸念佛不是有什么特别。 一切法平等一味，这是真实说法。它不特别，它平常，而其用处与力度不可思议！一旦我们认识了，把念佛与呼吸真正框到这个环境中去——呼吸就是念佛，念佛就是呼吸。呼吸念佛、念佛呼吸这个认知一旦抉择，我们的生活与意识会为之改变。
人生不空过——这个话十分好说。要真正达到每一个作为的不空过，若对法性没有抉择与认知，则十分难以确认，往往会有不安、不足或不满 。 不空过者是满足的、具足的、安乐的、从容安详的每一个作为。呼吸念佛法本着不空过之缘起，把念佛与呼吸，就是把生命相续的现象与念佛联系在一起。我们把它划一个等号（ 板书：生命相续＝念佛） 。生命只要相续我们就在念佛——这个推动或认知十分重要！ 呼吸念佛不是谁发明的，它本来没有啥可发明。我们呼吸可以造业，可以迷失，可以善恶无记——我们这个呼吸基本是这样结果，就是凡夫所运用的生命方式。当然呼吸也可以念佛。大家会有这样平白的认识。
怎么让生命相续与念佛划等号？我们生命表现比较突出的一个东西还真是呼吸。你说我用脉搏念佛行不行？可能比较麻烦，你要操点心。步伐念佛？也行。饮食念佛？也行。眨眼念佛？也行，你用什么都可念佛。但是呼吸伴着生命细节，比较自然，只要关注它，我们就会体验与认知这个生命现象——这个现象是一种力！或者说力用、作用力。我们把呼吸现象与念佛——无论实相念佛、持名念佛、忆佛，能联系到一起都是不可思议。 我们选择了持名的这个音声，来导归实相。通过呼吸现象与持名联系到一起，导归实相念佛，就是无用功、无用心地体会到实相周遍。
呼吸是大家常用常忘的一个伴侣。呼吸伴随着我们的生命，但我们常把它忘记；它跟你亲密无间，但你常把它遗失。你遗失掉，它也没有离开你；一旦离开，生命可能出现死亡的表现。所以呼吸在我们生命中是一个特质的现象。
下面就是心作心是之认取。我们给它下一个定义。（板书：认取，吸—阿弥，呼—陀佛）你不管它，你就给它这个认取——吸气就是“阿弥”，呼气就是“陀佛”。你不能说我吸气就是吸气，没有阿弥——那不行！必须叫它阿弥，呼气必须叫它陀佛。就是这样认取，我们给它命了这个名字。因为持名，我就这么认定它了！我们这么来认定。这个认定、认取十分重要，就是心作心是教法的不违背。我们要知道呼吸原本没有内容，也可以善，也可以恶。因为这个呼吸的人可以做恶事，也可以做善事，也可以做无记事。这个地方我们让它做阿弥陀佛事！ 这没有过患，不违背教理。善恶无记是以前我们呼吸所作为内容，现在我们要觉悟了，要实践念佛教法了，所以我们把呼吸认取：吸气—阿弥，呼气—陀佛。怎么认取？通过教授认取！不是你自己想一想，我就这样加上——那不行，那你做不来！这是教授的。
举个简单例子。拿来一瓶东西，有人说是醋，有人说酱油。知道这里面内容的人说：我告诉你是醋还是酱油，醋是酸的，酱油是咸的。这个教授，就不是你自己认为，而是它的内容，附属给它一个内容！这个教授内容不是你想象的——跟想象没关系！我们自己要想象“吸气—阿弥，呼气—陀佛”，它就不起作用。但是要教授给你内容——吸气就是阿弥，呼气就是陀佛——就有味道了，它就有内容了，就是通过教而给予的一个内容。反过来说，我们到一个国家，他们说酸的是酱油，咸的是醋。从开始第一个老师都这么教授，一直到现在。你到那个国家问：酸的这是什么？他们说：是酱油！咸的是什么？是醋！你说不对，我们国家说这是酱油那是醋。他说你们国家教育错了！我们这万千百年来就这么教育。一查历史，你是三千年历史，他们已经一万二千年历史！谁的历史长，谁是正确的。
现在谁的历史长？阿弥陀佛历史最长！无量寿，无量光，最少十劫了。我们打妄想，可能也很多劫了，但是现在先不管它。我们就依心作心是教法来教授其内容：吸气—阿弥，呼气—陀佛。不是你自己编的！我给你端了一杯糖水，我说：糖水，你喝！你一喝：嗯，是甜的！就是阿弥。我说：这一杯咸水，你喝！你一喝：嗯，咸的！就是陀佛。你要认取！若不认取这个，后面作用没有，没有力度了。这 不是你编排的故事，你编排的就没有力量，你很快就忘了。是授予你——你喝着这个就是甜的，你喝着那个就是咸的。认取十分重要！我这吸气就是阿弥，呼气就是陀佛。你要认取，这是教授的内容。你要接受这个内容，就是认取它、认识它，要当真！就这样去作为了！这认取很重要。
这不违背心作心是之教诲。我们以前的心，这个呼吸可能做无明业，可能做恶业，也可能做善业——呼吸就会变成善业的推动者、恶业的推动者、无记业的推动者。我们现在这个呼吸是阿弥陀佛的推动者！先这样，但这不是我们教育目的——我们先要认取这个有为法，就是法不孤起之有为修法，回向于无为之事实，所谓实相念佛。呼吸念佛原本是导引实相念佛的简单方式，你哪一天会突然感到原来呼吸不呼吸都在阿弥陀佛。当然这有个实践过程，没有实践过程你不会突然脱落——感觉到原来大地也在呼吸，也在阿弥陀佛；天地之间都在呼吸——阿弥陀佛；一事一物都在呼吸——阿弥陀佛。你从自己的呼吸体会到周边有情无情的呼吸——阿弥陀佛，乃至体会到不呼吸的本然的阿弥陀佛。
我们要有个实践过程，才有这个结果。若没有实践与认取过程，你就会想——怎么吸气会阿弥？为什么不呼气阿弥——你就实践不了。这教法就开始产生疑虑，就不叫教法了，你就没接受这个教法。无疑地实践，就是教法的接受。 前面谈过意乐与誓愿可以守护教法。再一个，无疑地接受与实践，也可以接受教法，令教法相续。这两个角度都可以得到法则的相续，对法的实践都有意义。
这个教授，不是自己想象，这个环节十分重要！举个例子。到咖啡馆，你说来杯咖啡。别人给你！你一喝，就是咖啡味道！你若坐在咖啡店门前想，我要什么咖啡什么咖啡……想三百年你也没咖啡。没有制作过程，打妄想是妄想不出一杯咖啡的。但是你一表达、一接受，咖啡味道就出来了。 这个认取、接受十分重要！我们很多时候会把妄想当作认取——这个地方与妄想没关系。教授！内容！认取！“吸气—阿弥，呼气—陀佛”我们接受了，就开始下面实践。
我们下面要来实践了。这个实践就像别人给你端了一杯糖水、盐水，你饮用它你才知道是甜的、咸的味道——实践十分重要！懂道理不实践没意义。一定要实践，实践是很重要的实际接受过程。 下面我们实践“吸气—阿弥，呼气—陀佛”。为什么不用六字？我用过一段，感觉特别困难，有时不舒适，把六个字压缩很难受。中国是方块字，这种方块读音不像拼读音那么流畅，可以这么截一点。所以四字比较方便。
在古代，呼吸念佛法是有传承的。一些特定的持名方式也都有传承。像呼吸念佛在近代传播中有印光法师的数息念佛，从一数到十，先念一二三，然后念四五六，七八九十——能念十个数就好。这样念佛以期达到功夫成片或一心不乱，证得理一心事一心，或者证得念佛三昧等等。
这个呼吸念佛是伴随着我们的呼吸，吸气 — 阿弥，呼气 — 陀佛。吸气就是阿弥，你不管它怎么样！这里面会不会发出来音声？一旦习惯就会发出来，吸气就会发出这样音声。你一旦习惯了，就会发出音声，开始发不出来。有比较敏锐的人一接受就能发出，吸气就是阿弥，呼气就是陀佛，很准确！有的人就别扭，说我吸气怎么会阿弥？他有疑虑，他不接受，他就不阿弥。 我们要接受了，无疑地接受，它就真阿弥了。要真接受了它就陀佛，呼气音声就陀佛。这是接受以后的实践了！
这个呼气吸气的音声，不能用耳朵听，不能用强音辩。所以它下一步要求就比较重要，就是这几个字——你只能用心听！这个用心是静心的意思，让心休息下来，平静休息的状态，这个心就会听到“吸气 — 阿弥，呼气 — 陀佛”。为什么用心听不用耳朵听？用耳朵听正常，用心听就不正常——这个不正常就是反闻的“闻”。这样反闻的修持——说“返”也行——是从内心中观察的实践法则，从内心观察我们内心状态的实践方式。在《观世音菩萨耳根圆通章》中有“反闻闻自性，性成无上道”的实践。这个地方要充分运用反闻方法，令自己以休息、静心来反闻吸气呼气的内容。心听！心似乎是思维的一个根、一个识、一个作用，这个地方用心“听”，让你的根识转换一下作用 ，十分重要！转换我们根识的作用，转换一下根识的作用！这对我们妄想纷飞的有情来说，是很好的“实践佛法—休息”的机会，会把它两个融在一起，就是实践佛法来休息；休息，实践佛法。
许多去南传做过禅修的菩萨都会有这样说法。听到善知识说，听到阿姜他们说，又听到一些禅修的人说：想休息就修那个灭，那个灭处啊，很容易就休息过来了，几分钟”等等。实际这个地方你用几分钟很容易休息过来，当然需要实践。我每一天就很辛苦，遇到很多事情，没有一刻钟闲着。想想很辛苦，说我能拿五分钟时间去呼吸念佛去？结果没有，我拿了大概没有五分钟，有半分钟，我就静了一下，的确也过来了。我感觉来的时间有点扛不住，特别困，感到在这个地方睡着了咋办，这底下一群人怎么办？有这个担心。这边已经“南无本师释迦牟尼佛”了，我说不行我得坐一下，实际最多有半分钟，我就静了一下，感觉可以了，我才过来。
佛法实践之休息，大家在没有体会到它作用时，往往把修行当成一个疲惫的事、令人厌倦的事，那真是令人意乐、向往的事情。很多人说“我睡一觉吧”——休息不过来！要真正用呼吸念佛方法，你用得得当时，很快就休息过来了。可以实验！实际佛法的实践是最好的休息方式，尤其在我们做种种业、种种烦恼、种种疲惫的时候，念佛无疑是一个调整与休息的最好方法。像我们在平时疲惫、厌倦、烦躁的时候，都可以实践呼吸念佛方法作一个调整。这个方法就直接调整我们的烦恼，调整我们的疲惫，调整我们的迷失，调整我们的不安，给你带来清晰、休息、安乐、次序的状态。所以这个呼吸方法在于教授，也在于我们实践。教授！实践！
4、反闻缘起本无空过，心作心是导归实相
这个实践实际就是一个根尘的转换。用心听——这个话我们经常会听到。很多细微的声音都是用心可以听得到，用耳朵听不到的。这个人情绪来了，你也不用看他的脸，你一闭上眼睛，你一放松，你用心去听，能听到他的心声——不是吓唬你的，因为你的心声一旦平和了，别人的声音一大，它就震荡过来了，你会听到音声的。你要实践习惯了，听到别人音声，你忏悔就行了，当作自己想的就行了。因为自他不共，自他不二，这个音声会传到你心中，我们生命意识的交织是不可思议的。很多人会忘却这一点，嘴上不说恨，心里“哼哼”——你要是一个清晰放松的人，你能听得到，你会替他忏悔说“心中恨，苦自己的心”。
实践！这个实践要有耐心。一旦实践惯了，这个呼吸念佛就会令我们趣向即心即是之法则。就是你不再用心，显现即是，显现即是——就不是呼吸念佛了，显现念佛了。但是我们直接跨到显现就是念佛，或者不显现也是念佛——这样无对的念佛，可能有点 …… 要有一个过渡，就是无为的念佛。呼吸已经是我们无意识的无为，已经基本靠近无为的一种生命相续了。你怎么显现念佛？或者实相就是念佛？或者现实表达现行就是念佛？就要有心作心是的过程，或者我们要接受这个教法来进趣。 我们有此实践再读经典，就十分地——感到是自己心地的音声、心地如实的表达了。你再读《心经》、《般若经》、《金刚经》这一类经典、大乘经典，会感到佛所说的话都是你的心声，与心声无异——那样一个功德或状态。
这个法的这 种提示，欲使大家在缘起处持万德洪名，以“吸气 — 阿弥，呼气 — 陀佛”来持名。就是呼吸念佛，心作心是的接受，来用这个因缘。这个地方有“有为作”，这个是有为作的。我们要是通过这个有为的作，瞬间的亲证与休息，达成无对无待的事实，那我们会在平等处念佛，是法平等处认知阿弥陀佛——那个认取就可以入无为的念佛，可以在无为处念佛。或者说了解一切时处的圆满觉位 ——这样一个觉，这样一个位，这样一个证。
但这个有为的实践，比较好的一点就是我们不需要用心，只需要用心休息，反闻呼吸就行了，不要附加什么。 开始我们会引导自己“吸气 — 阿弥，呼气 — 陀佛”的，这个是会有意无意，但慢慢你就会习惯了——习惯的时候你就知道，这不是引导而来，是接受而来的一个认取。你就会“闻”，用心，让心休息下来，用静心状态去听闻“吸气—阿弥，呼气—陀佛”这种呼吸相续的念佛。这不是目的，但这个过程十分重要，渐渐地我们就会呼吸同时心里休息下来。这个修持方法实际是通过“呼吸 — 阿弥陀佛”令我们那个造作、取舍、得失的心休息下来，用休息的心来观察，或者来反闻“呼吸 — 阿弥陀佛”，使我们在无空过者这个状态下，认知一切本来无空过、本来无增减、本来无得失的真如实相。
所以这是有为法来进趣无为的一个过程。它很清晰，但重在实践。在我们汉传佛教中这个传法若隐若现，一旦实践，有一二人得利益，这个法必会广传。因为没人得利益，它也就慢慢回到它那个“法本法无法”的事实上去了。“无法无非法”我们没有运用出来。我们现在要用“法法本来法”、“无法无非法”，我们就把它当成法来运用，它就是法！我们要不把它当成法来用，它就“法法无一法”，它就不起作用。这个地方真是认取很重要，缘起很重要！
下面我们可以实践一下，看看是不是有这个机遇？因为有几个居士反复请求，我们今天就来做一做。
还是加重吸气，夸张一点吸气，让自己对吸气、呼气明确起来。 夸张一点吸气！呼吸训练很容易使注意力集中，很容易我们来掌握自己生命。在许多修法中，一定要训练呼吸的。我们这不是为了训练呼吸，但是它特别容易使你注意力集中。你满不在乎，你的注意力就集中不了。吸气，尽量地吸！呼气先不管它，把这个吸气注意起来。我们对吸气已经有充分认知了，你再加上“阿弥”就行了。我们天天呼吸没啥可笑的，呼吸是一种生命现象。
好！三次以后我们就来注意吸气“阿弥”——把吸气尽量拉长，就是一个“阿弥”的音声。 这种呼吸方法，像我们在生命衰弱或迷失之时、人快死之时，可起作用了。人一般心慌时，有人教导你说“深吸一口气”。你平时要训练自己——遇到急难、恐慌、身体不支的时间深吸一口气，能救人命！ 再来一次。为什么要一次性把它呼出去？就是不在意它，你的记忆是吸气过程，呼气不管它。好！有这个概念就行了。“吸气—阿弥”，这就是种个概念，是授予大家的概念。不是你自己！我说现在你这个吸气是咸水，是咸味——就是“阿弥”，给予你这样一个东西。
我们注意呼气！要是不吸就呼，就很麻烦很麻烦，所以还得先吸气。但是吸气可以不在意它，怎么不在意它？急速地吸！一瞬间把气……他们歌唱家会，歌唱家以很短暂的吸气可以唱出很长音声，这一口气要把丹田吸满。 呼气时候要慢慢地、慢慢地，就是加深记忆的意思。你那个吸气越短越急。一定要吸到小腹肚脐下面那个地方，一直要把它灌满，一瞬间把它灌满。能救人命哦！人身体特别弱的时候，这个东西特别起作用。好比说有个地方有烟、有毒气，你想闭一口气——你要急吸一口气，可以闭很长很长时间，你过去，那可以保你的命。平时你一定要训练自己。一次性把小腹部吸满，再慢慢地出气，慢慢地把气放走。三次啊！（师作示范）呼气时憋不住了，就慢慢让它出去，呼气时候慢慢的。
好！有三次呼气吸气感知了，我们加上“陀佛”。吸气（快吸），呼气时候“陀佛”……你一定要这个音声的。不是教大家呼吸，是教大家专注。呼气时你要专注“陀佛”，吸气时专注“阿弥”，呼气就是陀佛！有这个经历我们就静下来用心听——不是用耳朵听——“吸气—阿弥，呼气—陀佛”。用两分钟时间，闭上眼睛，自然呼吸。吸气—阿弥，呼气—陀佛……
自然呼吸，随它长随它短，吸气—阿弥，呼气—陀佛，用心听……就是让心平静下来，去听闻呼吸，这种“阿弥陀佛”……越放松越好，实际心休息，越静越好，你这个听闻作用就起到了，就是令心休息；休息中放松听闻，吸气—阿弥，呼气—陀佛……
可以了！大概这就是一个教授、体验的过程。下面要是愿意实践你就可以实践。不愿意实践你也暂时保存着这个方法，在某些需要时候你去实践，它都很有意义。这些方法本身没有什么，但是我们一旦知道这个方法——先放那儿也好，实践它也好，它会给我们带来一些机会。很多人心烦意乱啊，情绪啊，烦恼上来时用几分钟这样休息的心去“听”阿弥陀佛，或者说接受阿弥陀佛的加持、这个教法的加持，很容易让心静下来。所以依法安心，依法调整自己，就是实践法则来调整自己的身心疲惫、烦恼、妄想等等，都无疑是很好的因缘。有些人烦恼了就去强压、制止或者无端地伤害自己与他人，不如自己依法实践几分钟、调整几分钟。这样它是一个很有力、很有意义的事情。我们学习法则干什么？就是来调整我们的身心世界，令我们身心世界远离烦恼，远离逼迫焦虑，远离不安，远离无力。这种实践方法可以使我们生命、意识变得有力起来。
大家都学了很多方法，也有很优秀的方法，但这个方法实在简单。你可以睡觉时这样做，走路时这样做，什么时候都可以做，慢慢就体会它的真正内涵了。 要是在实践这个法之前，能作一念法的祈祷，再来做，就会显出它一些特殊的发心、清晰发心的作用，就是鼓励。很多人修法但他不会处理自己的内心世界、内心环境、依报环境，对法的认知力度不够，所以实践法没有兴趣、没有乐子、没有力量，不会有深度。因为他没有受到加持，没有调整自己的心理环境、依报环境，对法的认知不够，就得不到这种不共加持与力量。要是在实践以前能把一念法用一分钟去过一遍，乃至出声念几句佛也好、不念也好，再做这个呼吸念法，就容易把发心与修法结合起来。
法无高下，有缘者很重要！无疑者最真实！有缘、无疑，我们就能实践它。 要是有疑虑就没办法实践。我在提示这个教法整个过程中，都是依据着佛陀教法的说法、传承的说法，来给大家一步一步说。有疑虑大家可以提出来，没有疑虑你就可以接受它——你接受了这个法则，就可以去实践了，它对你一定有益。 当然了我对这整个教授过程的每一个言说、每一个内容都是负责任的，是有礼敬与来源的。怎么说？就是恭敬而来！不是没事情大家到一起编排个什么，不是这样子。希望我们在这个法上认知清晰。肯定有个别人有想法，我不反对；对抗，我也不反对；疑虑，我也不反对。这个来源是无疑的！这个建立是无所建立，一个方法令我们休息的引导，实际是一个无所得的启发，或者说无所得的回归的启发。
因为有这样一个机遇与交流，我鼓励大家来依法供养这个教法，是供养十方诸佛功德的千万亿倍。因为 我们每一天再多的供养、礼敬、赞叹，不如我们依法而行之利益来得真实、彻底、究竟。所以一切供养中法供养为最。希望大家行这个最上乘供养来与法相应，于法有所成就，有所深入，有所亲证与体验。这是不可取代的每个有情的自我权利与自身责任。祝福大家得到不可思议的佛法利益与成就！
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