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依法而行、正见而行之实施者为佛教所推崇。以实相回归者，认为是大彻大悟，圆超智慧的悟后方便，或者说觉悟之后的方便与善巧。我们能依法而行，为诸佛菩萨智者所赞许。何以故？使我们远离情绪的侵扰与事相的负重。我们在日常生活各个角度去认知与实践。要有离苦得乐的清晰愿望，一定会依法思维，依法言说，依法作为。因为有不同法则，所以依法也可能是声闻法、缘觉法、菩萨法，但这个地方所谈论的是净土教法。我们依净土教法来安心与思维言说作为，以净土教法果地觉为因地心之指导或圆满回施，令我们无始以来造作的心有刹那间的休息，或者有真正休息机会，真正休息下来。使法性的平等性展示出来，在展示平等法性这种回归运用之刹那，人真正能得到安心。这个安心就是远离一切有待有为生灭之相，安住在寂静无为的解脱光明藏中。
那么我们这个净土生活的话题就会有真实作用，就是一切现行皆是法性功德如实作用或表达，我们就会做真正歇心的智慧的无事的闲人。把整个空间供养法界有情，供养诸佛菩萨，一切需要怎样空间的有情就供养给予怎样空间。为什么会有这样的佛菩萨的广大作为？因为一切佛菩萨亲证法性之平等，亲证觉性之圆满，亲证无自性之事实，真正回归到远离因果法之无为法则中，远离因缘之究竟安乐住中。运用因缘，运用因果法来利益世间，超越世间。
所以在净土教法中有两种广大作用，若出世若入世，咸得不可思议功德。所谓功德就是远离造作过患，清净歇心安住，以无为而自圆于一切法中，或者现行安住于一切法中。远离了对待得失凡圣这种对立心理的过失与疲惫、消减与扭曲，完整回到清晰的无作无为的广大觉性海中，得以智慧安住，安住在如实的圆觉智海中，就是游诸如来智海中。
学习佛法不是给别人学习，一定要解决自身生死烦恼。有人就是乖戾对抗，不过是使自己更多的迷失、更多的负累、更多的情绪、更多的责怪——一定会归结到伤害自身上。在法界之平等面中，就像缎子布一样展平，你这个负重会把你深深地压在下面，所有的重心都归到你这个生命意识中来，你得不到轻松、喜悦与安乐。因为你把负重强行在自己心中，造就了这个空间，所谓心作心是。就像同样是雨水，在旱涝不同地方会给人带来因缘不同的感受。面对教法若是接受，若是运用，若是安乐于此，教法就给你带来不可思议的利益；若是诽谤、诋毁或排斥，就给你带来苦难、迷失与挣扎。同样法则，唯识唯心所现。你自己取舍有异，就产生结果之异。
各有认取，与他人毫不相干，苦乐一定是自作自取自用。你说我的苦乐是别人带来的，那你活得太痛苦太被动太迷失了，永远没有解脱机会。那些怨声载道的人越来越没办法面对自己与环境，警觉者的人知道自己的因自己的果，自己会忏悔，调整心理，依法解决烦恼，了知其无常无我的实质，而超越这个事情的埋没。那些纠结于事情，推脱责任或责怪他人的人，越来越沉重，越来越迷失，越来嗔心害心越重，越来越没办法把持自己与环境。觉悟的人了知诸法空相，诸法无我之实质内涵，越来越轻松，越来越不染著，越来越能依法，能自他二利，调整环境，转化自心。这一点大家多少都有取认或者实践。
净土生活，不是为迎合什么才取这个题目。实是佛法不离生活，离不开我们每个人的烦恼业力。若离开了，佛法土壤就彻底荡尽了。佛陀教法会使人心像出淤泥而不染的莲花一样——虽然在污泥中，但因为有觉悟，有法则，有安心之事实，它就会长出绚丽灿烂赏心悦目的花果——有这样的形象与作用力。我们要学会常常祈祷三宝，祈祷教法与传承体系对我们知见的加持，或者思维正确趣向的依止选择。若不然我们就取于情绪或业相而背离法则，背离实相。背离实相一定会迷失于事相与情绪。因为情绪的脆弱与敏感，会使人心颠沛流离，不得安乐。但要是情绪依法回归，情绪亦是不可思议的作用力，它会变成智慧的热情、慈悲的方便力。
我们会在日常生活中依法思维，依法安心，依法作为缘起来言说、交流与思维。那些事相沉重的制约就很容易在事情当下、烦恼的当下、执著的当下得到解脱。我们每人都有生活中相续中的苦恼、迷失，也有喜悦安乐。若想不断运用这种解脱的喜悦、智慧的喜悦、慈悲他人的喜悦、饶益有情的喜悦或者安心于远离造作歇心的喜悦，你只有依法依实相去思维、言说、作为，是为唯一通途。若依着你的事相与情绪纠结则是背道而驰。觉悟者一定是自觉，觉他，觉行圆满；责怪者一定是自迷，迷他，丢失觉悟机会。
净土、生活——这个次序，一定是教法在前，生活贴切随顺着教法，我们去思维、审观、作为。而不是随着情绪或者见到的事相——坚固这个事相会十分沉重，最终忍受不了这种沉重与压迫，就会产生嗔恨与诋毁他人的心理。甚至我们自身有意无意在无端地指责、伤害、迷失与不觉悟，使自己身心疲惫、负累，然后不能忍受，起嗔恨心，推脱责任，伤害自他。依法而行的菩萨安乐清净，于每一个现行中得到觉悟的滋养，觉悟的机会，能予他人方便，于自身得到喜悦与轻松。自身心灵得到了休息，身体得到了安抚，他人亦会得到这样慈祥安乐的感化与给予。就像一个人放着光明，亦可与周边照亮，所以我们赞叹师长说是传灯者。若像雾霾一样，把别人裹在里边，自己同样是雾霾所害者，诸多难缘障碍。或者说苦难会蒙蔽你，蒙蔽自他。
我们在日常生活中，在一切作为中，皆应依法思维，依实相安住。这毕竟是学佛的明确发心与引导。有这样的发心引导，我们世俗生活中的世俗资源，都是觉悟、利他、自利的功德相，也就是法性功德的如实作用。我们平时的习惯与情绪就是爱憎，这样的知识、作为、言说，看见什么，就是所谓见思，见思的知识就迅速达成一个力量。然后就说话，不负责任地、不思维地说话。
像世尊在世时间，每说一部经，他都这样说：诸比丘，我于此事作如是思维，如是观察。乃至世尊在讲《初转法轮经》中，他在菩提树金刚座下思惟，他有七处七日的行地。好比说经行七日、礼赞菩提树七日、与龙王说法七日等等，他每一个七日作为中都是依正见思维，而作正言说利益世间。像《初转法轮经》中，世尊都是这样思维。说我如是思维，怎么思维？我要知，知什么？见、识、觉知、光明、悟等皆是苦！他一定先要知。知什么？知苦！断集！要证道！他一定要了解这些事实所在。读一读《初转法轮经》，十分感人！他没有无端的言说。你说他是佛呀、觉悟者呀，张嘴就可以说话——没有那样子。于诸多比丘讲法时，世尊一定这样说：诸比丘，我说教言，汝当正思维观察，若意者当行之。或者说：快于我法中得安乐住。而不是说于法中得诸痛苦，没有那样子。
我们能来学习佛法，出家、安住于寺庙或在安居生活中，有这样的福德因缘，一定梳理过自己的发心，因种种法具使我们有清晰归向，使我们身心逐渐有向法喜法的思维、言说与作为机会。你若说我就是来挑战佛教的——像波旬说，世尊你要是取灭了，我让我的弟子搭你的衣，住你的庙，吃你的饭，坏你的法——你说我就这样干，那也可以，你就做吧！但世尊对这类有情有授记。在声闻乘授记中，这样的人会累劫受苦报。坏无量众生善根故，令法坏故。寺庙坏了，法也坏了。僧人用自身作为把僧法坏了，把佛法坏了，佛法不住世了，依事相说就有苦报相续，无有穷尽。依大乘说，无量苦难穷尽之后必得解脱，因为缘佛教法故。哪怕他是谤佛灭佛运动或作为，后来也必因缘佛，究竟得到觉悟机会。但太长远了，依事相说是不可取的。哪怕你是波旬弟子，明目张胆来了，旷大劫的苦也不可取！况且我们这里没有魔子魔孙，毕竟大家学到净土了。净土中没有魔子魔孙的，我们依净土教法思维，看不到魔子魔孙。因为九界同归，他平等给予，圆满摄化。这个地方你若还要拒绝，就旷大劫苦，你自己选择了。
阿弥陀佛的殊胜愿望与教法，不光在我们娑婆世界难值难见，在无量刹土中都十分难闻难见。因为他宣化的对象都是不易解者，不是助喜者，不是久久熏习者，多是以疑惑面对。像世尊授记一样：清净有戒者，乃获闻正法。曾更见世尊，则能信此事。谦敬闻奉行，踊跃大欢喜。骄慢弊懈怠，难以信此法。宿世见诸佛，乐听如是教。在《大宝积经》中世尊讲：闻此法，生于嗔恨与敌对者，此人从恶道中来。但是闻此教法，恶道中众生亦必得究竟利益。这正是这个教法不共的、普摄的实质特征。所以净土教法恰恰不怕我们有那种魔或对立对抗，因为阿弥陀佛有无量寿的耐心。你能魔多久？魔你自己？魔他人？阿弥陀佛无量光明照耀我们那种黑暗、固执、敌对、嗔恨心，你又能嗔恨多久，迷失多久？
所以在净土生活中，净土教法于世间之安住利益中，释迦文佛看到这种刚强难化、嗔害心重、嫉妒心重、我慢心重的时代，他把我们嘱累给极有耐心的阿弥陀佛了。因为他耐心就是无量光无量寿。现在要有释迦佛放着圆光往那一坐，可能很多国家隐形飞机就来了。要绑架走，研究为何身有光明？不解剖也要化验。出现放光的人，我们这个时代许不许？这个嫉妒、骄慢、脆弱、不能承荷、不能包容的心理。当年为争夺罗什大师就已经发生战争，一个国家被灭了。这个时代人的心理占有欲及强烈做法，唯有阿弥陀佛能满足，谁也满足不了你了。这种慢心，唯有阿弥陀佛佛中之王光中之尊——你要超过他去超吧！你就融入法界了。极乐次于泥洹，你再超过他，是法性功德全体彰显。没办法超越他！他光中之王，他已经融化在无尽细微相中了。你再超过他，就彻底融化了，真是法无我人无我了。
所以阿弥陀佛真是大慈大悲了，没有办法。娑婆世界人这么苦，谁敢来传法？佛掉这里也变成众生了。像龙树菩萨就是他方妙云相如来。他发愿在释迦文佛法欲灭时，来娑婆世界应化令法相续。这个教法就来源于妙云相如来所揭示。我们震旦国中所依的就是《十住毗婆沙论》中念佛与助念佛二品中提到的念佛易行道，才使净土真正在中国得到广泛认知与了解。过去中国人不太了解西方净土。早期传播的大部分说兜率天，期待弥勒世尊降世得以度脱，或者往生兜率内院、兜率净土，伴随弥勒世尊在此娑婆世界度化众生。
佛法不说断灭，生命业相必然相续。这个相续不能说有，也不能说无。就在因缘变化中各显生命的轮回与出离。出离的胜业增上，菩提业增上，波罗蜜增上，究竟于菩提等等。不依有无评判，是在因缘中不断产生着变化——或依有为的清净善法；或依有为的恶法、堕落法、轮回法；或依有为的菩萨行地、声闻行地、独觉行地，可以判到依无为而显现有为的法则中去。诸佛如来依一切无为之心智，无为地利益一切世间；一切菩萨尚在有为法中以无为方便利益世间。
我们能接受这种无为法则的回归，再审观有为世间，才有机会了解佛陀的真正慈悲、方便、内涵与功德。我们在有为法中轮回迷失于有为，而负累于有为，就是众生；依无为法而运用于有为世间是菩萨；依无为而安住的无为于世间，是诸佛如来——亲证功德圆满，一切皆是圆满，他没有亏欠。在诸佛如的大功德藏中没有亏欠，所以佛观一切众生皆具足如来智慧德相。如来藏性经希望大家读一读。佛眼中就是圆满，就是清净，就是不可思议功德。一切众生如幻业缘是大梦未醒罢了，在如幻的梦幻中，作诸有为而迷失于有为，令有为相续而产生业相续罢了，实无实质。诸佛如来，大梦早醒了，一切有为梦幻在诸佛如来光明藏中早已是圆满无碍。一切菩萨依无为得到安乐，依无为安乐审观有为法界的差别而利益种种差别众生，令有为众生亦得安乐，所以行诸波罗蜜，称为六度万行等等。
净土教法令一切众生直趣无为究竟，或者顺性，顺圆满功德，顺诸佛圆满果地觉，令心安顿下来，远超一切有为之虚幻。世尊讲一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电——一切有为法因缘生因缘灭，诸行无常，诸法无我，都是这样事实。你旷大劫再实践，也逾越不了这个教理与事实。觉悟者了解这个事实，不在无常无我中挣扎了。无常是苦，无我是苦，佛在声闻经中处处宣化无常苦。但我们以无我无常以为常以为我，坚固与强化自我。诸如用服饰强化自我，用饮食营养强化自我，用言说道理强化自我，用身份强化自我，用名闻利养强化自我。这些强化因其无常无我，毕竟苦！所以世尊说无常苦，无我苦。
我们观察不到无常无我的苦，就去受！受于情绪，受于事相。就是接受，认知，以为实有，而造成种种苦。所以世尊看九法界皆苦；菩萨看其下法界皆苦；声闻看六道众生苦；天人看余五道苦；我们看畜生苦。有人说这里的大黄（寺院的大黄狗）、小白（小白兔）、大鹏（大公鸡）很自在，雄赳赳气昂昂的，但它们一闪就没了，生命很短促。它也相似地向往善法，一来人了也赶紧来，可能也向往法，但就是没有人类自在。现在真来一群狗猫鸡鸭，我们可能会害怕或者会把它们撵走。人类必然有人类的稳定形象与心智，或者自己觉知与选择的方便，这是我们人类闻法的殊胜因缘。
若不了解有为法如梦幻泡影，我们就会在无常无我的苦中强化这个苦，坚固这个苦。我们坚固这个苦的做法十分顽固。很多人通过出家、学戒、学法或者禅定、智慧去强化自我，但这与佛法不相干。诸佛菩萨发心，都是发心我不为自求。不为自求！他们了解了无我之事实，了解了我执苦。声闻教或者南传佛教中处处讲人无我、法有我的教法，或者说有涅槃亲证的趣向与导引。所以说有法执罗汉成就，就是取灭的成就。他们要亲证这个道，就是苦集灭道这个道。
大乘教法是不住生死不住涅槃的教法。法性如是，实无涅槃与涅槃者。若有涅槃者，则有实法。若有实法可得，法无我成为一个不正见。不正见，佛出世就冤枉了。这一点若认识不清，很多人都认为实有涅槃实有阿罗汉可得。在佛的大乘经典中往往说：发心即成正觉，发心已成就阿耨多罗三藐三菩提，或者一发心已成等正觉，后四十一位菩萨，后诸多修行如梦如幻。一切菩萨次第如梦如幻，或者说九法界如幻。你说佛法界是不是？佛法界亦如幻。为顺应九界众生诸多因缘故，佛现种种相、种种方便、种种教法，此相亦不可取。在世尊所说大般若经中，实相亦不可得，空亦不可得，若执于实相、空等，此人不得究竟法益，不得入佛道。所以世尊讲实无一法可得，而用种种法利益世间。在一切佛的授记、传法偈中莫不以无法法、法本法而安立，安立世间，饶益有情。
净土生活在我们未来相续中，一定要知道其前提是净土教法。我们依着净土教法来安心、印心，慢慢审思生活——生活习惯、意识、思维、作为、言说，这样就有实践法则的机会、思维法则的机会、依法指导自己行为的殊胜因缘。慢慢就会远离情绪对我们的侵害——焦躁、迷失、不安，慢慢远离事相给我们带来的负重、积累。这是十分难得的好因缘。
题目给我们一个思维导向。在起这个名字时想简单直接一些，希望达成佛法运用在世间直接的思维与心灵的引导或梳理，而不是泛滥无端的想法或者不清晰的引导。生活中实际是佛法的最大实践空间所在。许多实践者认为寺庙有佛法，诵经时候有佛法，殿堂里有佛法，拜忏时候有佛法，一出门就没有佛法了，乃至开始世俗生活了。这个寺院中我回来以后就祈祷僧众再发一个愿，希望在僧众中居士中有一个清晰的缘起，再使寺庙相续推动这种作为。寺庙的建设、环境等实际也都是修行。若把修行与生活排斥对立起来，佛法利益一定丧失在当下，丧失在生活中。
许多人强调到殿堂里才能修行、什么作为才能修行。但往往这样人到殿堂里一定睡觉，一定昏沉，在房间里世俗话比谁都多。可以观察了解。我们要有这个引导或认知——修行最大的因缘在于生活。有了这个意识引导与确认，就不会不尊重自己的生活；哪怕犯业习、生烦恼、作诸过患之时，我们也会尊重它。尊重不是固执，是善于调整，令其离苦，令其安乐。固化自我是伤害，是虚伪恶业积累。真正了解了生活与佛法分不开的这个实际作用点，我们在每一时每一刻都会像在殿堂里、诵经时、见佛时一样。如见世尊，或者见你一生中最难见的一个因缘那样去认真、谨慎、作为。很多人看到自己兴奋的东西会兴奋，其他时候都是睡觉或者无聊、没意思，生活就特别窄，窄到自己情绪上去了。有的人在日常生活中大起大落，有的人精神状态相对稳定，这就是个人所依的引导方式、抉择方式不一样。
前段时间炒泰山石，也有人给放光寺炒了一块。实际是我炒的，我说鸡足山够安稳，要再有一块泰山石就更安稳了。我不迷信，还有点相信。相信啥？生活毕竟与佛法相成相辅。大家都说泰山石安稳，你拉来一块，安稳安稳也好。现在就拉来了，准备放在那个界口。石上有个观世音菩萨像，有大悲咒，有“正法明如来大悲示现”。放在我们结界的那个界口，那个路上。干什么？想安稳安稳大家。
实际真正的慈悲啊！尊重，能安稳一切世间。观世音菩萨我们称为正法明如来，最有缘于娑婆世界。学佛人没有不知道观世音菩萨。他代表了佛法所有大悲心的聚集功德所在。就像泰山表达一个五岳之首，安稳中华。泰山有个偈子说——一人未安，天下未安——看到那个词，我感觉不佛也佛了。这心啊！一人不安，天下不安。你感到那种悲心与尊重，透视到每个角落中去了。学佛人真正运用这种悲心，寺院、道业一定安稳。若没有这种悲心，不能安稳，不能起真诚心，顺法性周遍的作为我们很难随顺。所以不是因为是泰山石，我认为能安稳，我认为有正法明如来的真言、形象，有他的提示，会给我们带来真正安乐。所以我希望出出进进能看见这块石头的人，都能受到正法明如来的加持，或者大悲的成熟的给予，生起尊重心。
我们学习净土教法，若不运用在生活中，或者不安心于净土教法，教法对我们的意义又是什么？那些无端言说与意识，多是不了解法而谤法，了解法的人没有谤法。用于佛法，佛法必予其利益。谤法者就是不知法而妄语相加！妄语加害自己、加害他人、迷失自己、迷失他人，与法不相干。法但解众生烦恼，予以方便，所以法不可及啊！你可以先了解与实践一个法，再言说他。若还没有了解就无端地言说，很容易伤害自己。
智者大师有一篇专门谈论般舟三昧的文字，十分感人。如智者大师、道宣律师、善导大师、承远大师、见月律师他们，都是依般舟行法得以成就，得以真正趣向首楞严三昧，乃至旋陀罗尼成就。于念佛三昧功德得以安住的实践者基本上都依般舟三昧作为入手，所以般舟三昧称为一切法之父。我们这个修持要依法思维，依先贤教法、依教言思维。一定不要先给它定论你再思维——你先定论再思维对己无益，依其思维就得其加持与滋润。
一些人在底下讲法，他迷你也迷，他晕你也晕，他痛苦你更痛苦。没有次序，无所依从，为所欲为，以口快为方便，怎么痛快怎么说。没有法度，没有传承，没有认取，自己没有抉择过。过去在寺庙里讲法，不请没人敢张嘴。你真正有法，没人三请，不敢讲的！否则你轻法谤法！你若真没法你乱讲。所以很多法师啊！真会讲啊！真让人眩晕啊！相似学舌啊！实质内涵点滴未有！如果有点滴教法利益，人就会去除烦恼，去除迷失，令心安乐，远离夸耀、迷惑、诋毁与伤害。
在寺院里讲法，法师不送座，方丈不送座，不是经师、论师、律师，不要听他讲。未经开许讲的人，不要听他讲。你要听他讲，讲的人堕落，你同样堕落。很多人随口就说，拉一个人就教导一个人，这跟佛法没有关系。像我这讲法，不是十个老和尚五个老和尚能送我上座的。你不敢讲，你凭什么要讲法？法从哪里来？这一点一定要引起大家重视。在过去方丈升座中叫送座。法师讲法中，一定要送座的人使他讲法，因为他有这样的资格——五停心，诸烦恼伏住了，得见一切智方便，了达一切烦恼无我，一切法无我，善巧于己于他。没有送他到法座上，或者没有让他讲法，要在这个地方宣法，你可以唾他。法必以三请而得方便，凭什么张嘴拉着人就给人讲？讲的什么呢？自己找烦恼，他人找烦恼，责怪自己，责怪他人，怨声载道。怨声载道就是败灭之相。
所以以后不管是居士、出家人，沙弥、比丘、比丘尼，听到那个无问自说的人，没事跟你讲法的人，甩手就走，不要理他。这样的人一定自害害他，贪图名闻利养，实无法可得，一点点意义都没有。你认为我没法也可以不听。但我告诉你，这个法座不是想上来就可以讲的。如果哪位法师说我不相信这一套——你上来给大家讲，拿本读都可以，你能读三节课我都佩服你。不是不让大家讲，古德或者诸多善知识在这个教法上都十分谨慎，对言说对别人的法身慧命都十分小心，当然对自己的知见也十分谨慎。为什么？法身慧命，不可轻许轻认。
我这一次讲法，一定是有前一代老人家请我出来讲的。要不然我不讲了。讲法过去是一定要有方丈和尚，或者国内、教内认同的大德与你送座，你才能讲法。在寺院的比丘阿阇黎成就了，或者方丈、首座和尚有所安排，要撞钟击鼓地给他设一个法位。要不然你讲法？自己蹲到法座上讲法的人一生王难，一生难缘相伴。讲法不易啊！不依传承、不依教言、不依体系，你张嘴就出问题。哪怕说一模一样的话，你也会堕落。因为这话你是烦恼心中说的，迷失心中说的，名闻利养驱使你说的，你没有利他心，你没有安定、安法、乐法、喜法之心讲出来的东西，是随心所欲的讲。
很多人学过比丘戒，比丘戒有很规范的讲法应该怎么讲。那些随便说话的人根本不管比丘戒的基本要求。菩萨戒也有要求，真正的讲法法师在授教之前一定有要求的。如果没有要求，坐在这上面怎么办？今天我们接来了正法明如来这样一个形象，一个石头，一个雕刻，乘着这种悲心愿望给大家讲。没有悲心智心的真实修持，一定要谨慎自己的言行。有这个修持了，还要观察清晰是不是以智慧心慈悲心与人交往了，才可以说法。要不然普通交流还可以，但你要知道你的交流会引导人到哪个地方去？你要清晰这一点。若不清晰，以讹传讹，十分麻烦。
像善星比丘于三藏十二部通达无碍，言说无碍，但直堕地狱。谤佛故，不依法缘安住，不依礼敬而安住，不依传承而安住，自许自说。他每天就把他谤佛当成他的殊胜。当然这是他们爷儿俩的游戏。因为善星比丘无量劫以来就是世尊儿子，在世尊因地他总是做他的儿子，是未成佛之前的儿子。他们俩演的游戏。但有一点，他堕地狱了，事相上必然堕地狱。能宣能化，但就是谤佛，诋于传承，不尊重于法。提婆达多亦复如是，提婆达多三十相好，与世尊身材都相差无几，乃至有神变力、禅定力。他到阿阇世那个地方，阿阇世喜欢婴儿，他就变成婴儿，喜欢什么，他就能变成什么。有通辩力，宣化三藏无不方便，但就是谤佛。总想灭释迦佛，总想自己做佛，以此因缘堕于恶道。《妙法莲华经》提婆达多品中授记他为天王如来，未来世是十号具足的如来。在声闻教法中提婆达多就是堕落者。他什么都会讲，就是堕落。为什么？传承、尊重、真诚、慈悲、利世之心没有，名闻、利养、言说——虽是言说一样，但是堕落。诸位菩萨一定要谨慎！
像过去讲法、与人授戒，都有授受的。像我过去跟师父学的时候，每一步都是师父安排的，自己根本不敢为不敢说。师父给你安排那个地方，师父带一带你才敢去做。第一次皈依，第一次授沙弥戒等等，我都是师父带着做的。根本不敢自己做，不敢有那个心念，更不敢张嘴说法。每一个经，每一个论，说法中一定有师父带着，或者提示、鼓励、开许你讲，要不然不敢。
为什么讲这段故事？因为在这个地方太多。刚说依法思维、依法安心、依法交流，那一个情绪、一个事相的坚固说法，你就过去了。他说得很实在，情绪很有煽动性，你一下就带过去了。我们听法学法很久，刚刚有些顺法义之方便、依法安心之方便，一句话就带过去了！那个力量大，那是久劫呼唤。这也是久劫的呼唤，这个久劫呼唤我们比较陌生。那个久劫呼唤在我们生命中一直起着作用，它亲切。所以不得不呵责这个地方，要遮这一类人。
我今天这样说，是代表一个寺院的管理者来说，你要谨慎了！经常有居士或出家师父来说怎么样怎么样，说今天受教了！我说受啥教了？他一说，我说你晕不晕？他说晕。我说我都晕。像毒品一样，纯粹是自己习气的扩张，自己想扩张自己的一种恶念；没有法益，没有清凉、调柔、令人安顿的实质内容。言说是那个词，包装是那个东西，里面放出的气息都是充满名闻的恶意及力量。我鼓励大家清晰一点——没有把他送到那个位置上，你不要听他讲，也不要向他请教。可以跟他讨论，但要自己有主见有思维了再跟他讨论。和这样人讨论要谨慎，比和一般人还要谨慎。一般人令你堕落你知道他是恶人，这样的人他会伪装成善人或懂法知法的善知识样子。我不得不警告！重了过分了我忏悔，但是如法的地方大家一定要谨慎。这一点一定要谨慎。
过去人遇法，一步一个脚印，丝毫不敢错乱。虽然像我们后学者，前辈来引导，还真是在很多细微方面谨慎再谨慎。像住山这一点，没有老人开许，我不敢。我最早做形同沙弥时，是我师父开许的住山。像在这些地方住山，都是有老和尚开许你、指导你去住山。我在国内穿这身衣服走动，亦是老人家们交待。以前我不敢乱走动。没有因缘、没有法或者没有参学的实质内涵，自己需要急于解决某个问题去参访某个善知识，根本不敢走动——从心底不敢。现在有人出家了，受比丘戒了，自己给自己封上大德名字了，啥都敢说。所以在寺庙里居住，在参学中居住，一定要谨慎自己的参学，解决自己的问题。要是你不清晰对方因缘，最好不要用求学的心。以解决自己问题的心去交流很好，若不然会出现麻烦。当然一切人都是我们的善知识，只要我们有解决问题的愿望。
我警告大家，提醒大家，是善意的。因为正法明如来这个像，从几千公里外拉过来放在这个地方，我感觉这个慈悲——真正的慈悲是尊重，真正的尊重是对自己法身慧命负起责任，对他人的法身慧命要负起责任，不敢马虎。我以前真不愿意讲，也不愿意说。在这个庄重的环境中，我也祈祷三宝加持我，我有这样的心念感知了，我提醒大家。在交流佛法，在自身法身慧命的因缘上谨慎。未有得法方便者，你宁愿读经读教，也不要轻易请教那些为名利而宣化的人、没有善意的人。我也不以为我有善意。我认为我跟大家在这个因缘上是一如的。因为学佛早几天，因为遇到一些善知识的鼓励，有这个机会。要不然我也希望跟大家一样坐在下面，老老实实听课。
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