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净土生活这个题目，是生活与教法不对立实践的亲切提示。副标题是其所展示作用力，一切现行作为没有离开法性真实功德之作用。我们一旦了解现实生活中每一个现行作为，其本质是清净的，其性是无我、无所得的，就会运用本质无我、清净的实质状态来圆满地觉悟、运用我们生命的每一时刻、每一因缘。就是觉悟者的生活。阿弥陀佛果地甚深教言直指法性平等、无有自性之事实，让我们依此圆满觉悟、运用生命，觉悟过去所有心结、业力、障碍，展示清晰的未来的所有愿望，使我们现下能真正寂静安住、平等安住在远离对待或疲惫的清净的、休息的实际理地。
在这个巨变的时代，我们的心智、色身环境给我们带来一些疲惫、压力或者需要休息的愿望。在净土教法中十分容易直接体验其实质给予，关键就是我们在生活中实践，也就是我们对待生活中的每一个细节、每一个环节，依法思维、观察。有这样作为才能称得上净土生活。若不然还是在娑婆世界对待、烦恼、无明业中挣扎。在娑婆世界大家也可以谈得上生活，但这个生活是苦乐交半、苦多于乐，或者总体显现的是三苦八苦。因为没有法则认知与觉悟，三苦、八苦是其所表现的广大的我们可以认知与体会到的堪忍界业报。
我们在娑婆世界可能沉沦已久，或者从他方世界流转到这个堪忍世界。在这样生活中，我们有许许多多难以忍受或者不愿面对、不能令身心满足自在的障碍。许多人在生活中有苦痛、负重，总想改变环境或自身作为，在原本疲惫与诸多苦难的生活中又带来一些要改变自己、改变环境、强化自我的负累。也就是过去业力相续中的苦与改变自己、强化自我的苦，使我们生活在这个世间变得更加负重！阿弥陀佛以他无碍智慧观察到种种世界众生之苦，跟我们娑婆世界众生的因缘可能就更殊胜一些。因为净土教法是给予人但得诸乐无有众苦之实质内涵教法。他一定揭示我们在生活中、修行中“但得诸乐，无有众苦”之实质内涵，而不是泛说一种空洞的教育或道理。
怎么在生活中一点一滴来实践净土？每一个人可能都有自己的一些实践经历、方式或接受方法。我们现在在这个环境中整体引导大家，最直接的还是祈祷诸佛对我们的加持，祈祷阿弥陀佛、观音、势至、清净海众以威神善巧令我们与这个教法乃至教法传承真正契合，唤醒我们的正见，令我们生活在但得诸乐无有众苦的实质内涵中。世尊讲“但得诸乐，无有众苦”，不像世间所谓坏苦或行苦的乐，那是对待的、有量的、有限度、阶段性、因缘和合、会散坏的。阿弥陀佛给予我们的乐不是这种内涵，他以无量光寿令其乐久远相续。这种乐实是顺应法性、顺应圆满觉性，能使我们如实安住在自在法益之中的广大意乐。这种乐充满休息、寂静、从容、自在的力与作用。
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修行念佛是十分从容、踏实、令人安乐的事情，我们才乐于法，乐于实践佛法。要是把佛法实践当成贫瘠、苦难、无吃无喝、挣扎，把自己逼得脸泛青色，可能谁也不喜欢。当然修行也不是让大家放逸，真正是体会到像三字诀所讲——因缘会，因缘散，或者知无常，了本净，了解这些实质都是如梦如幻的因缘汇合，如梦如幻的无常，如梦如幻的消失、显现，没有实质。我们要了解这些东西，就从固执、妄想中解放出来。
许多人对佛法实践有一些先入为主的知见或偏见，由此带来无益之苦，甚至错过很好的实践学习机会。世尊出兴于世，是令众生离苦得乐。离苦之乐，充满法对我们调整实践、调整烦恼、调整固执妄想的善巧，就是法给我们带来的喜悦。调整我们在世间中的一些僵化意识、固化生活习惯，使身心变得松动、轻松、广大、充盈起来。他一定有其实际作用。贤劫千佛出世莫非一个目的，一个大事因缘——为使我们悟入佛之知见，成就佛之道业。我们看到任何一个世尊，妙相都是庄严、清净、具足、圆满的。这个相上的取修应该是充盈、安乐、自在、有力的。
我们之前讲了三势，大势至那个“势”——上势、下势、中势。中势修持是依法思维，依法运用，如佛成就。像三法印所认知的行无常、受是苦、寂静涅槃之事实，通过念佛，通过实践，这样来认知生命、作为、思维、业力、依正二报、有情无情，中势的取势修持会给我们带来法上的极大喜悦与善巧。上势的修持取于觉性，取于实相。所谓取就是所依。不管从哪个角度来说，实践佛法一定给我们解决世俗善巧技术所不能处理的一些问题，给我们带来真正的乐，过去说有五种乐，非世间乐所能对比。
善修持者依法能得到法乐，常在法喜之中。在祖师的言说中，六祖大师遇到“应无所住而生其心”这句经教，他就抑制不住自己心地的喜悦，所以他说“心常生光明，常生喜悦”。就是法喜的一种自然流露。他不是造作出来，不是世俗那种有生灭、有阶段性、有某个和合、很快就坏掉的无常的喜悦。他是“常生光明，常生喜悦”。有些菩萨依度生悲心方便，有度生之乐。像《观世音菩萨普门品》中说以何身得度即现何身为其说法，令其得度，就是令其离苦得乐，直至菩提。这样的乐是度生之乐，亦非世间我们所能设计或认知的那种乐。那种乐是有量、有限，随时会散坏的。
有修行者依修行深入与方便得三明四智。依三明力，善观通观之善巧，能了知有情生命过去生生世世的名字、寿命长短、怎么去世、怎么作为；现在生命何以受此报、何以富有、何以贫穷、何以美貌、何以丑陋、何以为男、何以为女；未来去向之果报，生在何处、有何作为、有何功德等等。明观之乐，深达因果，慧于三明。这个世间的乐没办法比！有修行者深入诸禅定，在四禅八定出入自在，若入欲界、色界、无色界，各以禅定方便，受用种种禅定法味乐。有的会得到通力神变方便，有神变通力之乐，变化无方，分身无数，于十方国土分身游化，分身供养，得无碍自在力，那也是他们的乐。
像菩萨次第每一果位的进趣中，各有增上、明亮、喜悦、善巧、功德之乐，各有增上功德安住之乐。像在声闻圣果中，初果能知一小世界众生心所方便，能了解一小世界所有风云变化，得了一小世界自在力。入初果、二果、三果，到四果阿罗汉能知一大千世界所有众生心所，就是众生心里之想、意识状态，乃至风云变化，在一大千世界中得自在力。诸佛如来世尊之四十不共，乃至十八不共，十力四无畏中，有极大意乐善巧方便与殊胜威神。
这离每一个众生原本不远。因为固执于业习中贪嗔痴慢疑或财色名食睡的世俗之乐，或者说世俗习惯的随时会散坏变异的苦中之乐，就是对待的乐，我们埋没其中。很多人会回观身边人，贪图于世俗的一点一滴，费极大功夫得到那一点一滴，很快又散坏了，包括情感财富事业等等。比较好的可能维持十年、二十年、一生；比较差的几年、几个月就散坏了、变异了。
我们从法乐法喜上作佛法与世间法的对比观察。对佛法之乐，能给我们带来的乐趣与事实，慢慢会有认知与向往。之所以对自身意乐没有对比观察，因为一直在世俗中对比观察，对佛法不甚了解，就无机会观察佛法给我们带来什么。所以佛法实践与教理学习以及深入经藏、参学等十分重要。实践要有好的法则来引导，还要有环境的配合，同参道友的激励，诸佛菩萨的加持。有幸遇到净土教法，有的人在这个法中遇到了一点点法味，有的人能深入一些，有的人能了解一些教理，能知道一些正见，运用发心，进趣法益；有的对教法不甚了解，在实践过程中甚至带来误解性的结果，慢慢地就会退失初发心或者学佛意乐。因为堪忍界中有情必然是苦、苦分，比乐的分量大一些，减劫中尤其如是。对法的喜悦、修法带来的法喜、法的功德，或者在修法中得到相似的定、善巧、悲心、智慧，乃至自他二利之方便，若真正有实践与了解，世俗之乐对你的牵制、影响与召唤就变得无力了；修行或者实践佛法之愿望无疑会变成生活主题。这一类有情能自身得到佛法利益，还能令佛法住世。
我们称念这一句南无阿弥陀佛，有他自他二利的最原始的功德，就是依佛力而成，依佛愿而展示之实质内涵。虽然我们是具足烦恼的普通学佛者，但在称念这句佛号之时，功德亦是唯佛与佛究竟了知。真正了解了这样的功德、善巧或其实质内涵，就乐于念佛，而不乐于造那些对自己有负面、负累、恶果相续的无端的思维、语言、做法。我们透过念佛功德的圆满的事实，回到法性，于平等性或者无自性上抉择与认知，真正运用了圆满觉，再来照见世间，所有作为就变得从容、真实，所有作为都是如实，就能圆满运用世间，成就自他二利。这些法的次序或角度我们要有受教的机会，要有实践的机会。
下面我们再用二十分钟念佛，东西两单念。（大众念佛……）
净土教法古德赞叹是了义中了义，圆顿中圆顿。以前看到近代一个善知识写对净土法门的赞美言辞为了义之了义之了义，我读了十分震撼！我们都知道了义教是真实教诲，不设方便，但予众生究竟利益。净土法这个了义之了义之了义，其作用究竟在什么地方？大部分人在实践体验许多法门中，往往当成一种高尚或崇尚的境界。佛陀教法若是我们在日常生活中运用得准确得当，他可以十分精准地把我们本具觉性，或者说本来圆满之觉性彰显出来，本来具足之法性彰显出来，一切事相之无自性性揭示出来。我们就会不再被无始以来的业习所制约，就有横断横出生死的体验机会。一时出离无始以来的业——这不是无端的口号，在那些认知了这些教法的实践者生命中，一定会表达出这样不可思议的作用力。
佛教一个特定别于一切外道的定见，或者说正见的说法，就是法无我。我们所有轮回业来自于对法的认知上的问题：常见与断见，法无我直接破除了常见与断见的执著点。在称念南无阿弥陀佛之时，有人会妄想纷飞，跑到一个事情上，想半天了：哦，我在念佛，怎么会思考这个呢？哦，突然出现了一段比较契合比较专注的念佛，感觉很清净很安稳很相应；有人出现一些境界或定境；有人出现一些身心的变化喜悦；有人出现一些烦躁……这些法或者事相皆是无我的，他解决得很清晰。你想的很多，你警觉它、你观察它，它也是无我的；你很契合、很清凉，它也是无我的；你有诸多美妙境界，它也是无我的；有轻安乃至胜境，也是无我的。这所有内涵是一味的。我们通过念佛可以观察到它一味之事实，就是这些无自性的表现，无常无我的表现，心里就会坦荡或者从容面对我们的妄想、境界、相应、轻安以及诸多稀有因缘，都能如实面对。这个面对的缘起就是清净缘起，或者至少是相似平等清净的缘起。
大家在称念中一定有不同的觉受或者想法，千差万别总不离无常无我，总是无自性，总是因缘会因缘散。这正是我们至少取中势来念佛的修行方式，简单易行，使修行者能得到法的喜悦，或是说即显即解脱即觉悟的喜悦。我们在这种法则运用习惯以后的相续中，对生死、了生死、往生，一定是愿生就生。因为它无自性的认知你已经抉择，往生就没有所谓障碍，没有所谓疑虑了。这上面依法建立的信心、随顺佛愿建立的信心都是不可思议的。
我们在称念六字洪名中，十方法界有情都在踊跃接受着温暖、明亮、喜悦、善缘的加持。我们没有这个观察力，不能周遍体会十法界种种有情所得到的法喜，但此法喜必然在遍布传播。因为这是无碍的法界。不固执的放松的、固执的放松的、不放松的固执的，都在有意无意接受着这种不可思议佛功德的传达，佛报德威神的传达。我们这样久久称念，这个与十方法界九界众生所结的广大善缘，不知不觉在鼓励着我们，支持着我们的现行，这是不可思议的善根福德因缘。《阿弥陀经》中说不可以少善根福德因缘得生彼国。过去祖师，如蕅益大师印光大师说称名即是多善根福德因缘。实质内容就是——任何一个有情称念南无阿弥陀佛报德摩尼宝号，都能普利十方九界有情，与十方九界有情作不共的供养与善缘。
这样的福德因缘，蕅益大师在其著作中说：真念佛者就是真正行六波罗蜜实践者，就在行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等善巧。一句名号是释迦文佛成就阿耨多罗三藐三菩提，于此娑婆世界成就所有功德的功德相，真实利益所在[1]。这句话背后的力量，我们要在实践过程中慢慢体会观察，需要极大耐心与认知。这个耐心在不断实践过程中会透视出，我们会突然发现我们原来没有这么大的福德因缘，但是通过称念佛名，我们的依正二报身心世界在悄悄发生着不可思议的巨变。有这些教理、教法与功德内涵的认知很重要。以前我们没有这种认知，作为也不虚过，善缘已结，只是未知。我们要在能听闻了知的情况下去结这个广大善缘，身心的加持与提携是十分殊胜难得的。
十方诸佛，佛佛相赞。一切诸佛设置之教法，一切菩萨圣者诸佛如来皆会支持、随顺、加持。释迦文佛在娑婆世界于人类中示现成佛，建立僧团，制定九十日或一百二十日结夏安居这个特定日子，为十方诸佛所守护，与一切圣者所同修同证，是一个很特定的机遇！我们在这个相对稳定、相对加持因缘殊胜的环境中，能念佛名号，十分钟、二十分钟、一个小时、半个小时，在这个次序中引发我们日常生活中净土法门的实践，或者说在实践净土法门的状态下去生活，我们慢慢会了解原来我们所有作为都是那么清净，那么圆满，那么真实；所有作为都是因缘会因缘散的自在力，没有对待对立；我们就会遇法真正生起喜悦，一切二元心智、对立心智、边见心会休息下来，我们就会从生死对待法中无意识或有意识地解放出来。这一点我们慢慢地深入，慢慢地实践。
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