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我以前一天中哪怕再忙或不想修行，也一定要认认真真地念一声佛，从这样一个最低标准来要求自己。这是从我自己的角度，也是从大家角度思维。一天二十四小时我就认认真真地念一句佛，还是能做得到的！这一句佛认真念了，你这一天就值得了，灭除八十亿劫生死重罪。假如你念一天，但很厌烦或烦恼，那么这一天你又造了八十亿劫重罪，谤佛谤法谤僧故。所以有一念的真诚体验，一天都很安乐。有人说佛法有什么意思？他没有真诚地与佛法有过一念相应，哪怕一念就行。
这看似简单，但要真正实践。你说我能认真念十声、百声行不行？那更好了！我对自己最低要求是一天一定要念一句阿弥陀佛。无论再忙、有再多烦恼业障或想法，都要认认真真全力以赴地念一句。先完成这一念修法，用满意的心、真诚的心、不逼迫自己的心。这一句必须清晰明了，不能丝毫含糊，就是把所有含糊、模糊东西都去掉了，念一声。念了之后这一天无论是修行、与人交往，心里都很亮堂，很真诚。因为有这个缘起了。我们修行不是修多少，是把自己的真诚心、真如心、顺性的心、不造作的心运用出来。否则我们做些假架子给别人看、给自己看，业力习气一来都不顶用，又被埋没了。有些修行人做一些不真诚或不愿意做的事情，做了以后就会反悔，推翻信仰，迷失自心。所以我们提倡十念法，是为使大家有一个真诚相续，一天哪怕念一声念十声都可以。
所以我讲五念门，缘这个功课作为实践主题。在你的实践中我们来讲，在你遇到问题之时我们来交流，这样就和自己有关系了。希望这九十天大家都变个样子，让我们心中具足安乐，具足圆满，具足清净，能真实把握自己的每一个当下，运用每一个当下，在每一个当下、每一个现缘中能安心，活得自在。这是佛陀对我们最好的祝福与加持。
现在人很忙，那么能不能有一个最简单的方法给予我们周边人，给我们父母与道友？能不能有任何人都可以学会，都可以省力实践的修行方法？这莫过于十念一念。我给自己定了一个功课——每天早晨起来之时要念一声佛。如果早上忘记，你就后面补上。我是先忆念：十方诸佛菩萨证知我（就是佛菩萨给我作证），我过去、现在、未来的身口意三业，一时全体供养给阿弥陀佛，消融在阿弥陀佛智愿海中。以此因缘我称念阿弥陀佛摩尼宝号——南无阿弥陀佛。这样念一声。
为什么要请诸佛菩萨作证？是怕自己放逸、不真实。自己与自己心灵对话，在感觉自尊之时能有信心，所以祈祷诸佛菩萨来给我们作证。要祈祷！作证不作证你先不管。把自己过去现在未来身口意三业一时供养阿弥陀佛，汇入阿弥陀佛无碍光明中，或随顺阿弥陀佛的无碍光明——说法语言稍有差异，但无外乎是把自己过去现在未来身口意三业完整无遗地供养给阿弥陀佛，消融在阿弥陀佛智愿海中。如滴水还海，永不退失。再也不会起负面作用，再也不会反弹、不会退转了。在这样的理念下念一声佛。念这一声佛感到自己十分真诚，贴切，没有虚假，没有应酬，没有为别人念，也没有为自己念——感觉到把自己的过去现在未来真正地奉献出来了，把自己的身口意三业真正随顺阿弥陀佛了。这个随顺与供养没办法收回，像滴水投入大海一样。这样念一句阿弥陀佛，心里十分踏实，没有反复的感觉。这一天再做很多事情——有时候有习气，有时候没有习气，有时候相应，有时候不相应，有时候如法，有时候不如法，但都没有疑虑了。感觉到全是在阿弥陀佛智光愿力的加持、推动与作用下所作为，你感到很欢喜。感到业力习气来了你就想：这我已经供养给阿弥陀佛了，我过去现在未来的业都已经供养给阿弥陀佛了，已经属于阿弥陀佛的了，没法收回来了。你会生起喜悦。这样泛于业习或不随业习，你都会感激阿弥陀佛的周遍加持。
所以我们在木香坪写的言词说：“平等安心一切时，随顺佛愿无有间，意乐弘誓性自显，法身功德行周遍。”当时是这种感觉，在念这一声佛时候的一种感觉、一种体验、一种喜悦。这种喜悦是一种愿望：真诚地念一声佛，把自己过去现在未来身口意三业，彻底无遗地供养给阿弥陀佛，融化在阿弥陀佛智海中愿海中，永远没办法退转了。实践久了，感觉到生存、做事、觉悟、修证，都一直在阿弥陀佛愿力摄受中，十分安心——安心在阿弥陀佛的智愿海中了。因为你已经皈命于阿弥陀佛智愿海了，把你过去现在未来的身口意三业，无疑地皈依与安置在阿弥陀佛智愿海中了，安心于此。所以那一声念佛是提醒自己，阿弥陀佛来给你印证！印证你这个愿望是事实，阿弥陀佛摩尼宝号真实不虚，闻其名号是为具足无上大利。我们念这个名号也是具足无上大利。什么大利？把你过去现在未来的身口意三业一时无遗地供养给阿弥陀佛，供养到阿弥陀佛智愿海中，永远无有退失、不会变异了。这样我们念一句南无阿弥陀佛就很欢喜。
所以听到别人念一句阿弥陀佛，我说你真了不起。有人说我念了一万声佛，我说你太了不起了！我念一声就感觉到欢喜不得了，你念一万声是什么概念？那就成极乐世界了！我看到别人真是极乐世界了，因为我念一声就那么欢喜，他念一万声，念十万声，我眼泪都掉下来了，这让人咋乐呢！就是真正感觉到念阿弥陀佛功德不可思议，只要你是真诚的。所善导大师说：上至尽形寿，下至一声十声，咸得往生。我是深信不疑的！怎么怀疑？把自己过去现在未来身口意三业全体供养了，还怀疑什么？我只希望大家能在一起学习一个真诚、如实、有利益的修法，而不是搞花架子、装模作样，那样没有意义。在这九十天中，希望大家能实践一念法十念法；同时通过教理上的学习与剖析，对习气，对种种法、对种种意念与作为的认知，能由浅入深、由深回浅地反复观察，使身心世界得到真正的、无疑的安乐。真正对娑婆世界有个超越，得到念佛的法喜，感知“无有众苦，但受诸乐”的修行与利益。因为净土法门就是“无有众苦，但受诸乐”的修法。
有一念真诚引发出来，你了解了这个真诚是什么感受与体验，再去做其他事情你就知道：我在犯业习，他人在犯业习，这业习是不可得的。你事事都可以觉悟。因为你真诚照见，真诚相续，真诚不泯，你就安心不坏，如实踏实。你就理解什么叫无间修，什么叫恭敬修，什么叫毕命修，什么叫长时修。要不然我们不理解何为恭敬修、无间修、长时修，怎么修？有人每天念十个小时佛，别人说另外十四个小时怎么办？他就害怕了，念二十个小时佛。但还有四个小时怎么办？就逼自己。逼得得当，还能勉强凑合下去，突破一些障碍；若不得当，就谤佛谤法谤僧，精神分裂。嘴上念佛，心里骂佛，拜一下佛骂一句佛。因为太累了，太苦了。自己不能释怀，不知道怎么做才好，不念佛不拜佛就怕六道轮回；拜佛念佛又感到很苦，突破不了。过去人的善根与资粮深厚，有人教导，有好方法与得当指导，所以容易突破。我们这个时代大家要审视自己的因缘。
所以善导大师提出：“上尽一形，下至一声十声，亦得往生。”是为安心、起行、作业的方法。这一念十念，安心最重要，清晰、透彻、真诚最重要。不在于做的数量多少，昙鸾法师《往生论注》上讲十念不为头数，只为真诚与决定。多少没有用，你决定的那一念，真诚的那一念，才真正有意义。就像我们开灯时候拉开关一样，一拉灯就亮了。你站在一边说把灯拉亮，把灯拉亮，把灯拉亮……你说一万遍，但不去拉它，依然不起作用。你真诚相应就起作用，否则就不起作用。
……
问：一念法怎样修行？
师：是随顺佛愿建立。供养给阿弥陀佛，随顺佛愿，安住无疑，消融在阿弥陀佛智愿海中。在阿弥陀佛愿力的加持下，才有能力打包。若把阿弥陀佛放在一边，你打包试一试？你打不了包，你打包的本身就是个妄想。将业力打包，是随顺佛愿，也是即心即是。佛的愿力不会变不会颠覆，但我们的思想、概念、作为、业力会颠覆。我们仰仗、随顺着佛的愿力，把这个经常颠覆的概念回归到阿弥陀佛不颠覆的智愿海中，融化在一起，就起到一个不颠覆的作用，就是得不退转，就是佛力住持，就是随顺佛愿，皆得安住。
……
我们在净土教法中说：不念自他共业，唯佛是念，是为方便。在自业他业共业中，我们还要从容地做事情。自他共业中的善业可以供养佛，恶业怎能供养？善业、恶业、无记业，我们可以从如下角度分析：一是妄想，由分别心所显现，因分别而有善恶无记。二是执着，由第七识所成。妄想分出善恶是非，那么善是不是妄想？一定要知道善不过是分别执着的妄想结果罢了！在色界天人眼里，我们欲界的善恶没有意义，他们看都不看。就像你在粪池里分析：这块粪是善良的，那块粪是罪恶的，这块粪是无记的——都还是粪坑里的东西。欲界有情所分别的欲界业与色界有情没有关系，他们直接就否认了。
你说：我欲界好的业供养佛，坏的我留着或另外处理——这只是你的分别罢了，没有意义。往往我们认为自己的善有价值，就会把善收到自己身上，把恶推给别人。所以很多人做人就不负责任，好事归自己，坏事就是别人或环境造成的。我们在以为“善”的妄想上，再用执着加上一个力量——认为这就是“我”了！所以出现了伪善。“伪善”不是骂人的话，以色界有情审观，欲界有情执着的都是伪善——你装得再认真还是伪善。因为它是无常无我的，不过是你的执着设置罢了，对他们来说没有用。所以，我们说把善业恶业无记业都供养给阿弥陀佛。有人说我把善业给阿弥陀佛，恶业不要给——这不过是一个巧妙分别罢了！就是把分别做一个伪装——我供养时也要分别一下。大大方方地放下一次分别执着，这个清净愿望他不愿意做，还要找个理由，在供养的时候伪装一下。这说得很慈悲很善良，但没有离开分别执着。
我们的自他共业——无论是善、恶、无记，都是我们的分别执着所现。智者根本没有这些东西。稍有禅定者在这个世间看大家说善恶是非的时候，他只能笑笑，因为他在禅定的一如心智中，这种对待不可建立，没有建立的空间。他远离了妄想、执着、善恶无记造作的环境与心理状态。他的意识法界是空明的，没有这个物件。所以你说什么，他只能笑一笑说：“这个人在安立妄想与执着。”在干净法界中安立了妄想与执着。佛说“心如工画师”，我们世间的生命与意识都在自己作画，描述着不同的心理状态。诸位善知识要善于审观。
所以，我们的善恶无记都是欲界有情分别执着的产物，我们供养给阿弥陀佛不过是放下妄想执着的方便罢了。所谓供养，无外乎是佛陀给我们一个放下妄想执着的机遇。所以供养是放下的方便！你这样审观，就不用把你的供养看得多么高尚，不用有“我要把好东西供养给佛，坏东西另外处理”的委屈心智。你大大方方地全部给他就行了，这样我们就没有疑虑了。
这个问题乍听起来有些幼稚，但沉静下来观察，是我们分别执着习惯养成很深厚的状态了，所以有这个想法不足为怪。我们通过学习，慢慢了解这个三轮体空的“供养”，无外乎是使我们放下自己妄想执着的善巧罢了，使我们得以真正安住清净心智的机会，得以平等清净的回归方法。
……
这一念念佛法，“一念圆三世”的方法，因为我们用识心用惯了，你在分析、言说、表达的时间，说愿我过去现在未来身口意三业一时融入阿弥陀佛光明之中，佛力住持，即得不退，直至成就菩提——你可能这一念顺下来了，但这个念是你的分别意所建立，你会感觉到：这比我没加作意念南无阿弥陀佛要安稳得多、圆满得多。实际你作意与否，这一句南无阿弥陀佛都是圆满的。这个地方我们从来没有观察过。任何一念，究其本源都是圆满的，只要你去究其本，他一定是圆满的。因为一切法无自性，所以我们任何一个作为都是均衡等量的，都是如实的，都是无来去、不可得。但各有其过程与作用力，往往我们把这个过程与作用力认为是事实。所以一念念佛法是运用我们的执着作意，顺应我们的业习、习惯给我们一个方法，解决我们对这一念事实过程认知执着的方便。所以“一念圆三世”是对你执着的解放方便罢了。若不了解就会重复；若了解了，这一切念诵、作为、意识都是未曾有。这需要我们把心静下来，在每个现缘中如实地去体验、观察。希望大家真正得到有益于我们日常生活身口意三业的具体方法。
诸位菩萨！这一念念佛是一个缘起！我们任何人念任何一声，即便不加上这句——把过去现在未来身口意三业，乃至自他共有的一切业，一起供养给阿弥陀佛，随顺阿弥陀佛的智慧与光明，住佛愿力，永不退转——你不这样发愿或作意，其利益也是同等。但若没有这种作意，凡夫就会失心或迷茫，进入一种不知道自己为什么要念佛的疑惑中，不知道他的作用了。我们就用这三世一念圆满的作意，使自己的失心得到一个安抚。实际是一个自我安慰的修行。这个修行使我们渐渐能明白我们的心是自主的、自作自受的。从这一念了解心作心是最为方便。
圆满三世这一念，是清明、广大的一念，就是我们把过去现在未来身口意三业，乃至把一切众生的自他共业，一时融入阿弥陀佛光明之中——这是一个广大善缘。这个善缘不可思议！这一个作意就不可思议吗？的确不可思议。往往我们认为动个念头不算什么，不是这样！我们就用这一念来鼓励自己念佛，其本身的、当下的喜悦不可思议，未来果报也不可思议。因为意业是前导，令生命相续。我们所有作为，是积攒下来的意识或潜意识在导引着我们。做完就做完了，说完就说完了，但唯有你意识业的记忆，不管它的搬送作用、分别作用、储藏作用，这种记忆作用造成的前导是不可思议的。我们这样一念的功德不可思议。所以不要怕重复做，哪怕你认为是重复做，你的意业果报也不可思议，它必然展示出光明的未来，使我们能清晰、清明、安乐起来，远离自我迷失。恶业是一种自我迷失、自我挣扎、自我伤害。
所以，关于“一念圆三世”这个修法，我们要是能顺性观察，一切都是未曾有。我们念这一句就没有重复。要是以世俗分别心，你认为自己在重复地修这个法，那利益也是不可思议的。希望诸位善知识善思维善观察！
我们把“圆满三世为一念”的一念念佛法作了提示。我们不忌讳世俗认为的重复，就像吃饭一样，要不断去亲为它，修行亦复如是。我们虽然知道很多道理，但还必须不断去熏修实践。因为这是我们法身慧命的支撑，我们要养育这个慧命。对色身的养育可以有饮食、服装、房舍之类，但我们往往对自己法身慧命的认知与养育不够。恰当的人生意识作为，就是我们法身慧命的养育。
……
这一念，不是某个人的一念，是人人可知、人人可见、人人可用、人人可使的一念，称为平等一念。憨山大师在《圆觉经直解》中有一句话令人感动，他解释何为安心——平等谓之安心。这说法十分简单，但其利益功德不可思议。我们站在平等的大地上，真正接受大地对我们的托负，即下就会有安稳的觉受。我们坐在板房里，这个木板子在托负着我们，我们知道它很实在，即下坐得就很安稳。法性之周遍，托负着一切众生的心智，若喜若忧，若善若恶，若来若去，若大若小，若凡若圣，莫不是法性之表现。这个载负的周遍，你还有什么不安？不安是你的固执与排斥，是你迷失与挣扎带来的负面效果，实际没有可以不安的东西。所以平等安心最为直指，令人即下回归，不依得失，不依见闻觉知、修证不修证，善恶凡圣等等，但依平等，即下安心。
“南无阿弥陀佛”就是清净平等觉，此清净平等觉延续在过去现在未来，故名无量寿；普照于十方，予一切众生平等利益，是为无量光；令一切智慧喜悦，超越一切迷失，是为智慧光、欢喜光；消除一切众生的对待心智纠缠，是为无对光；摧毁一切骄慢，是为炎王光；令一切众生得大休息，是为不思议光。阿弥陀佛种种光明解一切众生的心结，令一切众生得真实的、即下的安住，就是往生之大利。此往生，非来去之生，非生灭之生，是安心之生。即下安心即下生，即下不安即下就不生。不生什么？不生佛法之乐，顺性之乐，往生之乐，度生之乐。你不安，就开始烦恼。烦恼在什么地方？你可以了解、觉知、解决你当下这一念。
净土一法的殊胜，直指当下这一念，让我们不断地审思、观察、学习与修证。名号功德不可思议，因为名号功德也是一念所显示。有人经常会这样说——我念佛还会打妄想，念佛还妄想纷飞——他这个说法把念佛归结到妄想纷飞上了，他不说我在念佛。心在念，口在念，身心世界都在念，要整体地回归，无对地回归——此回归称为念佛，称佛名号。我们所谓的念佛，往往回归到自己的现行烦恼中来，把念佛当成一个包装，骨子里或意念中还在心所烦恼中执着。这样念佛只是个口头包装。所以许多人说念佛没有作用——嘴巴念佛，心里打着妄想，怎么有用？他割裂开了，有作用也在很遥远的未来。
所以当下念对我们来说十分重要，是真正修行的下手最初方便。我们修什么？还要去什么地方修？有人说一年以后我要修什么，两年以后我要修什么，三年以后我要修什么，十年以后我要修什么……你都不知道自己能不能活到三年十年以后，你那个设计是什么呢？妄想！那个妄想就是你的前景。你把你现下的真实安乐、现下的入手处，全部浪费在这个未来的妄想中了。把你这个未来的妄想当作一个供养与回施的地方，所以你的心念、作为都消归到你最后那个妄想上了。你这个妄想最终会成为一个结果——你这一段空过了！你在打未来的妄想，当下的路没有走好，没有踏实抉择与认知，做了一个很浮躁的人，现下的利益丢失了。那就可惜了最珍贵的机遇——当下，丢失了我们最珍贵的、最有价值的当下，丢失了我们本来可以与佛同的当下。
我们要与佛同——这是不是太狂妄？你不与佛同，才是狂妄的！你可以好好反思，你不与佛同，你是狂妄的，是自大的，是迷失的。与佛同，是正常的，是真切的，是如实的，是究竟的观察。往往我们会把自己颠倒的心念作为事实。我们会说：“我烦恼这么重，业障这么深，我怎么能与佛一样？”这么一发心就出问题了，后面的作为就处处出问题。而我们一发心就与佛同，在其后作为上有差异也不可怕，把它矫正过来就行。我们不断发起“与佛陀一样”的心智，这一刹那的认知，我们就发了一个无上心。此心虽是作意，是意识心，是造作出来的，是听别人说的——这都没有问题，这都是不可思议的成佛种子。但你说：“我与佛不一样。”那是你现前的业、业的执着、业的分别。以这个种子去修行，永远不能成就，只能在业相续中沉沦。
……
有人说这个一念很琐碎。这一念不是琐碎，一念是贯穿始终的。这一念放在现在合适，放在未来合适，放在过去也合适，是真正之一念。我们真正认识了这一念，就了解了所谓法性。我们真正能把现前一念随顺法性如实安住，或者念念随顺法性安住，原来法性是真实一念。把法性作为我们一念的底色，我们的所有作为都涂在这个底色上，就会得到究竟的、歇心的一念。所谓起伏就是如幻的起伏；所有的得失，如幻的得失；所有的人我，如幻的人我；所有的善恶，如幻的善恶；所有的苦乐，如幻的苦乐——我们真正会得到心灵解脱与自在。我们学习念佛无疑是为了达到这个现行利益，乃至未来的究竟。
我们在凡夫的角色或角度上会有很多想法或疑虑。这些疑虑越是坚固，也越是解决与觉悟问题的关键所在。通过这个大家祈祷与三宝加持的环境，我们能把烦恼真正解开。
问：有句话说“不怕念起，就怕觉迟”，但我有时一个念头要一两天才能觉悟，如果这时生命结束会不会造成轮回事实？
师：会，因为你觉迟本身就在轮回。我们所有的作为本来是一味，你用一味来观察则容易产生方便。所谓一味，若觉若迷皆是一味之果报。你觉悟迟是个果报，觉悟疾速也是个果报。
问：如果不能念念抉择，还有烦恼，就证明还不能往生，因为这个烦恼就轮回了。
师：他说的是念念流转、念念流变过程，这没问题。很多人会把教法当成大话，就是他认为不如实。我们念佛人有个最致命的地方，是随顺佛的功德！若我们说自己，一定是大话；若是随顺佛愿力，就不是大话了，是轻松事。比如佛说一切众生愿生即生，或说闻我名号俱来我刹——你随顺这个力量，心理趣向就不会念念迷失了；但你若感到自己烦恼，感觉自己念念是流变的、烦恼的、对立的——你念念是这个东西，其趣向一定是不安稳的、虚假的、变异的，就不能说你现下就安心——因为这个现下安心是随顺佛愿力而达成的安心，佛愿！
佛说众生能往生——我念佛了，我随着佛愿趣向安心与认知，这就不是大话了，在现行中就能安心。但我们若随着自己分别执著的烦恼，其趣向就是分别烦恼。就像你说这个念念的问题，说念念就是流转、流变，因为这是凡夫的分别流变，它在不断地变化。你的底色是烦恼建立的，就是我们自身的一种业力趣向——这个业力的趣向就是你所依。因为你思考问题所依的东西不清晰，就不知道自己在说什么，会表达自己的烦恼、烦躁、分别。你认为自己这样烦恼烦躁，别人也都会这样子。就像佛陀亲证阿耨多罗三藐三菩提，看一切众生都是佛。他也没有错，你也没有错，不过你是分别所见，他是清净所见。要是随顺佛愿力，就像坐在飞机上，就是飞机的力量与速度了。他说我一天可以跑一万公里，你说胡扯八道——因为你是徒步的量！你说一天只能走一百公里——这没问题，但你不能否认他随顺载负力量的变化。世间有这样的善巧，出世间也有这样善巧。就像大海中有种大鲸鱼称为抹香鲸，体型很大，游速很快。有一种小鱼附在抹香鲸身上，这种小鱼如果说自己日游八百里，其他生命不会相信，但它依附在大鲸鱼身上，一天就可以游八百里。
我们现在就是仰借或仰仗着佛愿力，随顺着佛愿力的进趣，得到安心与方便。像这个菩萨说现在就是极乐世界，一万个人都不会相信。无论有否受用，所有人都不会相信，因为这个世界这么苦。他不在取舍得失上用功，随顺佛功德念佛的时候，说这就是极乐世界——他这样说实际没错，当时心境没有错，但他一表达出来就错了！因为不是共有的。佛所宣化的是平等心智、共有心智，而我们说的多数都是个人知见或感受，所以成了十法界。这也没问题，十法界一定有其共性。佛所宣化与教导是引导到共性上来，才能解脱我们。共性就是无论你是凡是圣或是十法界中的哪一界，都是共有的。比如无自性性、法无我、法无所得、是法平等——这是共性。若不利用这个共性就永远不得解放，佛也没办法成佛道，我们没办法念佛。佛陀找到这个共性，他所宣化教法、设立大愿与愿力都是运用共性。
问：如果对运用共性要一天才能觉察过来，这中间突然死亡了，就轮回了？
师：九界徘徊，这没问题。但在佛陀心目中或佛陀教法中，他认知了徘徊有其不可得性、轮回有其不可得性、度化众生有其不可得性，烦恼有其不可得性，六度万行有其不可得性。《心经》上讲“无智亦无得，以无所得故。”他运用这个共性。你徘徊没问题，你敢放心徘徊吗？你要了解了法性之事实，你敢放心的，放心的时候你就可以觉悟它了。
问：是不是一个决定见的作用？
师：OK，底色。实际佛陀把我们人生画板的底色全部改成了“你就是佛”，接着你爱画啥画啥，反正画啥你也是佛！先让我们安心。就是一个大的底色把你托起来，你在这里面乱涂乱画都行，因为底色不会改变。在如幻的业中我们这样做那样做，不过是苦乐交织、分别、烦恼、凡圣等等，都是徘徊之相，不究竟不圆满故。佛皆是一真，即是共性一真，于十方法界各得方便。
了知于此，徘徊犹豫烦恼必败。这个问题不怕提，十法界有其共性，就是无我性、无自性性，或者如幻性、因缘和合性、缘生缘灭性，其本质是无生性。一旦我们证实于此，在无量幻化业中知其实无所得，你在无所得中即得休息。你若说不行，或说我还在徘徊、还在犹豫——那么你就再徘徊一阵子，再轮回一阵子。但毕竟成佛之授记已深深吸引了你。就像向空中抛东西必然会落地——你扔得再高，它也要落地。我们被这所谓生死困着了才叫困惑；生死觉悟，还是同样一个东西。我们陷入了苦乐善恶的选择就是凡夫，就在这样那样徘徊；觉悟苦乐之共性，这很重要！我们要想从任何一个现行中解脱，一定要运用共性。没有共性的认知就没有决定见，就没有底色，那么你所有的思考或作为都不安稳，都在变异中。这个共性你放在十方法界都可以。
……
问：那还要观察？我原先觉得一念法就像打包一扔，不要管里面？
师：他有一个内容。“诸佛菩萨证知我。”这本身就是一个观察过程——诸佛菩萨证知我！证知我什么？下面就是我要做的事情，整个都是观察，这里面所有理念都是观察：我若过去、现在、未来，身、口、意业，若自、若他、若共、若交织业等等，无余供养阿弥陀佛——整个都是观察，这个祈祷过程就是观察过程。
没有一个地方不是观察的，没有草率的地方，如实观察。把自己的业、把他人的业、把共有的业、把身业、口业、意业，把过去、现在、未来，无余地供养阿弥陀佛。实际这就是空净心智，回入平等法性的一个过程罢了。这完全是观察、回归的过程，回归到本净事实上来。不过是藉着祈祷、观察过程，达成心地本净的回归与认知。这是十分重要的。其中没有一点草率的东西，整个就是作用力，回入心智的空净，达成对本净心的认知与回归。诸佛菩萨证知我什么？我要空净自己的心智，回归到本净上来，运用本净心智来起作用了。依此心故，才念阿弥陀佛，入佛智愿海；依佛愿力称念阿弥陀佛名号。
问：作观察需要从容，有时来不及怎么办？
师：你做事情应该从容，没有很急的事情，天塌地陷也不过是从容的事情。
问：用一念法，感到是对自己处理不了的事，赶紧把它打包走。
师：你这就把观察过程、祈祷过程乃至随顺佛愿过程全部丢失了，只是在应付一个事，就是我有垃圾了赶紧给阿弥陀佛。这不是一念法，你这是一念。一念法它有法，就是要有法则所守护，达成真正的作用与事实，调节我们的烦恼，解决我们的现行，使我们的现行依佛愿力称念佛名、融入佛智愿海称念佛名之事实。
……（此上段落出自2011年《净土五门修法》与2012年《现行果地觉》。此下出自2013年《净土生活》）
最早提出一念法时，我的心在颤抖。我给一个居士说：我讲一念法一直有保留。可能现在大家传播的是有保留的一念法。今天我忏悔，我用忏悔的心，或者说因为吝法。自己在这个法益上受到了不共加持，感觉轻易给人有点于心不忍。佛陀把无量无边真实功德给予我们了，一点都不吝啬，但我吝啬。多年实践那一点点的善根，那一点一滴对自己修行负责任的观察与觉知，无端送给那些根本启教不了这样教法的人，有时感到于心不忍，有点心痛，有保留。我保留的是后两句话，现在传播的这后两句话都没有。
吝啬、吝法，不是故意，无意识就遮了。没有想着真正为别人提供究竟方便，可能就给一点方便，也可能某些角度方便，但真正把自己所有体会到的法则利益和盘托出给人，则有保留、有私心。我这样忏悔私心，因为在大众面前发露忏悔比较彻底。以前也私下忏悔过，有时自己也掉泪忏悔，说为什么不能把法完整地和盘托出予有情？因为听不到为利众生而成佛的愿望，看不到这样对机的因缘！本来菩萨巧方便回向，是出离人我法我的最殊胜善巧，也是一切佛菩萨给我们的最大福慧因缘。我——这个时代我认为标志性的一个放逸人、自私的人——就为自己利益，真不愿意和盘托出，有保留。
今天我第一遍说出来，是没有保留地把自己以前念佛的状态、方法给大家念了一次。以前有保留，不是故意的，是感到不当机，感觉那样说就可以了——说“融入到阿弥陀佛愿海”，可以了！后面你爱咋做咋做，应该是你自己的事情，不再交代了，应该是你自己引发的发心。一年过去了，回想下来，自己升起了很大惭愧心。因为人的因缘、法缘都那么薄少，业缘那么厚重，一旦失去一个法缘，有没有再次机会很难说。所以自己心痛了，自己忏悔了。在佛菩萨面前忏悔，在大众面前忏悔，吝法了。为什么在这个难得的法会上这样检讨自己？不是自责，是需要忏悔，是希望大家反省自己，这两种愿望都有。我们在下面所有修行、在人前做的事情，是不是违菩提的东西？是不是有私心？希望大家觉悟自己！不要浪费自己的宝贵生命，于法益擦肩而过。
我以前反复说过打坐时不要跟我磕头，我那时多在休息。休息时不许礼敬，这在僧法中有要求。我说我在休息。为什么？疲惫！心里想行行放逸或无记。有时会念几句佛，但随时可能进入无记业相中。经常会感到累，感到疲惫。虽然壳子在那里立着、坐着，但心很疲惫，因为不如法的东西，或者说无始以来的共业交织业相还在相互侵夺。在佛法中也有无记法短暂休息的提示，但后来想想这里面还是放逸成分多一些。为自求安乐去修行种种法，无论是禅定、念佛、诸三昧力功德，一定会堕入世俗乃至堕入世俗贪欲中，会退转。不为自求所行之点滴善根，都是不退转之殊胜功德，点滴善缘都会融入法性海中。这是一个不可思议的交接点！假设不关注，累大劫为自己修持也是堕落因缘，真是不可思议。
我给放光寺出家师父提出七种发心，就是佛告弥勒的七种发心[1]。其中三种发心是不退转的，在那三种发心中所作点滴善缘都是无上菩提之成就，都会得不退转的加持与功德。只能善缘增长，无有退机。在后四种发心中，或者连后四种发心都不知，为自身安乐，为自己名利去修持，一定是堕落的、退转的。
我给许多出家师父或居士谈话，有时心里真会颤抖，像刀割一样痛。这个痛不是因为对方怎样，是为自己生活在这个时代感召出来的业力而难受。尤其出家众，面对的是十方信施，一切信施莫不希望我们道业有成，作他们福田，回施他们教法与善巧。但所谈的都是我住在哪个地方舒服、我要什么、我要求怎样……从头到尾是我怎么样怎么样。心痛！自己业力也是如此，不知怎么面对这些事情，缺乏善巧。所以就感到我们生活中能不能如实念一句阿弥陀佛？不为自求地念一句阿弥陀佛？真正思维过不为自求地念一句阿弥陀佛？或者修一次四念住、作一次内观、法欲灭时为令正法住世作一个善缘？一念法的确是因为这样的因缘。
我劝过许多人，我说你不要说一天二十四小时怎么样。你一天中、一星期中、一月中，有没有一次真正像文殊菩萨那样发愿——我今发心，不为自求！不是口念，是我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘，诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提——真正发过一次心，动过一次念？不是口头，有没有用一秒钟一分钟温习这样的心，运用这样的心念？
这话说得严肃了。本来净土生活不需要这么严肃。但这个地方不认真，就在荒废自己道业。也可能你很认真地那个样子一天一天过着，但是充满了名利、贪图自身安乐对你的腐蚀。包括居士。念佛人为自身求安乐，为自身念，不是不行，那么这个大乘教法变成自利的声闻教法，可以的。要再贪图所谓自利安乐，你就堕入世俗了！你连佛法都不是，虽然口头上念着阿弥陀佛，他人听闻者、他方菩萨听闻者得其大利，而你得枝叶利益，就是世俗利益。念佛人结这个胜缘不可思议。知与不知，这个殊胜缘都不可思议。这是念佛人应该庆幸的地方。我们虽然不懂得发无上菩提心，不懂得正见，但我们是念佛人，在念佛中无意识利益了十方九界有情，皆与十方九界有情结了最殊胜因缘。这是净土教法最不可思议的内涵。我们在现实生活中一旦了解不为自求之殊胜，了解十方诸佛之心智功德，随顺法性，那么我们现行中的利益不可思议。
为什么佛这样授记——遇到这样经典，称念阿弥陀佛名号，若已生，若今生，若当生，已发愿，今发愿，当发愿，皆得不退转阿耨多罗三藐三菩提？这是究竟真实之授记，这个授记一定会成为事实。戏称阿弥陀佛，戏称南无阿弥陀佛，这样的人一定能成佛。像我们现在真正于教理教法信顺，即生利益或现行利益不可思议！如佛无碍智！在阿弥陀佛四十八愿中有一个愿望说，此人在这个世界中以念佛功德，以佛愿功德利益世间，此人超出常伦，行普贤之德。就在现行中，我们就是最普通的念佛者，在称念南无阿弥陀佛这个名号时，就在利益着无量无边的九界众生。因为音声会涤荡在法界之中，漫移在法界之中，没有障碍。我们每一个言行作为都荡涤着整个法界，传播在无尽世间中。
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我们念佛人也可以有意无意地传达着南无阿弥陀佛这个摩尼宝号——能出生一切功德，能利益九界众生之摩尼宝号，其实质内涵传达给世间，有意无意地也在结广大善缘。但一定还在于我们是正行者，是以佛果地觉为因地心之实践者，这样显现得比较充分。念佛人若已生若今生若当生，勿落人后！你早生早方便，如此而已。沉沦于后，你只是在久久苦难中还要受种种苦。本来净土教法是但得诸乐无有众苦的教法。
我这一生能接触佛法，能出家，都是那一点点善心回向的记忆折射回来的善缘。我们称念南无阿弥陀佛的善缘结得十分广大，因缘殊胜故。阿弥陀佛发愿不是为我们一个人群，也不是为阎浮提众生、娑婆世界，是为无尽刹土一切众生展示的广大殊胜教法。他这个名号能利益无量无尽的法界众生，包括等觉妙觉一切菩萨声闻缘觉圣者之类，一定利益他们。我们是凡夫，这样称谓同样利益他们，其他六道众生的利益一定是不可思议的。
我们在这个地方觉未觉？了解不了解这一句称念的广大功德与殊胜因缘？不了解就像盲人打手电——给别人照亮了，自己没有用起光明。是不是很可惜？要睁开自己眼睛，予别人亮光，也要自己使用亮光才有意义啊！盲人打手电，给别人照亮，别人也可能会帮助你，但你总是没见光明。净土教法在我们阎浮提传播，尤其在汉地传播，造成了一种时代的委屈与覆蔽，就是被我们自利、放逸之心所遮盖，其广大殊胜因缘被我们削减许多。因为对他认知、运用不够，轻视于他。很多人沾沾自喜于自己学那一些甲乙丙丁，修那一点一滴所谓善根，在无尽法界海中十分可笑荒诞。自己尚不能支撑自己、安稳自己，还自以为是。在无尽业海中算些什么？自己没有审观。
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这个角度希望能唤起我们念佛人，在这一天中，或者一星期中、一年中、一生中，有过那么一次完完整整随顺着佛愿，随顺着佛德，念一声佛，随顺着利益法界众生的一念悲心，实践过一念、一次。因为那个地方一真皆真。一旦真正实践过，你没办法忘记，任何东西没办法跟它比。这样的功德与内容、善巧喜悦，任何东西没办法跟它比。世俗的善德、那一点身心觉受，或者一些知见的相似认知，都没办法与这样的功德内容相比。
这个提示希望我们的心与弥陀的心、诸佛的心，心心相通。因为这个心不相隔离，隔离只在于我们坚固的执著、坚固的知见，才隔离开来。我们一旦松弛、放松、不去对立，心是互融的，是一体性的，是无所障碍的，是从未有建立的妙用，或者说从未建立过的一个建立。这个建立像阿弥陀佛四十八愿，就是无所建立之法则中建立了、设立了、明确标立了这个愿望，来利益无量无边有情。他不是特权，他没有申报专利。阿弥陀佛这种功德真正无遮无盖地回施一切众生，和盘托出。
这个一念法的传播过程中，我真正体会到凡夫心就是凡夫的心，若不跨越它，它永远就那样——吝啬、小气、自私、愚昧、自以为是、苦不堪言。在后期，体会了一念法传播中这种自私、狭隘、苦难的角度，生起了极大忏悔心。不知道怎么忏悔，只能希望佛菩萨证知我，大众证知我来忏悔了。
我们以后再实践一念法，就要把这样的话加上：“得不退转，安住极乐，普利十方，以此因缘称念阿弥陀佛摩尼宝号，回向众生，圆满菩提。”一定要把这后面东西加上，不然不是一个完整法则，虽然也可以作为一个启发，在我心目中总是不完美的。
借着这样的法会因缘，需要感激大家，给我这个忏悔或反省自己的机会。同时也回向这样的善缘，希望大家警觉自身的修持——为自求是一个陷阱，为自求会使我们把佛法修持堕入世俗因缘。不怕你穿上衣服，不怕你装，不怕你怎么修持怎么勤苦，最后因缘一定是散坏法益，丢失功德，埋没于世俗！这样的教训或者因缘见得太多了，真应该警觉！要不然我们嘴上、形式上、作为上似乎都在实践佛法，结果内心充满了堕落的心理、堕落的守护。我自己在反省，当然希望大家也透过这个事情反省反省。因为要谈净土生活，就是我们生活中怎么来觉悟自己的人生，怎么来觉悟自己的作为，而不是善恶，不是给它戴上什么帽子、什么名言，不是怎么装点自己，要有实际受用才好。
世尊在世之时，阿难做了三个梦。第一个梦，金杖断成三截；第二个梦，白衣升天；第三个梦，出家人在一个大坑里站着。世尊给他解释，因为我们这个时代人特别容易出现一个状态——被表面现象所欺辱，被自己表面作为所蒙蔽。实践佛法的人指责别人，持戒的人指责别人，修习禅定的人指责别人、看不起别人，有正见的人看不起别人。这就受蒙蔽了，受事相的蒙蔽，没有正见。正见是以无染、智慧、慈悲的心去观察，他会回向给人正见，回向给人教法，回向给人以安乐，令人出离迷失。这一点可能从我从大家都应该警觉。我们提倡过《大心材喻经》，这个经典在很多法会上我都提出来希望大家读。因为这个时代的一个通病，我们会把自己的表面作为、一些想法、所立、一点点长处优势，当作责怪别人或者骄慢于他人的恶作的缘起。
净土教法完全可以避开持戒、出家、修行等所带来的副作用或违缘。指责他人，自赞谤他，净土教法中没有。因为一切众生凡圣同修，九界同归，唯依佛师。你任何菩萨声闻缘觉，任何修行者，没有自赞的东西。你在这个地方都是少善根福德因缘，都不具足功德，在阿弥陀佛乃至诸佛圆满报德面前，没有什么可称赞的地方，都是应该忏悔的东西。所以在净土教法中是平等一味缘起，没有指责，没有自我骄慢或者自卑的东西，因为平等回施。我们再多的过患、业缘，现在因为听闻到这样教法，都可以使用这个平等缘起。你过去再多的善根也应该放弃，应该随顺佛之果德——你那个自以为是一定会阻碍你的善缘、广大殊胜因缘。
既不贡高亦不下劣，是这个法最清净最真实的内涵。唯依佛师，九界同归，就消除了我们许多在世俗做法中认为自己依法了——会造成诸多过患，就是骄慢与自卑。骄慢就是认为自己持戒了，认为自己精进了，认为自己念了多少声佛、做了多少善事、出家了、学佛了等等，产生一些骄慢。净土教法没有这个机会，不给任何人机会，因为他是凡圣同修，智愚同归——智者愚者同归之教法。哪怕我们过去做了很多愚痴的事，做了很多过患，你跟一个菩萨在一起，你与他是同称阿弥陀佛，同生彼国，同得成就菩提道业。
这个角度我们诸位莲友应该思维。从一次一次的现行中、作为中，体会到阿弥陀佛摄化不舍的大悲愿力、平等摄化的无碍智慧、顺应法性的善巧。就像《普贤行愿品》所讲——赞佛功德，供养诸佛，无有疲厌。因为了解了教法的实质内涵，你赞叹阿弥陀佛不会厌倦。不管你在何时何地，你会赞美这种功德，随顺他的愿力。为什么？你体贴体验过这样愿力的实质内涵、不舍的摄化——对我们这种不舍的功德，平等给予的法性展示与印契。
净土教法传播到中国，一个时代、一个时代、一个时代地到我们这个巨变时代了，可能当务之急是彻底了解阿弥陀佛大愿缘起，不打折扣地我们来随顺佛力随顺佛愿，融入佛的智愿海中，如佛一样无碍地度化有情，体验这种法益的广大圆融。不要把自己定在一定是凡夫的局限上，在心佛众生三无差别的事实上、法性平等的事实上、觉性本质圆满的事实上，去回归，去启迪，去相互支持，就会如佛无碍智。
净土教法之殊胜，不择取我们过去做些什么，只是你现缘中是不是真正信顺于这个教法，随顺教法的事实内涵有多少？你自己去体验，去观察。他无间断的摄化，不会因为我们谤法、疑法、舍法而放弃我们。《观无量寿经》中说阿弥陀佛光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。这是作用力显现的“摄”。作用力没有显现一样摄化，我们一样被摄化着。我们在称念之时，摄化力就会显现出来，在我们生命中、意识中、作为中显示出他不可思议的作用力。
诸位菩萨！净土生活——
一切现行皆是法性功德的如实作用。这个题目要多思维，使自己在现行中真正生起自尊、清净的缘起，圆满地觉悟，无碍运用我们每一个现行。那样我们真正不辜负佛陀对我们的恩惠、教法，也不辜负我们生命的完整性、平等性、无碍性。
……
我们在日常生活中，真正了解念佛法门的殊胜，就是心想佛时即是三十二相八十种好。心想佛时，是心是佛；或者心作佛时，是心是佛。我们这个心想佛时即是三十二相八十种好，到底有多大作用力？佛住法界身，入一切众生心想中。这个地方的力与作用是周遍的，是如实的。往往世俗修行者在念佛忆佛这个当口认知不了，抉择不了其广大周遍作用力，认为自己这一念念佛——南无阿弥陀佛——忆佛相好也好，念佛名号也好，观佛实相功德也好，认为自己这一念不能相续。或者这一念生起，下一念一旦妄想、烦恼、颠倒表现出来，一起作用，佛住法界身广大功德之开启就会丢失，又埋没在自身妄想、业习、执著、分别见中。
像我们打开电灯电脑等，一按开关就打开了。打开它自然会初始化，自然运作，勿需你用心了。整个程序自然运作，形成运行的事实，来提存你所需要的资料等等。我们称念一句南无阿弥陀佛，心念佛、心忆佛时，即是三十二相八十种好，融入诸佛如来清净法界，清净回归。就像你打开开关初始化的过程一样，你就不再管他，放下心来，让其任运地随着佛在法界中的法界力、功德力，去初始化，去舒展，去觉知。那么这一念的功德不可思议，其后作为与内涵会发生不可思议的作用，令我们身心世界及其觉受、认知发生巨变。
现在世俗的实践者，或者我们一般的认知会认为我这一念——念时或得念时，起作用；失念时或念了这一念不能相续，法界功德就中止。这是分别执著的强行割裂，就是强行关机——你把你已经打开的法界广大妙用的运作，用分别执著见使之强行关机，这种广大舒展的休息的妙用被你遏制住了。所以世尊为这一类有情提出来观像、观想、实相、忆佛念佛等方法，令此类有情究竟了知得念失念无非法性妙用之事实。
我们在念佛忆佛的生活与实践中，要是每天早晨能有因缘做一次打开开关，就像你早上起来需要用手机电脑或者某种现成工具一样——你把它打开就不再操心了。为什么？它有它的系统。阿弥陀佛这个系统就是住法界身，入一切众生心想中。我们心想佛时，就与诸佛如来广大功德圆满契合。就像你打开手机，它所有作用自然运作。我们每天早晨的修持，在每个因缘的缘起上认知修持，提醒自身已经打开佛住法界身的功德开关，或者说我们缘这样一个功德，令其生起妙用。你就会在这里面享受法身功德周遍作用的事实，而不是妄想分别去用力、去分别、去执著、去割裂、去阻隔其广大妙用。我们这样就是信顺得入佛威德智海之净土实践者。
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