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彻悟禅师这一段话， 就是所谓“念佛时，即见佛时，亦即成佛时，往生时、度生时，三际同时，更无前后” （注），我们对过去这些善知识的教言、教法或者指点——是他们在法性的回归，或者说教法的实践中的确有所印契，有所契合，真正地了解了所谓“ 佛住法界身 ”这样一个事实功德， 或者说一切众生业缘心、业相亦是以法界相而平等安住 。我们主要是不了知它，因为无始以来的苦乐交织、对待建立这种坚固，我们以为实有种种业，在种种受觉中、种种知见中、种种相中取以为常。当然也有一类有情取于断灭，断灭者的迷茫不可思议，肆无忌惮不可思议；那么常见者疲惫，没于业力不可思议。
这些诸善知识通过实践——教法的实践、深入的实践修行，真正地了解了它的内涵。我们刚才念佛可能是大家就会有种种的想法或者感知，种种依法的不依法的。严格地来说，法是没有定法的，如实地来表达，的确无一法可得。那正因为我们在无一法可得中，往往想得到一个清净的法，得到一个圣法、善法，得到一个超常的法则，给我们带来了颠倒妄想这样一个业力的推动。那我们能不能在这个颠倒妄想中令其妄想变成正思维呢？就是所谓的能不能忆佛、念佛呢？这是一个很简单的转折，一旦我们用这种转折，那我们无始以来建立与排斥的这种习惯、占有与排斥的习惯，二元割裂的这种对立的习气，就会在这种正见随顺中得到休息，这种造作得到休息，那就是我们的正思维、正观察、正作用力就会真正在我们生命中相续下来。
念佛是特别容易勘验到我们那种心理意识与感知，因为这句佛号人人都会念，因为这句佛号不需要技巧，不需要特制的仪轨，不需要环境，不需要任何凡圣的准备心理，不需要任何资粮，称念即是，但它可以照了十法界一切有情的种种差别业相的幻相，它能使我们真正稍微随顺一点，能照了觉知一切如幻业的不实与相续——就是不断灭。
平时不知道大家有没有自己在闲静的时候去称念佛号的修持，若是我们闲静下来，在寂静处、无杂缘处称念阿弥陀佛，你的心智、业力、作为、依正二报，你会清清晰晰地看得到都在做些什么，不管它好坏、善恶，你把它看清楚，你看它的生生灭灭，那你就会觉悟我们的依正二报原本无一法可得的事实。那正是教法的一个真实的作用，而不是说我们是善、是恶、是凡、是圣、是清净、是不清净，是什么,这样的对立的知见就会休息下来，我们就会觉悟无始以来的业、业相——凡圣业相、善恶业相的这种无我性、无常性，真正地作为一个念佛的觉悟者。
经常会听到有人这样说：“念佛能不能往生？能往生？能不能往生？”这在这个教法的体制中是十分幼稚或者十分不相干这个教法的。但是千百年来在我们汉传佛教的机制中，大家都在传播这个“信与不信”的这样的说法。因为九界众生只有随顺得入的机会，没有你信不信，你信也好不信也好都是妄想，你所谓立的信是无常的、会变异的，你所谓立的不信刹那间也会因为某种因缘又信、又去变化。
那我们九界有情在这个净土教法中原本不存在“你信与不信”，只是随顺不随顺，随顺者就得入这种圆明究竟一切九界众生不可理解的法则中、这种广大的功德藏中去。我们这个戏论——信与不信——千百年来就这么戏笑地传播着，就这样无端地传播着，大量的人、大量的时间、大量的精力在信与不信中纠结。这在过去西天的这些，或者印度本土的这些大善知识眼里，这是根本不需要谈的，因为在这个教法中是唯佛与佛能信的这样一个圆明究竟的教法，九界众生唯有随顺方便才能谈上利益或者说其它的方便与功德。你所有的“信、疑”的设立原本无根，就同盲人摸象一样，盲人评论太阳一样，怎么评价都不是那个。
那我们在我们东土，或者说在我们中国这个华夏大地，大家看得到的所有的修行净土的这种说法，就在这个信疑中、能生不能生中，千百年来不断地纠结，纠结就在这以讹传讹中这样颠颠倒倒。那他忘记了这样一个阿弥陀佛果地觉的大事缘起，忘记了这个教法唯佛与佛亲证的实质利益，是果地觉为因地心的这样一个缘起，而不是你“信与不信”的缘起。你那个信从何建立呢？你那个疑是你的本分，你那个信怎么建立呢？有的人说：“我信根具足，我能随顺它。”是有这样的有情，但要在这个地方去争议或者认知，大部分有情就会迷失。
所以天亲菩萨在《往生论》中不断地提出来“随顺得入自在方便”的这种功德与利益。这个净土教法的特质，若是我们不能去随顺——历代祖师各个角度的说法十分地奇特，那我们现在的人要去遵循着过去古德们的说法，有用的说法就是直直地让我们放下自己的分别执著，随顺佛陀的教法，得以随顺得入的这种方便与机遇，要不然处处设障。
正像有很多人去学习戒法一样，有传承地学习戒法的人处处得戒律、戒护的方便，得遇戒律财富、威德、善巧的支持，没有传承的人处处得到戒律的制约与伤害，处处得到戒律的这种相互的诋毁，那就是没有传承。所谓的没有传承就是以危害心、嗔心、要求他人心、责怪他人心的这种心智去传播戒法，学习戒法，实践戒法，就是没有传承，以疑虑诋毁，相互伤害的执著心、坚固的执著心——就是执著于事相的这种分别心去伤害自己伤害他人，不得戒律教法的方便。那些在佛陀教法传承的这种守护者，他们知道波罗提木叉乃至种种教法，皆予一切众生无上的信心与解脱方便，辅助一切众生成就出离轮回的增上功德与作用。没有一条戒它设立是危害众生的，是相互指责、诋毁的，没有一条令人迷失的这样的制戒缘起的。所以佛说戒，每一条戒律都是有因有缘而设立的十种功德下的立戒方便，就是传承立戒的方便。他有他的十条功德，就是他建立戒的实质内涵，予人无漏功德，令人清净安住与回归。教法亦复如是，除众生疑，予众生方便。
那我们现在回头看看世间的修行者——我们周边，包括我们自身——以疑虑心、要求心、诽谤心、压抑心去实践，去学习，以那种亏欠的缘起去学习，去实践，往往得到的东西是更加多的业的积累。说的是佛法，实无佛法的来由与缘起，或者说传承与缘起，没有正见，没有教法无疑的传递的给予这个过程。这个无疑是什么？就是它实质的作用缘起那个点，就是世尊说法的那个最初用心一直在传承下来。法是没有定法的，但以众生解缚方便，令众生离苦得乐，得究竟安乐。世尊的发心令众生悟入佛之知见，成就清净道业，这是所有诸佛出世的唯一的大事、唯一的因缘。
我们要不把这个东西接过来传下去，那就是非佛之行，就是愚痴行，你虽然用的，你认为是佛法，你固执了一个法则，相互地伤害，相互地指责，予自己是伤害，予他人无信心，令人各相诋毁，不得安乐。那就是没有把佛陀的最初制法、教法、戒法传承的实质内涵传递下来，而是传了一个表象、一个形式，失去了它的悲智的内涵、清净缘起的内涵、令一切众生安乐住的内涵，这是十分不可思议的一个社会现象。我们这些念佛人、学佛人，一定要警觉这个地方。要不警觉，那我们就没有接受这个传承，就是佛的悲心、智心的内涵的传承，教法实质功德作用的传承。没有这个内容，我们把一些形式的、表象的套在自己身上，套在他人身上，不得其内涵与功德，所以妄受其形式之苦，负累于世，不得教法的滋养与安乐的给予。
这在我们的周边发生了太多太多这样的事。因为太多太多的以讹传讹，就是传于所谓的定法，传于所谓的形式，传于所谓的一个样子而不了解其内容，不接受其内容的传递，就是无疑的清净的守护、尊重的守护、善始善终的守护没有，就是今天信明天疑，今天赞明天谤，今天自己认为自己得到正法别人没有得到正法……种种苦，种种执着，种种建立，就是没有清净平等的缘起，就是没有悲智方便的给予，于自于他皆不得方便！
那我们发心来学习佛陀的教法、戒法，来学习、实践净土这样一个殊胜的实质内涵这样一代一代地依经依教、依实践功德的这种智心悲心的传递，为什么到我们这个时代会出现那么大的割裂与断层呢？就是慢心、私心、自赞谤他心，不知佛法真正缘起的这样一个自我蒙蔽与自我建立的自以为是的心，蒙蔽了无量无边的学佛者！我们一定要警觉这个地方！因为佛法是普利于有情的，不属于任何一个人，乃至说诸佛如来亦不属于。何以故呢？诸佛如来所有的作为莫不是为了利益一切有情啊。我们读过《普贤行愿品》讲到令众生欢喜诸佛欢喜。那我们实践的教法真正地令自身解脱的法喜有吗？令他人得到安乐的法喜有吗？若没有，你考虑不考虑你是不是在承接着佛陀的教法呢？你是不是在真正地实践着佛陀教法的实质的内涵功德呢？或者接受这种教法的功德与内涵呢？或者传递着这种教法的功德与内涵呢？
我们一定要标立一个样子，做出来一个样子——跟别人不同的样子，认为那样我在某个经典上、某个书籍上搞了一个合自己心的东西，就自以为是了，他人都不行了。这跟佛法没关系，这跟一个妄想自尊的建立有关系，跟一个法执有关系，跟一个表象壳子有关系，跟这种所谓的愚痴业、骄慢业有关系，跟佛陀的传承毫无关系。以前我们在学戒的时候，我师父提到这一点点说：“无漏戒体，从未增减，此戒以方便表现，令众生随顺中得到解脱，认知有情。”而不是说你能得到个什么，别人又能失去个什么，所以这种平等缘起在一切时处都是那么安乐真实的。那一年我们在木香坪授平等安心戒，既不贡高亦不下劣，是我们做人吉祥安乐的缘起，实际是正见修法、实践佛法、接触佛法的一个缘起。
我们刚才通过这十五分钟的念佛，大家肯定心里有很多的想法说法做法，但是要是真正地去回观自身是最简捷的，你不管它是善想、恶想、凡想、圣想，你能知道它的想的生灭，观察了解它的善恶是非，不压抑不随顺，你去观察它，去了解它，你一定很快地了解平等清净安住的这种广大的内涵实质的作用。我们真正地能娱乐于法界中、法海中，娱乐在诸佛的智海中，而不迷失在业力或者说倾轧在业力中，不再相互地伤害，真正地生起自尊与尊他的这种事实的心地的作为，就是依法的作为。
诸位菩萨，这个地方每一实践佛法的人一定是自己需要深思熟虑，关系到佛法住世，关系到自身利益，关系到法身慧命的这样一个大事，真是个大事！于自于他都是一个大事！我们要做一个真诚的、不虚伪于自身、不虚伪于他人的人，一定会依法地来思维，依法来安心，或者依法地言说。这个法是没有定法的法，我们昨天学那个法——法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法——这个法是什么法呢？从来没有定过法，令众生去除苦恼，去除负担，去除断灭的邪见等等，即是方便，别无他物。那我们念佛亦没有额外的什么得失，只是在现行中真正地了解了过去现在未来，无一实法可得，无一断灭可以建立，因因缘缘在相续着如幻的业相，种种趣向在产生着苦乐的这种无常性、这种无我性。
净土教法这个名号十分不可思议，我们说这个名号——南无阿弥陀佛——我们在称念的时间，能普利十方九界有情，实际这个依正二报是无对待的，我们这个生命的依正二报中亦是法界，我们在普利十方九界有情的称谓（名号）时，实际唤醒单体性的十法界九界众生的同归与安住、觉悟与认知，这个法界与无量无边的法界无对无待。那你这一句名号的全体功德，圆融于十方法界，那你就圆融于自身法界的这种真实内涵，实在是没办法对立的。所以在这个不二的法则中一旦认知，清净安住、清净缘起必然会运用于现行，必然知道圆融即是圆融用，割裂即是割裂用，对待对待用，是非是非用。这时候说“万法唯识”，“万法唯心”，这个心是什么心？是清净平等心之认知，或者说作用。那时候我们再说“心作佛时，是心是佛”，你就了解你举心动念皆是佛，你举心动念皆是六道轮回，你举心动念是圣法界，是凡法界，是恶法界，你举心动念圆明一切法界。
我们怎么用怎么认知呢？这就是教法之异的认知了，像净土教法这种彻底无疑的清净平等的缘起能举起整个法界，就是无尽刹海，托负一切功德藏，无疑地饶益着一切众生。因为我们认色身为我，认意识为我，认觉性为我，以教法为我等等，种种认为都是有的。世尊讲无我，是讲其作用力。在这个作用力我们要不深观，不细致地去运用它，这个无我的建立就会带来苦、执著、坚固、自是非他、种种迷失，于法中行诸非法。所谓的非法就是以法建立非法，法本无所得故，你建立一个有所得，或者建立一个断灭——实无断灭之名词与断灭的业相，你强制建立断灭，有断灭法界；实无常见，你建立常见，常见相续，令种种世间建立。这皆是万法唯心所彰显出来的这样一个法界的这样一个相续。
那我们在这无尽的法界海中，我们遇到了殊胜的佛陀的教法，我们怎么去实践？怎么去认知？以前跟人学过一个最简单的念佛方法，就是以种种法界身来念佛。好比说我们贪欲心重，那就入贪欲法界来念佛，以念佛心满足贪欲；以嗔心，嗔心法界，那你就到嗔心法界去，以阿弥陀佛的圆满功德慈心调柔；那要是我们的这种慢心，那就是以阿弥陀佛（是）佛中之王、光中之尊这样的针对慢心法界去念佛。就是所谓的五利使、五钝使，或者说十法界中，你各有设立，你去称念。在这种称念中，以一一法中无对待念，在对待中消除对待。我们对待是习惯，对立是习惯，那弥陀的教法平等圆满无碍的回施，会使我们这种对待的坚固，在这种称念中逐渐消融。
去年本来想讲一讲这种念法，因为因缘不足。像这些方法原原本本都是一个假设，原原本本就是为了接引方便，原原本本没有实法的，但是一旦举起一法，就会给人带来一个巢臼，或者给人带来一个障碍。像过去说“十念法”、“一念法”，现在又讲“呼吸法”，你要是再一讲“分别念法”，不知道又制造什么样的障碍。因为很少人去真正地实践法，但是会得到一个法的名字。
我到很多地方，大家都去求呼吸念佛法，但是下来我知道没有几个人实践。我很清晰，没有几个人，虽然息息相关，实相如是，没有几个人愿意去实践。我不是悲观，我知道不会有几个人实践。要求的人多多，实践的人少少——这是一定的事实。你也不用去鼓励自己，感觉到法不可思议，我们的业力不可思议。法一定是不可思议的，但是真正去实践法的人少，要求多多法的人多——今天给个法吧，明天给个法吧，后天再请个法吧——但真正实践的人十分少，相续实践一个法的人少之又少。
这就造成了我们的这种贪心、希望捷径的心、希望得到更大功德的心，不断在寻觅着，攀缘着，在戏论着，在鼓励着我们贪欲的那个心的那种实质的内涵。生着慢心，所以很多人学了很多法，不过是培养了一个大慢，很多法跟他都没关系，他听了很多法的名字，见了很多大德的样子，但他的心智离大德很远，离法更远！慢心不可思议，痴心不可思议，嗔心亦不可思议！在这里面坚固了自己，往往不能认知，因为什么呢？这样稳当。在习惯中坚固了自我的人、慢心积累的人在慢心中呆着，像自己的房子一样，像铁皮房子一样，像水泥房子一样，像木房子一样，很安稳，自己处处也很自由，因为习惯，就像我们的房舍一样。
那么念佛的方法的确是十分多的，我们可以查一查《华严经》中，善财童子去参访德云比丘，到妙云寺去参德云比丘，德云比丘说了很多的念佛方法。我以前跟一些菩萨学了很多念佛方法，方法太多太多了——所谓摄心的，认知妄想的，得以禅定的，得以感知力的，以气驾驭心智的，以身体驾驭想法的……种种角度很多，严格地说这些法都没有啥，都是一个过度，都是一个予人方便、予人安慰的这样一个善巧。但我们现在人的求法的心有，实践法的心无，是这个时代的极大的不可思议的状态。所以净土教法不让你去修什么，给你不行吗？阿弥陀佛给予你，你随顺就可以了，给你，随顺观察，随顺这个清净圆满的缘起——给你圆满，令心休息；给你平等清净，令你安乐；给你处处无染，令你处处无碍。给你这样的果地觉，给予，你去运用就行了。所谓的运用就不是修什么，就是直接处理现行，在现行中——包括过去的业乃至未来的愿望、现下的作为——直接来处理就可以了。随顺给予，随顺接受，来处理我们的现行。
所以净土教法的殊胜也就在于这个，我们这个时代的人就没有力修持，看一看现在人的修持，不知道怎么来提起这个修持。有的人认为自己坐在那个地方，或者不休息，或者少吃饭，或者说磕很多头，或者念很多佛，或者说做很多禅修等等，这是修持。不尽然，很多人在造业。就像道宣律师在《净心诫观法》的三十观中讲，很多人在山中一餐呀、百衲衣呀、常坐不卧呀，都在造业，背后支持他的不是他在修持，支持他的是“给人看的东西”，没有修持。虽然那样所谓的夜不倒单、百衲衣什么什么很多作为，其背后支使他的东西是什么呢？他不知道，他不知道那个是什么呢？所有的修持、形式都是在造业，因为心在造业。形式、样子也可能造不了业，但是心在造业，心业相续，令其迷失，令他人迷失，迷惑于他人。这一点呢，学过《净心诫观法》的人，要是照照自己，十人九明白你是不是修行人。
在过去的旧译中和新译中，《心材经》中有讲啊，所谓的出家者不尊重在家人，持戒的人不尊重不持戒的人，正见人看不起不正见的人，有些禅定的看不起散漫的人，有些通力的人看不起那些无力的人，有些智慧作为的人看不起那些无作为的人。这都是这个时代的慢心，不实践不作为的还好一些，有一点点的实践作为的那个慢心啊，蕅益大师讲了：“法尚未成，功尚未就，慢幢已立。”立得高高的呀。道德未就，慢幢已立。这不是骂人，也不是诋毁大家的，我们——包括我自己——我们自己可以审观，是不是那个时代，是不是那样的心理。要真有这样的心理，你所有的修持原本造业，造极恶之业，就是所谓的地狱之业，因为你离不开自赞谤他、自以为是，轻慢于他人。
那净土教法彻底地、完全地使我们超越了这种过失，因为它是以阿弥陀佛的果地觉为平等回施九界有情的，你接受了这样一个平等回施九界有情的这种功德，那你就会平等审观九界有情，平等地接受九界有情，或者说平等安住在一切业相上，知一切业相幻化不实，了知一切相，空幻如电影，无一法可得。那你真正的是修法者，你的表相也可能是什么样子，但你的内涵、作为已经是佛法中人。若不然我们慢心、欺心、自赞谤他心，原来在造种种恶业。所以净土教法在我们这个时代契整个群体的机，就是仰仗阿弥陀佛果地回施，随顺果地的愿望，随顺果地的教法，来平等缘起、平等安住、平等回归、平等交流、平等审视，清净守护、清净交流、清净回归，他就远离了我们这个时代的共有的通病。
这一点可能我们都会慢慢地观察，这个地方不需要警觉别人，只需要警觉自己。假设我们真正接受了净土教法的清净平等觉的给予，那我们再看佛陀的一切教法皆得方便，你那个慢心、痴心、自是非他心一定会休息下来。这一点——阿弥陀佛也好，乃至释迦文佛把净土教法嘱累于弥勒世尊，或者说弥勒菩萨来摄化我们末世众生，乃至说阿弥陀佛在十万亿佛土之外，以报德圆满的功德普遍于法界，摄化于有情，平等摄化有情，令其同归极乐，圆成佛道——这里面没有自赞谤他的东西，没有这个理由，没有这个机会。若是久修者，若是现行者，若智者、愚者、钝者、利者、凡者、圣者，同时修行，等蒙摄受，咸得往生，无有遗漏。这种清净平等的接受就是这个教法的大事缘起，真正能对治我们这个时代，或者说能避开我们这个时代自赞谤他的这样一个极大的隐藏过患，这个过患隐藏在我们这个时代的众生心中。
是不是这样呢？细细地深观，对自己负起责任，细细地观察，细细地认知。就这种慢心也无实有可得，也只是这个时代的一个特质罢了。若我们警觉于此，于法必得殊胜方便，于清净平等的回归与安住必然得一个抉择的认知，在我们未来的生活修行中，必然得到不可思议的究竟大利。
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