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那我们读《圆觉经》的人会知道，《圆觉经》中世尊在里面讲到四种随顺觉性，没有一个讲到谁修出来个什么觉性。这真是奇特呀！有情因为善知识教法，知一切法无我，有随顺觉性；菩萨有觉有照，有观照能力伏烦恼方便，以观照产生方便与障碍，这样的菩萨伏烦恼方便建立，但产生了障碍，就是观照障碍，还是菩萨“随顺”觉性，没有说菩萨修出来个什么东西，或者拥有个什么；说登地菩萨知法如指指月，或者说“法如筏喻”一样，给我们带来解决烦恼的方便，实无一法可得，这是登地菩萨断烦恼之真实功德；他都是随顺觉性，乃至到诸佛如来亦复如是，说“诸佛如来随顺觉性”，没有诸佛如来的建立，诸佛如来的随顺觉性就是观察什么“地狱天宫无异净土”，“杀盗妄淫无异戒定慧”，为什么呢？法性平等故，亲证如是，不断灭，不常见，了解实相功德，亲证实相之事实。他这个亲证是随顺觉性方便成就，实无一法可得。在此处广大运用而无所得，有其作用而无其所谓的实质，作用于世间度脱众生而实无度者。
所以一切现行皆是法性功德如实作用，是因为有净土生活，而不是把净土这个教法、法则我们给泯灭掉了，妄谈一切皆是法性功德的如实作用。要是妄谈这个呢，我们要是没有亲证，那我们生活就会泛滥，就没有所依从。我们要是真把杀盗淫妄当作所谓的究竟觉，可能会受到极大的不可思议的果报，因为你没有依着教法去审观，没有依着法性去审观，没有依着阿弥陀佛的圆满回施去审观自己的现行，你又没有亲证法性的事实，那你就无疑是一个倒见者、迷失者，是一个肆无忌惮者。假如亲证了所谓的法性，或者随顺了教法，人一定作为是得当的，是自己能承担的，能觉悟的，能面对的，不会迷失的。
这个角度呢——因为这个问题的出现，我感觉是那么正常，在学习这个教法中是正常的——当然也应该引起我们的思维、观察与责任。要想在这个法上负起责任，唯有随顺佛陀的正见、佛陀的知见、佛陀的愿力、佛陀的回施，我们有机会去思维去观察。要是没有随顺佛的果地觉为因地心这样一个教法的机会，我们是妄想评价，妄自以为自己的智慧够用，自己学的东西够用，可能很容易给你带来谤法、迷惑自己、迷惑他人、令心不安的结果。
因为常年在这里面——就是交流啊、走动啊、感觉啊——才知道，真是不断地体会到世尊这句话：“我于一切世间，说此难信之法，是为甚难！”印证的就是菩萨、声闻、九界不能了知这个教法的实质内容，只能随顺而得入方便，才能了解这个教法的功德与善巧、平等给予的事实。就差这么一个环节，九界众生不能信解，不能了知，因为他是没有亲证这个圆满的觉悟。
那我们来运用随顺果地觉、果地愿，在这个随顺的过程中，就像滴水融入大海，方知大海之广大。你这一滴水再思维、再评价大海，它就是一滴水，就是湖水，就是一个池塘的水，就是一吨水、一百吨水、一千万吨水，但你总不是大海水。因为大海是接纳百川之水，你怎么思维怎么表达，用自己的心量怎么去体验，它都不是那个大海。归入大海之时方知大海之方便与殊胜广大。那我们九界有情妄自评价这样的东西，一定丢失现前佛陀摄化的大利。
所以说有菩萨在这个地方来示现也好，来提示我们也好，或者说我们日常生活中实际就在这种常见、断见、自以为是的知见中丢失，或者说会遮盖、会拒绝佛陀的回施，或者说我们对教法的随顺，得入大海的究竟方便，我们总在自己那个池塘里，或者自己那一盆子水、一井之水，或者说一湖之水中沾沾自喜，自以为自己无量无边，实际与大海相比，不可对比，不可言说。
所以菩萨功德、声闻功德、缘觉功德，乃至九界众生的功德，与佛功德（相比），就像百川一样，像河流、湖泊一样，没办法跟大海比，只是一部分景象罢了，实在不知大海之浩瀚啊!
那我们不能因为自己是一湖水，不得了了。别人来赞叹你啊礼敬你，你自己也自以为是，或者你一池塘水很浩瀚了不起了，你就去诽谤大海，说：“大海不可能那么大，因为你看我多大。”不能这么说！这样子无疑是我们自我伤害，那你这样误导了那些百川归海的机会，让他们归到你那个河流中，你那个池塘中，你那个小湖泊中，你以为这就是一切了。
那我们学习净土，真正地要深深地、细细地负起责任地用教法去思维，用佛愿随顺佛愿去思维，去安心——安心起行作业，安心念佛忆佛，安心生活。安心就是净土给予我们的功德，我们真正安心了，顺法性、顺佛愿安心了，再读下面这一句话，一定会很踏实地来使自己的心有一个对境，不要这个对境也是踏实的，要这个境呢，更清晰地认知你心地中无染无著、无来无去、无对无待的广大方便的事实，圆满地觉悟于人生的善恶是非，乃至圆满地觉悟九界的差别，允许、包容、了解、超越、运用。
唯有我们的耐心、责任，依法思维、依法安心、依法或者依法性，或者依果地觉的教法来思维、来安心、来言说、来交流，使我们能这一生成就不退转的教法，或者说不退转的佛法的实践。要是依自己的一点点的聪慧、所悟、所学，自以为是地去诽谤这样一个诸佛畅本怀的教法，无疑是自害害他，无疑是自误误他，无疑是以讹传讹。
这一点警觉，希望再警觉起来。我们能警觉这个内涵，这样我们就真正地遇到了无上道，随顺了无上道，一生在这个教法中得到不退转，那实在是个庆幸的事情，乃至说像释迦佛与弥勒世尊说的一样——佛告弥勒：“汝闻此法,吾助尔喜。”我也随喜你，弥勒啊，你闻到阿弥陀佛名，我随喜你。何以故？闻此名是为闻说无上功德，是为具足无上大利。世尊尚如是随喜、赞叹、思维，我们应该做什么样的思维、赞叹、观察呢？还是诽谤、诋毁、拒绝，误导有情呢？
这一点真需要警觉再警觉，因为我们在这个贪嗔痴慢疑、自大的这样一个习惯中太久了，所以很容易自误，更容易误他。因为自误，有的人不知，才去误他，你要是知道了，你就不误他了。人一旦说这怀疑——就是我见到很多这样的场景，我感到十分地震惊。就像一群抽大烟的人一样，抽毒品的人一样，一个人拿着白粉了，所有的人都眼睛放光；像抽烟的人到一起了，拿出来一包香烟，所有人都盯着那个烟了，都感到“好啊，给一根吧！”因为一个人怀疑这样的圣教，诋毁这样的圣教，所有的人都兴奋，我真是感觉到不可思议，但是想来想去九界众生在净土这种究竟、完善、彻底的教法中，在这种难信的教法中，这样的作为似乎又那么自然，但是这种自然中真是果报太不好了。
我遇到许许多多的讲法机会，我一走后面就有人解释了，“刚才法师是这样讲的，我们要好好地修行，要吃苦，要作诸功德，要积累善本，要不然你怎么能往生呢？要不然你怎么能成佛呢？”你一听，哇!大家说是啊！鼓掌吧！兴奋了。因为啥？他太合人心了，人心就是日积月累，就是对待，就是要积累，就是要有为，有为才是真实，就是所谓的依事相来安心、来抉择，这就是众生心分。
所以“见诸相非相，即见如来”，“无疑即见佛”，人不去这个地方用功，人就一有疑虑，一旦说出这一类的话——对立的话、对待的话、分别的话、执著的话、大小功德的话，人马上就兴奋了，兴奋得不得了。一次、两次、十次、百次以后我就习惯了。所以一般我到其他寺院给人打七开示了，有法师说：“我来解释解释，法师是这样说的……”，我就合着掌忏悔：“阿弥陀佛。”因为他一定用事业相、有为法、情绪、自己的知见给你统统地解释一遍。
因为在我们这个寺院，或者在我们的现有环境里，这样的因缘也很炽盛。你讲了三天，不如他一句话来得有力，因为啥？合乎大家的心情。学了很多很多让我们休息，心闲淡下来，平等下来，安顿下来，因为我们没有这种良好的习惯，没有随顺安住的这种熏修或者说这种认知与抉择，那个疑虑的心、那个诽谤的东西一举起来，人的眼睛又放光了，又得三天过不来。
这个呢，我感觉到像受到了加持——像那一年我说的那个：耐心，无量寿；耐心，无量光；耐心，无量寿；耐心，无量光；耐心就是法性，耐心就是平等性，耐心就是佛证的果德，耐心就是无量寿的伴随，一直依无量寿来耐心地作为、表达、宣说，要不然没有耐心。因为我也喜欢那样的话，我一听我的眼睛也放光了，我也希望有为的东西啊——舒服啊、感觉啊、有力啊、有境界啊！我也中过那毒啊，抽过那烟啊。要是没有愿力的祈祷，没有祈祷三宝——不断祈祷三宝的加持，的的确确我也会跟大家一样地去享受那种“疑”毒，遮蔽见佛的方便，享受那种执著事相的坚固，远离诸相非相得见佛法的方便，也会那样做。
世尊在无量的经典中，都是宣化让我们休息、平等、安住的教法，予我们信心解脱的教法；世间的有情就是给予疑虑，给予矛盾，给予压力，给予迷惑，令人丧失现下的功德安住与利益的这种如实展示，十分容易评判观察的。
这个地方是欲哭无泪的地方，谁也不能哭，因为啥呢？我们身在九界，习惯于事相，更习惯于情绪。所以这一类人，除了谤法，就是情绪者，因为情绪是我们最敏锐的东西。就是我们有五个利使——我们称为十个烦恼，有五个利使——什么常见啊、断见啊，什么见见啊、戒见、什么什么见……这些见最容易让我们兴奋起来，就是让我们的烦恼生起来它的光辉，就是烦恼炽盛。
不知苦啊！因为这种同气的东西，所以我们宣化这些教法也好，学习这个法则也好，机会难。我深深地体会到这个机会难，脆弱，十分难。每一天我下去一定要鼓励自己耐心、坚持，“阿弥陀佛”，祈祷三宝，要不然一节课我都坚持不了。因为那个东西我也同气——舒服、放逸、随心所欲、怀疑，人就兴奋有力；信心、随顺，人就感觉到无聊、平淡、没味道。空泛寂静是啥意思？没味道，总要有点作为吧？你这一说，保证一百个人跑到作为上去；说你寂灭、安乐、清净守护，没有人去的，那个地方一定只有一个人——是佛在那儿立着。九界就这么多人，对不对？就这么多有情。
那我们因为有这样的胜缘，不管是大家的福德因缘的成熟，还是什么样的因缘，我们在这儿安居，有诸佛菩萨的加被，有三宝的加被，有大家的善根福德因缘护着我们这个因缘，所以真是有这个机会学习净土教言。我有这种耐心，绝对不是来自于自己的福德因缘，一定是来自于佛陀、三宝的加持，教法体系的不断的提携。要不然我感觉真正要我坚持五分钟，我都感觉很难，我想不起来我有什么力量支撑这样一个因缘。
所以每次在大家在唱“炉香乍爇”的时候，大家去迎请的时候，有时候我想一想：“祈祷吧！祈求加被吧！”因为这样的因缘散坏，真是就是一念间——情绪、事相，要是我在执著一个情绪、一个事相，的的确确没办法讲，没办法说，也没办法去赞佛的所谓的法性啊、所谓的亲证啊，所谓的佛的圆满觉啊，或者说佛的这种果地觉的回施啊，佛的这种不可思议的恩德啊、慈悲啊、善巧啊。就像礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，乃至说这个十大愿望中，你要真正地你不去依这个净土法门的实践，一个都没有味道，我也感觉没有味道，你知道吗？我也想在下面去做点什么东西，有点这么样那么样，有这个邪知见那个知见，这个吹那个吹，把人搞得晕晕乎乎的，挺有味道的，我们凡夫有情就是这些味道啊！好为人师，吹牛颠倒，你迷失、我迷失、大家一块迷失，兴奋得不得了——回去了痛苦得不得了。吹牛啊！浪费了一天又一天，迷惑了别人迷惑了自己，浪费了自己的福报浪费了别人的福报，造了无量无边的口业，未来有无量无边的果报。因为大家喜欢这样子，你不相信你观察呀。
菩萨啊！这个教法甚深难得，的确是甚深难得！我感觉我能坚持一分钟，那就是十方诸佛在放光照着我，摄化我，也是大家的福德陪衬出来的，我要是从个人的业力分上来说，一点一滴这样的机会都没有——不要说我们，想说在这九十天中，我们把这样一节课坚持下去，也可能很快就结束了。有居士、出家师父有那样的意识、那样的说法的时候，我看到事相我忍受不了，因为你很辛苦地刚刚讲了：我们要依法安心、依法性安心、要依法性来言说、思维、交流，这样人就踏实、从容、清晰、条理，充满喜悦；不要依事相去思维、言说、交流，这样人很容易情绪化；不要依情绪安心，情绪很浮躁，很不容易自制，那个地方的思维是无用的，是恶意的，是会伤害自他的。这边讲了，那边就用情绪了，他跟你用事相说：“那要有这种都是实相功德了，那怎么还会有杀盗妄淫？还有这样的相续呢？”这就是以事相来否认佛教，很简单，你还有啥话说呢？所以依事相说法、言说、交流、思维，一定会带来恶意的、蒙蔽的、自己嗔害自己、嗔害他人的东西。我们可以尝试的。你要依情绪就更苦，疯狂、迷失、颠倒，令他人痛苦，令你自己痛苦，不能自制，你会坐立不安的，身心不安，他人也身心不安。
那我们要依法思维呢，是个什么结果呢？依净土教法思维是个什么因缘呢？我们随顺佛愿思维是个什么样的因缘呢？随顺佛的慈悲、智慧来思维一刹那、交流一刹那、言说一刹那，又是什么样一个作为呢？我们可以从这几个角度去作为啊。
虽然我们有依事相、情绪的习惯，我们慢慢地学习着，用随顺法则、随顺实相、随顺佛愿、随顺佛的果地觉，来学会安心、思维、言说、交流。尝试着去做，这样慢慢地我们就在那种依事相、情绪思维的痛苦中，有机会出离痛苦，就是有机会依法出离痛苦，有机会随顺法性出离生死烦恼的纠结。给自己一次机会吧！给自己一次实践法的机会，而不是纠结于事相、纠结于情绪的这样的（机会）。这样的机会无量无边，我们旷大劫以来就在做那一个事，就是烦恼炽盛，迷失颠倒。
那我们遇到以法安心的教法、机会了，遇到以法性，以清净的缘起的机会了，可以选择这个缘起的机会了，我们可以放弃无始以来的业力的纠结，一时地用这个清净的缘起、圆满的缘起来思维了，来言说了，来安心了。我们可以用一刻钟，用一段时间，这样对自己没有危害，一定只有其利无其害。
不厌其烦也好，啰嗦也好，这一点大家要对自己反复地去思维、去理解、去观察。我感觉到有这样的机会，乘着大家的需求、三宝的加持啊，有这样的交流的机会啊，感激是一个，但是我也感觉到大家也需要这样的思维、观察、安心，或者说言说。
我听到一个菩萨说一个事相那种激动的时候，我看那个脸的扭曲与那个言说的那种激动，那个拳头握着的那个样子，我说人为什么这么苦自己呢？苦自己为什么不警觉呢？习惯，习惯，习惯。一个人这样做，很多人会同情他，很多人会支持他。为什么？大家都有这种习惯。一个人要是依法行了，清净一点，平和一点，如实一点，很多人就去迷惑他说：“哦，那个可不行的！”为什么呢？这就是我们在这个娑婆世界、这个阎浮提的一个特质，就是顺缘少，违缘多，恶缘炽盛，善缘稀有啊！
菩萨，我们自己可以给自己来多用善缘，依法思维，但你要是不给自己机会，那你恶缘一定是炽盛的，就是你心智的恶缘一定会炽盛的，就是你习惯性的缘恶的机会多，缘佛陀的教法、善缘的机会太少了。你要是真正掐着指头算一算，你跟别人闲聊、闲吹的时间，你能说几句如法语？你做几个如法事？你有几个如法思维的过程？有几个如法的提醒的慈悲善巧？
我们对自己的法身慧命的责任与他人的法身慧命的责任，都在我们每一个人自己掌握之中，这一点大家会看得清楚，用得清楚的。那么在我们这个修行学习的路程中，佛陀的这种无量光、无量寿，一定会导引我们每个有情的无量光、无量寿，发挥它的作用于未来际。
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