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慈法法师 讲授
岁次辛卯（ 2011 ）夏安居日于鸡足山华首放光寺
19 、难值难遇成佛之地，易行当行理事圆融
五念门中，每一门都有事理的作为。若没有事，只有理，就毫无意义。如说：身业礼拜阿弥陀如来应正遍知——身业礼拜，这是事，这很重要！有的人说：我有往生彼国的意识就行了，或说我心中本来具足这个就行了。但他没有作用。事是作用，也是福，也是内容。不管是福或作用，身业礼拜这个事必然是一个内容。若没有这个作为，你所有的往生意或道理都是泛空的、断灭的，毫无意义。它造成了意识抉择作为的匮乏与贫瘠。所以你若执着一个泛空的理，而没有事的作为，所有的修持都会散坏，所有的作用、佛法住世的内容整个都散坏了。
他说我知道这个道理就行了，但然后会说念佛没意思——这是没有事业相所致。事业相就是受用，在密教中即是密行。载福之行，所以称为密；众生不知，当成尘劳，所以称为密。智者所用，福慧人所用，即成为行。很多人对礼佛、赞佛、拜佛、作佛事反而用种种技巧逃避，堕于此处，心里受用匮乏。
礼拜的往生意，唯有礼拜者知，你在理上知还是不行。礼拜者知道受用的内容，你不礼拜就没有受用，往生意也是假设的。你动个念不行，它必然与身业联系起来，与福德联系起来。你不做这个福德事，还做什么福德事？去睡觉吗？礼拜者有这种觉受，所以称为证知者。他道理懂了而不去作为，知道念佛很好而不去念，所以没有受用，生于断灭或泛空见，说这个教法不能解决问题，我该睡觉还睡觉，该烦恼还烦恼，该作恶还作恶——他抱着无记业坐在断灭中，没有唯有礼拜者能觉受的证知过程。虽知人人本具佛性，但往生意从你的礼拜觉知中生起！你去体验与抉择它——它是觉受检验下的抉择，是有内容的抉择。所以你每一个礼拜本身都要抉择，抉择以后毫不迟疑了。每一个礼拜都是往生彼国意，即得往生，即得安乐，他再也不迟疑了。礼拜就纯粹是一种喜悦与赞美、随顺与安住。
若斤斤计较，拜下去就是受苦了。他说礼拜没意思，不如在外面做点其他事，往生谁不知道呢？但他没有体验！他身心没有融汇过体验、证知与抉择的过程，即理事融汇的过程。这是第一门，他不愿意碰。第二门——口业赞叹，与彼光明相应，如彼名义，欲如实修行相应故——他更不愿意做了，以为一动念就相应，为何还去实践？意业作愿，也不需要去想了，他说意业本来就是，但本来之下，业习像以前一样炽盛，或更加炽盛。找个借口行于放逸，甚至去赖佛，不过是堕落罢了。你还认为自己有多大技巧？
“聪明人”会说这个作为累，我干那些不累的——轮回累不累？往生礼拜，就是理的作用内容，就是福报，其事业相是受用，在受用过程中我们能证知往生的意。怎么生起与确认往生彼国意？这个理你在礼拜中能体验得到。身业礼拜——为生彼国意故，有往生彼国意我才来礼拜，依受用来验证往生彼国是什么意。若没有体验，对道理永远想不通。就像想梨子的滋味，就要亲口品尝。否则无论听说多少，也永远不能体会真实滋味。禅宗说：吃茶去！这里就是：礼拜去！口业赞叹亦复如是，你不去做，在心智中就感受不到与光明相应。那种顺性的、安心的、与光明相应的契合，若没有赞叹的作为就找不到机会。道理懂了没用，因为没有实践！很多人自认为很会讨乖省力，但只是自欺欺人，学佛来不得一点虚的东西。《观无量寿经》中讲有三种心必生彼国——至诚心、深心、回向发愿心。没有一个心不是老实的心，哪个弄虚作假能成佛？一定要去使用与实践，你才能了解作为的内容与对称效果。
与彼光明相应——你称念他的名号，再观察他光明名号的内容与实质。在我们的业习中，若有边有对的太多——南无无边光南无无对光；乱想的太多——南无不思议光；忧伤的东西太多——南无欢喜光。每种光都在消除你心里的习气、烦恼、执着、九界的纠缠。你在念的时候，甚至无意识地若忆念若不忆念，都必然有相应作为与效果。你念念南无无碍光，然后说我就要有碍——你会感到自己只是个愚痴者。这里如发出军令，必须严格执行，不能有丝毫差池，否则格杀勿论。
阿弥陀佛名号是法界的教令。他顺性所立，顺性成就，所以能舞动法界，利益法界有情。在《无量寿经》原译本中，阿弥陀佛大愿中都讲“令”——令众生怎样，令他方菩萨怎样……这个字让很多人不舒服，但他讲得很实际。因为随顺了法性，他在法界就有这个权利、效果与实际威德。就像帝王在其位置上可以发号施令，下属之众必须遵从。阿弥陀佛顺性成就，给予法界众生的回施也是号令性的。如果我们不去称念这个号令，不去体验其作为与功德，就无法了解。有一次我在贵州参加一个放生，他们放生的时候就念佛，念佛之时原先死掉硬了的鱼也活了几条。他有一种唤醒，这个慈悲心能唤醒生命的再现。
我们坐在无事窟中说：我知道了，阿弥陀佛是万德洪名，这可以了——接着又开始犯业习，犯所谓省心省力的堕落！这不是轻安自在，你至少要有证实、体验或使用的过程。第三门意业作愿、第四门智业观察亦复如是。在智业观察上，很多人根本不观察，佛法利益从哪儿来？
净土教法易行，没有那么多啰嗦，只是给你用——随顺使用就能成就。他是一切法之所归，是一切法究竟所成。八万四千法必然归趣于阿耨多罗三藐三菩提，而极乐世界即是如来会，即是成佛之地。他什么都不讲了，直接让你到成佛之地去！你还不干，那怎么办？这么简单易行还不做，你要干什么？你独立的意识与生命就会堕在无事窟中，受断灭或愚痴无记的恶报。我们若不警觉，十分容易陷入这个状态。所以易行当行，应去实践。净土法门就是随顺身口意智方便智，在其他教法中你还要学习大量的教理教义，要有成就者的守护，才可以实践。净土一法就是依阿弥陀佛为师长，为归趣，忆阿弥陀佛念阿弥陀佛，没有其他作为或阻隔。没有个人崇拜，若堕落了也只是个人，其他人不受影响。念佛法门唯依佛为师，唯趣佛果，唯念佛忆佛而成就，所以易修易证，直截了当。他把我们的疑虑荡尽了！
这个法难得难遇！所以从身业、口业、意业、智业、方便智业的作为上，你择一门合适你的方法去实践。如身体不好的人去礼拜最好，单一的礼拜可以把身体不好的恶缘转换掉，因为身体不好是恶缘所成。好说闲话是非者，口业念佛最适合，念佛赞佛与佛相应。意识妄想纷飞者，作愿门对他最重要。有些人喜欢往那儿一坐，蹲在一个黑坑里一坐半天，一睡一天，三天、五天、一年、十年就过去了，这样的人观察门对他特别有用。此人愚痴缺智故，多向往无记业，就是什么也不想，空空洞洞地往那一蹲，冷水泡石头，石头不惹水，水不惹石头，互不增减。那个业放在那个地方了，就是等待，等待就是愚痴业。每一个动物都在等待，尤其一些大型动物，主动的很少。吃完就等待，等待业报的成熟！动物的作为很少，最多垒个窝，为自己能卧下休息。很多人也是为了蹲个窝，在床上把被窝一围，很温暖，谁都不要惹我——你若不警觉，这一围就过去了！石头不惹水，水不惹石头，恶也不增长，善也不增长，但生命在消耗，在等待业报。
什么样的人去做第五门修持呢？声闻心重，或自私自利的人，恰恰对第五门特别需要。以念佛功德回向他人，不为自己念，不舍一切苦恼众生，在一切现缘中不舍。看见一个虫子死了，给它念几声佛；看见一个动物受伤了，给它念几声佛；遇到鸟死掉了，给他们念佛；遇到鱼死掉了，给他们念佛；想到全世界每天十几万人死掉，给他们念佛；很多生命断灭了，给他们念佛；出现横灾了，给他们念佛；很多人烦恼了，给他们念佛；很多人痛苦了，给他们念佛。这样念来念去，自私自利就变成大慈大悲了。
这五念门我们每一个人都可以作为，可以一门一门去实践，实践了就有感知。早期这里安居都有《往生论》的礼拜，从第一年开始年年都有。后来因为讲课、走动等原因，礼拜的机会少了。但礼拜太重要了！为什么净土一法这么不可思议？他就是这么简单，伴随着我们的身口意智方便智的作为来成熟，来舍弃九界，圆成九界，不舍九界，利益众生——这样一个次序，很让人感动！
……
依法本身就是安心——你依法一定安心。诸佛所有施教就是安心之法。我们从身业口业意业智业方便智业之礼拜赞叹作愿观察回向，没有一个不是给我们安心的。我们不是为了学技巧，是为了学安心方法。与别人越不会说越好，但是你心里越有方法越好。与别人越说心越散——心会散的，很多次序会散掉，尤其是世俗语或是非语，会散坏我们的道业。
……
作为修行者，发心很重要！净土法门依愿修持，要知道自己修行的愿望是什么。五念门中各说其愿，礼拜门：“为生彼国意故”，我才礼拜，这愿很清晰。赞叹门：“如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。”还是很清晰。第三门心常作愿，愿一切众生往生彼国——念佛是为了一切众生往生彼国，止九界之轮堕，皆归一真，那就是我的愿望，也是我的修行。所以愿为前导，导引我们的正行。若没有这个愿，你怎么修持？修着修着就迷茫了。
……
龙树菩萨有一个简单说法：自赞谤他皆为外道。没有一个不是外道！我们作为念佛人，想不做外道，起码不能谤别人。我们在人格上没有必要说任何人，因为业无所属。天亲菩萨说入愿心庄严，即我们通过五念门修持，能入佛愿心，以佛庄严为自庄严。何以故？心佛众生心智无别故。我们在自己意识中得到了清净、庄严、安乐与解放。
……
净土教法普摄九界。在讲净土教法中，不能只讲人类这一个群体，要讲种种群体。这是阿弥陀佛交代的任务——照十方国无所障碍，他不是单摄人类群体。你可以试一试——把你的身心世界放在整个法界，念一声阿弥陀佛，你的作意中就能利益这个法界。即染心，净法界，这真是不可思议！我是染心，但我可以净法界。你若把你的心意、这一声佛号放到某一群体，如自己生生世世的父母那里，你念一声，你会感觉对得起自己的父母了。念一句，你会很真诚！你又想一切有情都是我父母，干脆为大家念算了。阿弥陀佛圆满回施我们庄严清净，实是我们法性本具之清净与庄严。法性之清净与庄严，我们没有修德的建立过程，但法性平等，我们建立与否，佛都愿意给予。法界的清净性与庄严性，是阿弥陀佛乃至十方诸佛所证功德，是平等性所展现的事实。在随顺的过程中，这个展现与我们没有距离，我们在取用之时没有任何障碍。一切众生皆有如来智慧德相，这是平等性的展示。我们对佛陀回施一旦有无疑的随顺，就会有具足与安心的皈依。而不会整天惶恐不安要造作点什么，来填充自己的心理以求安稳。在这本来具足、回施具足的给予下，我们会无疑地随顺与接受——接受这个庄严与清净，就此安心。阿弥陀佛教法缘起于无染与无作。这种由随顺而得的无为而至的效果，但消除我们的业力，成长我们的智慧。
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