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慈法法师 讲授
岁次辛卯（ 2011 ）夏安居日于鸡足山华首放光寺
这一念，不是某个人的一念，是人人可知、人人可见、人人可用、人人可使的一念，称为平等一念。憨山大师在《圆觉经直解》中有一句话令人感动，他解释何为安心——平等谓之安心。这说法十分简单，但其利益功德不可思议。我们站在平等的大地上，真正接受大地对我们的托负，即下就会有安稳的觉受。我们坐在板房里，这个木板子在托负着我们，我们知道它很实在，即下坐得就很安稳。法性之周遍，托负着一切众生的心智，若喜若忧，若善若恶，若来若去，若大若小，若凡若圣，莫不是法性之表现。这个载负的周遍，你还有什么不安？不安是你的固执与排斥，是你迷失与挣扎带来的负面效果，实际没有可以不安的东西。所以平等安心最为直指，令人即下回归，不依得失，不依见闻觉知、修证不修证，善恶凡圣等等，但依平等，即下安心。
“南无阿弥陀佛”就是清净平等觉，此清净平等觉延续在过去现在未来，故名无量寿；普照于十方，予一切众生平等利益，是为无量光；令一切智慧喜悦，超越一切迷失，是为智慧光、欢喜光；消除一切众生的对待心智纠缠，是为无对光；摧毁一切骄慢，是为炎王光；令一切众生得大休息，是为不思议光。阿弥陀佛种种光明解一切众生的心结，令一切众生得真实的、即下的安住，就是往生之大利。此往生，非来去之生，非生灭之生，是安心之生。即下安心即下生，即下不安即下就不生。不生什么？不生佛法之乐，顺性之乐，往生之乐，度生之乐。你不安，就开始烦恼。烦恼在什么地方？你可以了解、觉知、解决你当下这一念。
净土一法的殊胜，直指当下这一念，让我们不断地审思、观察、学习与修证。名号功德不可思议，因为名号功德也是一念所显示。有人经常会这样说——我念佛还会打妄想，念佛还妄想纷飞——他这个说法把念佛归结到妄想纷飞上了，他不说我在念佛。心在念，口在念，身心世界都在念，要整体地回归，无对地回归——此回归称为念佛，称佛名号。我们所谓的念佛，往往回归到自己的现行烦恼中来，把念佛当成一个包装，骨子里或意念中还在心所烦恼中执着。这样念佛只是个口头包装。所以许多人说念佛没有作用——嘴巴念佛，心里打着妄想，怎么有用？他割裂开了，有作用也在很遥远的未来。
所以当下念对我们来说十分重要，是真正修行的下手最初方便。我们修什么？还要去什么地方修？有人说一年以后我要修什么，两年以后我要修什么，三年以后我要修什么，十年以后我要修什么……你都不知道自己能不能活到三年十年以后，你那个设计是什么呢？妄想！那个妄想就是你的前景。你把你现下的真实安乐、现下的入手处，全部浪费在这个未来的妄想中了。把你这个未来的妄想当作一个供养与回施的地方，所以你的心念、作为都消归到你最后那个妄想上了。你这个妄想最终会成为一个结果——你这一段空过了！你在打未来的妄想，当下的路没有走好，没有踏实抉择与认知，做了一个很浮躁的人，现下的利益丢失了。那就可惜了最珍贵的机遇——当下，丢失了我们最珍贵的、最有价值的当下，丢失了我们本来可以与佛同的当下。
我们要与佛同——这是不是太狂妄？你不与佛同，才是狂妄的！你可以好好反思，你不与佛同，你是狂妄的，是自大的，是迷失的。与佛同，是正常的，是真切的，是如实的，是究竟的观察。往往我们会把自己颠倒的心念作为事实。我们会说：“我烦恼这么重，业障这么深，我怎么能与佛一样？”这么一发心就出问题了，后面的作为就处处出问题。而我们一发心就与佛同，在其后作为上有差异也不可怕，把它矫正过来就行。我们不断发起“与佛陀一样”的心智，这一刹那的认知，我们就发了一个无上心。此心虽是作意，是意识心，是造作出来的，是听别人说的——这都没有问题，这都是不可思议的成佛种子。但你说：“我与佛不一样。”那是你现前的业、业的执着、业的分别。以这个种子去修行，永远不能成就，只能在业相续中沉沦。
我们都知道种子是什么，种子起着什么作用。在农作中若没有好的种子，再好的土地、肥料、天气或温度都没有用。发心即是种子！我们没有发心之前是业力的种子，发心以后就是发心的种子！这个种子在起着结果的根本作用。这个种子我们如果不认识，就还是业力种子在推动我们的未来。要懂得了发心，学会了运用发心，那么你这个发心就是种子——发什么心，就会结什么果。因为土壤、施肥、温度等等都可以调整，慢慢具足——这就是所谓修行，因缘所生法，缘谢法还灭。这个因，这个缘，觉者自有自在用，迷者自有被迫用。被迫也要用，但被迫者必然苦不堪言。觉者自在力必然充满了乐趣、主动和善巧。菩萨们！修行本身真不是个啥事情，但是发心是个天大的事情。发心就是一个好的种子！没有好的土壤，我先不去种它，装到口袋里就可以，找到好的土壤再去种它。我有了好的发心，就是不修行它也没有问题；我有好的正见，不去实践它也没有问题；但这个种子不敢丢，这个种子要掌握好。
有一个居士画了出自经典的《种子的故事》漫画送给我。其大意是：一个老和尚交给三个小和尚每人一颗莲子，是十分难得的莲王种子。老和尚说：“你们好好去把它种植出来。”第一个弟子拿到种子很兴奋，他顾不得正下大雪，就去刨了一块土地把它埋起来，他说这么好的种子种下去一定有收成，但结果可想而知。第二个弟子说这么冰冻的天地埋下去没有意义。他就悄悄地找了一个最好的花盆，找了最好的土壤，把土壤磨得很细，肥料和水配比得十分得当，然后在一个暖房里把这个莲子种下去了。等几天真长出了一个芽子，因为温度、土壤都很好，但处在温室不见阳光，芽很嫩很弱。第三个弟子就像没事一样，每天继续撞钟击鼓。他把那个种子认真包起来了，放在一个很清凉的地方，不会被老鼠吃掉或有其他危险，他心里有底。等到春天来了，冰雪消融，春风吹绿了大地，同时他心里也有了生机。他在池塘里找了一块合适莲子生长的不深不浅的地方，悄悄地把它种下来，插了几根棍子作为标记。他每天给它祝福，随着春天的阳光、温度，它就长出来了。结果可想而知。
我们听了好的教法以后，很多人像第一个人那样很快把它冻死了；有的像第二个人那样很快把它委曲死了——虽然装在很精致的瓷盆里，有很精致的土壤，但没有广大空间，没有顺应大环境而成熟。所以一个好的发心，好的种子，还得有恰当的机会与成熟的环境。我们念佛的环境很大方，这个季节很好——人人都需要这样的季节，这个菩提的莲子没法冻死。
我们作为学佛人，一定要认知学佛究竟靠什么？当下这一念我们要主动认知。净土果地觉因地心的教法就是最好的种子。这个种子是无量劫以来众生所筛选出来，经过无量诸佛菩萨培育出来，供养给每一个众生。我们每一个人都有这个种子，这个种子不需要再给，因为每一个人都有佛性。不是给你，一讲就可以了，那个种子就蹦出来了。蹦在什么地方？看你怎么来种它，看你怎么来修正你现下的念。我们作为念佛者，就是给它放到最好的土壤中——南无阿弥陀佛，这一句南无阿弥陀佛的土壤，合上你这个无上菩提种子，阳光雨露都具足了。
所以古代人讲：若人念南无阿弥陀佛，念一声，西方就有一朵莲花开放。念的越多，花越繁荣，念的少就会枯萎，作恶缘就会死掉等等。实际就是业习会埋没它，顺缘会成熟它。但从原则上说这个种子不会衰败，也没法衰败。那个莲子会冻死，我们这个金刚菩提种子——佛性，不会被冻死，没办法冻死，没办法毁坏，没办法灭掉。你在任何时候的一念中去运用他，他都可以发挥生机，将其最健康的东西表达出来。我们学习十七种国土庄严，目的也就是让我们来观察阿弥陀佛极乐世界的依报庄严。
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