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慈法法师 讲授
岁次辛卯（ 2011 ）夏安居日于鸡足山华首放光寺
善导大师在著作中希望大家广修供养，实际在修供养之时，我们的业力就无意地布施出去了，无意地走出来了。散花乐！散花乐！在抛撒这一瞬间，人心智纠结的聚集力就散坏了。在你抛出去那一瞬间，你没办法说“我烦恼”。这是物化的一种表现。在每一个崭新的、未曾有的时刻，我们若真正不用记忆，不用爱憎，不用亲疏，不用来去，不用大小，不用对待，审视每一个当下，你会赞诸佛功德无有分别心。你会赞美每一个当下，每一个当下都是清净平等如实的功德与觉悟。“赞诸佛功德，无有分别心。”我们的习惯有时不愿意赞叹，习惯了否认他人或现缘。有人说这个人做的让人受不了，你还赞叹他？那么你不赞叹他的表面作为，赞叹他的佛性可以吗？你原本是佛！你原本具足！
“雨天乐华衣，妙香等供养”。现在的烦恼众生、习惯迷失执着的苦业众生，也是佛，你要供养他们。怎么供养？“雨天乐华衣，妙香等供养。”散花！“赞诸佛功德，无有分别心，”如是供养礼敬赞叹一切诸佛无有分别心。赞叹未来佛，你看看自己甘心不甘心？若赞扬已成佛，哪怕是画像，我们都会很欢喜。那么活生生的未来佛你不赞叹？这只是我们的习惯障碍罢了，没有其他。我们现在就生活在未来佛的佛国里，因为大家都是未来佛。我们说诸佛如来会，一般脑袋一亮就是极乐世界，脑袋一亮就是妙相庄严的佛国，但很少脑子一亮就是现下。你脑子一亮就是现下才好！你省了多少事啊！
我们现前大众是未来佛会。我不诽谤大家。我们这里有过去佛——释迦文佛（画像）；有现在佛——阿弥陀佛（画像）。所以我们这里是三世诸佛海会！这没有夸张，你这样用一念心念，就从那个执着业习的实有僵化意识中走出来了。在这个梦幻的、无常的、变异的、成住坏空的世界里，世尊希望我们娱乐于此。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”观即是让你娱乐，这里面没有得失、大小、善恶、是非，只是人的执着分别造成的名相，没有内容，如梦幻泡影，毕竟不实。这就是智慧观，就有金刚心、不动心、本净心、具足心。“雨天乐华衣，妙香等供养”是让我们活活泼泼地来娱乐——觉悟人生，休息，如实地在这个世间即行解脱，即行具足，即行圆满。这是诸佛尤其是念佛法门对我们最好的供养与祝福。
……
意乐不是业相，意乐是心念所依。梦兆业相，这些如幻的、没有自性的业力与念佛人关系不大，你不必去在意这个东西。你所在意的是念佛得力，随顺佛法得力，随顺佛誓愿的得力处。我们若不知道意乐与心念所依的作用力，在征兆上用功夫，无疑还是现缘业力的一个状态。不管它是不是事实，你起码不是念佛人。念佛人是——即使这是一个事实，你也要念佛，因为你是念佛人。善始善终即是在任何果报面前你都应该念佛！不能因为你或你家人、周边人的果报不好，就不念佛，说念佛没有用。你念佛一定有用！这里你的所缘出问题了。我们作为修行人，尤其是念佛人，从初发心开始，在相续与结果过程中，要同等对待，用意乐来贯穿始终。依着佛果发心，依着佛果相续，依着佛果结果，就是始终一如的修持，就是在每个当下的无间修。
真正作为念佛人，于自业他业共业的千变万化中，总不离于念佛忆佛赞佛，总不离于随顺佛陀的威德、善巧、无染、智慧与慈悲，而不是迷失于自业他业共业的业相中。在我们心声中，真正到业力一来，许多佛陀名号都记不起来了，但南无阿弥陀佛——可能一激发就冲口出来了。这与弥陀愿望有关，他以三身周遍的传达方式，传达在每一个法界空间，弥布在每一个众生的心源意识之中，弥布在每一个我们所要畅明的音域之中。清净不需要我们去造作什么。但我们在有为法或得失计较中做惯了，冥权无谋的心智、无为而至的心智、无知正遍知的心智用不出来了。我们就用南无阿弥陀佛这个至韵来畅明，来步入这个无为而至、本来清净的事实法界，使我们在其中真正得到安住。
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过去有阿字门修持——阿字本不生，如实知自心。就个“阿”字就可以总持一切教法。因为我们现在没有入门方便了，就变得复杂一点——阿弥陀佛。还不行，就念——南无阿弥陀佛。还不行，不断地加，加成《阿弥陀经》，加成《无量寿经》，加成三藏十二部。因为我们不行了，所以在不断地加。要行了——推门就进去了。哪个门？脚下！当念，动念。推门就进去的地方你进不去——法身周遍，为什么你就进不去？僧肇禅师说：“冥权无谋而动与事会。”这个地方不需要权力，要这个力量。在宽松喜悦的作为下就会得到这种力量的喜悦与内容。
这个清净不需要我们去造作什么。但我们在有为法或得失计较中做惯了，冥权无谋的心智、无为而至的心智、无知正遍知的心智用不出来了。我们就用南无阿弥陀佛这个至韵来畅明，来步入，来作媒介，步入“冥权无谋”这样一个无为而至、本来清净的事实法界，使我们在其中真正得到安住。所以南无阿弥陀佛这个至韵轻轻一带，把我们引度过来了。这里面没有得失可算计，没有人我可计较，没有善恶大小的攀比，只有至韵弥布。这一句南无阿弥陀佛弥漫法界，这里面谁计较得失？谁说大小？谁说善恶？说者不知至韵所达，不了解其遍布性、清净性、圆融性，乃至无碍性。
现在修行人很容易会去谋一个东西，他会预设要有一个什么样的利益，才去做某个事情。所以本具的圆明、圆满、真实、庄严，他会丢失于当下，而去心外求法，求一个利——身外之利、意外之利、清净之外的利。他把自己本来圆满的心做成一个亏欠，本来清净的心做成一个污浊，本来圆满的心做成一个残缺，然后去索求一个外在补充。或者他以为可以得到习惯的利益，造成了现前法身利益的丢失。
正修行无外乎是真正彻底地启发我们本具的功德。彻底地启发，不要有剩余——无余供养十方法界一切诸佛，彻底打开我们本具的智慧宝藏。一定要彻底打开，不能有残留！有残留我们就会因为这一点点而丢失全部功德。我们可以尝试运用，这个地方不减损你，也不会让你受到伤害。你可以用念佛来印契这个。念佛是万德显于名相！在我们念佛之刹那他就显示出来了——显示自心之本具。本具什么？万德。他就是一个印契。我们想在念佛之外再得到什么，真是很苦。所以清净圆满本具的意乐，契合的相应，在当念就可以起用。不用去外求，也没有必要去外求。
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何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛——这是正修行的内容，不是要求某个人，是要求一切念佛人的必须行为。这种要求一点都不高。我们做一个忆佛人念佛人，要示佛法如佛，不能增减。过去善知识有所成就之时，他们的师长会看到这一点——此人不可思议，善根不可思议。何以故？于佛法中不作增减。历代善知识一旦有成就了，他们背后的师长一定会这样赞美他们——于佛法中不作增减的实践、守护、成就与传播。这是一个成就标准。可以看历代高僧传、东土西天高僧祖师们的作为，这是一个特定要求。若于法作增减者，一定无所成就，因为所有的成就都夹杂了，没有纯净的法则相续了。净土教法是和盘托出，你就是端着释迦佛传下来的盘子，再递给别人，别人再递给别人。不能增减，若作增减就是佛法中罪人。希望我们念佛人真正在此处生起无畏的接纳心，作无畏的佛法实践者。此处不能畏惧，需要用功认知。
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我们学菩萨戒中说要远离恶事，远离八难，远离无佛国土，而此处为何说生于无佛法世界？这个地方就提出来——依佛心来庄严世间，依佛果来回施与利益有情，这是正修行所守护。所以菩萨四种正修持，莫不是依佛果来弘传于世间，和盘托出，自他享用——若自己，若与有缘，来共享佛果。这“共享佛果”特别重要。
很多人认为：我念佛需要谦虚，所以说自己业障很深——这不是念佛人的事情。你业障深也好浅也好，这不是念佛人应该提及的。念佛就应该赞佛功德，忆佛功德，而不是说你业障多深、他业障多深、这个时代业障多深，这都不是我们应该关注的。我们应该关注的是佛的功德、佛的作为、佛的不可思议善巧，应该随顺佛果地的觉悟、果地的愿望、果地的成就来审视与印契自身心与作为。这样我们就能在忆佛念佛中摈弃无始以来见闻觉知的纠缠执着，使我们无始以来的业力沉淀洗涤一尽。就是散坏一切业力，闭塞恶道，通达善趣，成就无上觉。这就是随佛觉而觉于佛，这是一个极殊胜而直接的教法，这个教法之稀有就在果地觉因地心。
这个“住持庄严”，就是运用果地觉因地心，作为一切行人的最初方便。我们作为行持者，无始以来的业力都摈弃于脑后了！你顾不得自己的丑陋与善恶了，只是在忆佛念佛中相续，这样悄悄地就站起来一个伟人。这个伟人就是念佛者，就是大势至，就是文殊大智者。
我们对自己过去业力的回忆与忏悔不好吗？但在业力的沼泽地泥潭中，你盘旋越久陷得越深。尤其在这道德日下的减劫时代，我们越在这里搜索、纠缠，就越混乱污浊不堪。很多人忏悔一段时间以后就变成两种极端——要么感觉自己从业力里走不出来，要么在人面前表现自己是个修行人——只是染着了更多的我执，更多变异或改装的尘垢依附在他的生命意识中了。而忆佛念佛从缘起上直接让我们超越九界。九界善恶不需要你思维，这样我们就有一个极殊胜方便——就是忆佛念佛。其作为、意识、缘起都很简单、直指，任何繁琐多余的包装一概去掉，直指究竟心地，即一切众生本具德相。
因为我们没办法一点一滴去认知自己的本具德相，或者一切众生本来清净、本来具足的真如心性。由于见闻觉知的习惯，我们一举手一投足就是自业他业，就是见闻觉知习惯的积累，别无他物。这无始以来累积的无量无边的业有多深呢？释迦文佛举了一个例子——他在因地有一劫中，仅做纯白毛狗的尸骨堆起来，就像须弥山一样高，不要说其他生命了。我们每一个人生命意识的相续都不是一劫、两劫、百千万劫了，我们用无始来讲，就是不可称计。为什么在六道中我们不可择取？因为无始以来轮回业力的交织，你很难把握哪个交织点会在某个时间成熟。你把握不了，不能超越，不知道这无始以来业的纠缠会把你牵引到哪一个道上去。念佛法门在这无始以来的繁杂业相中给我们下一个重手，说你摈弃它！不要思维它！你就忆佛念佛！在这个简单、究竟的直指上用功夫，在这个彻底处与根本处用功夫。无始以来无尽的杂缘与作为我们一时摈弃，借助佛愿佛力，借助阿弥陀佛的接引与释迦文佛的推荐力量，摈弃它！否则我们一生多生根本纠缠不清。
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