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慈法法师 讲授
岁次辛卯（ 2011 ）夏安居日于鸡足山华首放光寺 4 、佛力普摄下的安心行者与自力行者
净土教法的运用可以分为两类。虽然佛力平等摄化一切众生，但有一类有情若没有自力行持他就不认同；还有一类有情，信顺佛力，他只是被载负了。被放在愿力船上，他就不管了。后者是是念佛认同，信顺佛愿佛力；前者是自力认同，信顺的是自己的业力、所行力、资粮力。两者都在佛力普摄下。信顺佛力者即下就被佛力摄化，随顺佛力，即下得不退转，如印光法师讲即生即得往生利益。信顺自力者色身死后往生得不退转，因为他到死时才放弃自力，佛力摄化才得成就。这两类又是交织的，在尚未定性之时，有人说念佛忆佛真好，顺佛安心安稳；但一会儿他又跑到自己的业习中去，感到不安了，他说死后再说吧！又开始徘徊了，真是累得很。
自力行持中有三辈九品，因为他有自力与所行的局限——或善或恶，或进或退，他认同资粮足与不足，给自己判定为三辈九品。信顺佛力者没有品位之说。《无量寿经》云：“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。”一念往生，这一念不是过去、现在、未来，不是活着、死了——与这些都没关系，信顺佛愿力故，即被佛力摄化，得不退转。信顺佛愿，心与佛愿相应故，一念之下即得不退。这就是即下不退转的实质利益，即下安心。与佛愿相应就安心了。一念往生真实！所以“十万亿佛土，一念信即是”，这真实不虚。因为我们的心广大无边，诸佛如来的心广大无边，所以一念随顺佛愿，心与佛愿相应，就得不退转。你随顺之时就是不退转，这没有品位，直生报土。如善导大师教言所讲，这一类有情乘顺佛愿，直生报土。而自力行持者或信不信，多生边地疑城。
这两种方式没有好坏。你以自力行持也可以，你慢慢观察自己是否安心？念佛者，依信顺佛愿或心与佛愿相应，即下得安心方便。自力者，心与业力相应故，多在业力中徘徊，时进时退，时信时疑。自力是我们的生活习惯，所以哪怕坐在飞机上，他也不安心，总要蹦几下，怕忘记自己的存在，不愿意宁静地作一个闲人，不愿意休息下来。这没问题，你可以作为。
安心的人不依得失心修证佛法，他会感恩佛陀，赞叹佛陀，供养佛陀，供养现前有情。因为他没有事情了。自力修行者往往表现得极端自私，他会说谁也不要耽误我的修行，我一定要修到某个水平，因为我要了生死、要往生，你们都要为我服务——他正在修行时候你若惹他，他会与你翻脸，因为你砸他的饭碗了。信顺佛愿念佛者，你若惹他，他会与你说：你信佛吧！信佛很有意义很轻松的。所以这一类三辈九品实践者或边地疑城往生者，现下多有徘徊，多不安心。他说自己安心，你吓唬吓唬他就不安心了。信顺佛愿念佛者，谁吓唬都没有用。他信顺佛愿，心与佛愿相应，已经被载负了，你再吓唬他，他也不理你。除非他自己吓自己——一违背佛愿，想想自己的业力会害怕。那么一念佛，心与佛愿刹那相应，心智安乐马上现前了。
这是两种修行净土法门的状态，都为佛力所摄。若没有佛力佛国土，自力修持者再有自力，又能往生到什么地方去？只是顺佛愿者容易安心罢了。
佛力普摄下的念佛法门，分出这一类“安心起行作业”者。安心就是依佛愿因缘作为安心方便，即得不退转。在愿力的不退转摄化下，与愿相应，得到安心念佛或信顺佛愿念佛的方法，这是一类修行者。再一类就是自力者，根据自己的资粮、业习、作为等等，以求死后往生彼国得不退转，现行多是徘徊与不安。当然也有进趣或增上安稳，但不究竟。
信顺佛愿者是究竟安心、彻底安心，再有颠覆也没问题了。信顺佛愿，依佛果地觉为安心方便，依佛愿与自心相应为安心，就是发心为缘起，就是发无上心者。所以安就是彻底安，没有保留。自力行持者，安心是相似安心，他有进趣可称为增上安心——在增上修持上能安心，稍微不增上或功夫退失就不安了。这是以增上作为安心。依自力念佛者，多为死后往生彼国因缘。以这一生积攒资粮回向往生彼国，到死亡这一刻，佛来接引往生彼国。如曾子所说的死时方得安心，因为再也没有犯错误的机会了。顺佛愿者也有死亡，但他现下利益有了。死亡或继续活着，他都是安心的。
在历史上，自力行持一类属于“远公流”。远公大师时代，人自力尚具足，远公大师在禅定中三次见到阿弥陀佛世尊。不舍万行回归净土这一类称为“慈愍流”，这是界于不舍万行与随顺佛愿之间的修持。顺佛愿念佛称为“善导流”。这是净土修持的三种流派。但在这个时代，善导流的修行方式比较对机，修行人群不受制约。远公流根器者也有，但比较受制约。在有持戒与精进条件的团体中，这一类人比较多。善导流不分善恶男女大小是非，大家都可依佛因缘来实践与成就。如昙鸾法师说：同一念佛无别道，四海之内皆兄弟。所以，以自力行持或依信佛因缘念佛都没问题，但我们要选择适合自己的方法。
善导大师提出“安心起行作业”，是一定要在安心的情况下去作为，安心是首要的。“远公流”一般提的是信愿行，从常规的信愿行下手。角度不一，流派教法不一，都不能反对，不能扼杀其他教法。慈愍流是不舍万行回向往生极乐世界，大家在作为上基本是不舍的。如出家人到在寺院里学习，作诸善缘，都在回向极乐世界。其根本还是依愿力得以往生，回向是不留轮回果报之因缘罢了！就是不把我们的善根福德残留在三界作为轮回资粮，而作为往生的进趣方便，或作为现下的报恩行。所有的行善作为只是在报恩，顺应世间，令佛法住世。远公流的方法实践也很好，但这是很少一部分人在增上环境中的修持——必须有增上环境，增上引导，增上机遇，这个方法才能使人安心。若不增上或停止不前，人就会发慌出问题。
问：意识泯灭或梦中怎么念佛？
师：实际我们就是跳不出这个圈子——对自己的见闻觉知的坚固。九界众生皆以自己的业力为珍宝，他会死死抓住这个东西，到他死亡了没力气的那一刻才松开。无知了怎么念佛——这是见闻觉知的“知”。梦中怎么念佛——梦是感知的变异。无知念佛与梦中念佛都是业力的珍宝，我们抓得最紧的就是我们的感知及其变异。
白天我们意识没有泯灭的时候，我们知；晚上我们睡着了，多数情况是无知。但知与无知，大地都在托负着我们。因为白天与晚上、知与无知之异，我们会产生感知的变异，而大地的载负没有变异。就像夏天炎热与冬天寒冷，我们的感知在变异，知与无知在变异，但是大地对我们的载负、虚空对我们的包容，都没有变异。
我们就把佛愿力对我们的摄化当作大地、虚空。白天我们“知”的时候，当作我们自力念佛，“无知”时当作自力没念佛或一种业感。在这两种的背后，佛都在念我们，佛念我们无异！我们尝试看看能不能有进趣？不管是睡着或没睡着，白天或晚上，我们的心智感知在变异，但大地对我们的载负没有变异，虚空对我们的包容含纳没有变异，佛念我们的心没有变异。我们念不念佛，佛念我们的心都没有变异。
我们往往会忘掉佛念众生的悲心。《大势至菩萨念佛圆通章》上讲：“一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见。”“十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？”佛喻母亲，一直见着我们念着我们，但是我们有时念有时不念。“子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”我们要知道，佛念众生犹如虚空一样容含着我们，如大地一样载负着我们，你念他与不念他，他都在念你，都在载负着你包容着你！无论是白天晚上，有知无知，我们都要了解于此，安心于此，感恩于此。无论是天黑了、失念了、在梦中、颠倒了，大地对我们的载负、虚空对我们的包容都没有改变过。因为我们众生的烦恼业习，若念佛若不念佛，佛一直在念着众生，普化众生。佛住法界身，入一切众生心想中，犹如大地虚空，无有间断地摄化着我们，是为无间光、无碍光、无等光、智慧光，遍照法界不舍众生！
大地虚空还是勉强比喻，佛陀对众生的存念是周遍如实的，每一个众生的举心动念他都知晓。所以佛念众生悲心不舍，如母忆子，不相舍离。就像一个母亲把自己的孩子孕育成熟，出生了，又去养育他，时刻不舍离他。这个儿女若知不知——知的时候就感到安稳，不知的时候就感到恐慌、哭叫。我们对夜里的无知与业感会感到恐慌。白天我们知，因为自力念佛所维系，有母亲所维系，我们就有安稳的感觉，这就是感知的变异。我们要知道，大地虚空对我们的载负与包容从来没有改变过。我们念佛或不念佛之时，佛念众生，佛住法界身，佛包容着众生，佛心智养育着众生，这都没有改变。
这个问题是自力与佛力的一个交织。《圆觉经》云：“得念失念无非解脱 [1] 。”善导大师讲：“见与不见皆是佛恩。”你得念失念，皆回到顺佛愿得解脱的佛恩角度了。就像我们对善事恶事，皆回到无自性这个角度得以安稳——在善恶、苦乐、顺逆交接之时，在无量的对法中，你直观其无自性，就回到本上来了。不管它是顺缘、恶缘，善观其性，回心一念，见其无自性，得到安稳。同样无论念与不念、得念失念，佛念我等无有舍离。因为佛住法界身，入一切众生心想中。我们从这个角度就能知道应该怎么安慰自己，怎么来认识自己修行的路子了。
得念失念，回心念佛。得念失念，回心一念，回于本源，本自解脱。得念失念，皆是佛恩，皆为佛所照摄，佛所存念，佛所涵养，佛所载负。这个根本不丢失，我们就会安心。你一说自己没有念佛，就开始自责与痛苦，责怪多久就痛苦多久，就产生多大恐惧——这都是你对佛陀，对佛住法界身的一个诋毁、割裂。我们随时回到阿弥陀佛法界身中，认知这个，或享受这个、体验这个。我们每时每刻没法舍离阿弥陀佛“照十方国无所障碍”的光明，这个法性的智海，法性光明，即是周遍光明。你没法舍离，无始以来我们怎么折腾都舍离不掉这个东西！
我们一说到自力就有盲点——睡着了怎么办？没有感觉了怎么办？这都是觉知的盲点，这个盲点是自设的，你拥有别人不见得拥有。很多人会假设很多东西，假设以后他当真了，就很真。很多人可能根本不顾及这些东西。我们每个人心中都有盲点，所以得念失念皆是佛恩，这最为方便。这样就比较容易体验到佛住法界身的周遍，光明遍照的普遍，佛念众生不舍的涵养，法性光明的圆满与真实性。我们念这个才能与佛相应，我们念不周遍的光明就不与佛相应了。我们若不念佛住法界身、佛照十方国无所障碍，我们念的就不是阿弥陀佛。这是自力佛力交织的问题，是需要用功之处。得念安心，这是自力所显；失念安心，这是佛力所显；得念失念皆安心，这就是佛力圆成。这个地方要细细地捶打！
这些问题一松手，就又回到自己的见闻觉知上去了！这个习惯太厚了。我们的习惯很容易在自己的见闻觉知上设置一些盲点，这个盲点就是自己的业力习惯使然。他造成一个东西，与别人没关系，与佛陀肯定也没有关系。但这个东西可以伴着他，可以是他的深渊或轮回的一个源头。
……
我们在这样的学习、实践、听闻过程中，就是不断地与阿弥陀佛有意无意地贴切与相应。阿弥陀佛口业功德成就“如来微妙声”是法性之贴切展示。佛陀十号或十种赞美中，第一号是“如来”。如果说成“本来”，你就感到亲近了。其实“如来”就是他与你没有距离。阿弥陀佛的功德与我们没有距离！我要是说：“如来是同一空间。”你会有什么感受与认知？阿弥陀佛乃至十方诸佛的名号功德，实际就是唤醒我们。他并不是为了表明自己多么高尚伟大——他所有的高尚伟大是为利益众生。所以“如来”也是唤醒我们觉性的方便，唤醒众生的方便罢了！
我们会把佛陀看得很高尚很高贵，把他推得很高很高。实际一切佛陀的功德、名号、利益很平常很很平实很深入人心。他希望最平实、最简单、最能深入我们心智，来启迪我们每一个凡夫有情、迷茫有情，令其觉悟。成就众生是他们出世的唯一因缘！我们说：“不为自身求安乐，但令众生得离苦。”一切诸佛是这样的成就者，其名号亦复如是。“如来”就是没有距离，法尔本然的状态。不要让我们去排斥他，让我们去贴切地去印契、认知、认领这样的心智，让这样的心智在我们心中同时得到成熟、作用，就像佛陀的心智一样圆明、透彻、有力。是这样的唤醒。
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