为什么一再讲随顺佛愿印契自心

那我们要是没有对法性回归有一个性具功德的认知，那我们随顺着佛的名号的功德，生起了这种随顺信，是能生彼国的。但于自己的业缘上一旦回顾起来，认为自己现行的业分中都是恶作、迷失、痛苦，而不是其性清净，不是依止这种其性清净来观察一切生命皆是法性的如实功德，没有这样一个所谓的于己善根的正信，那一定是边地疑城。

我们对这个地方做一个区分，我们就能清楚为什么学习净土的人一再要讲随顺佛愿印契自心，性德本具，令性德本具生起不可思议的作用，或者说我们对整个生命做了一个周遍的观察，了知一切诸佛如来的功德——阿耨多罗三藐三菩提是生命的完成式，无亏无欠，是一个大自在的这种成熟的、稀有难得的这样一个标志。那我们来随顺这样的功德会在生命中，此生生命的相续中远离委屈、伤害，使它真正放出它的这种自他功德利益的这种光辉来。令生命的这种光辉真正地照耀世间，而不是生活在无明、善恶蒙蔽的业力、自我业力的纠缠之中。这一点是十分重要十分重要的。

那在社会上现在普遍的用功夫，用功夫来修持的人们呢，往往对自己的善根就会生起疑虑，甚至很多人培养了一种原罪主义。遇到许多出家师父、居士，就谈论这个话题，说：哎呀，我这么多年做得不当啊，戒律持得不好啊，作为不好啊，人格又是怎么不能怎样啊……很多这种自责，乃至有对团体的指责、时代的指责的一种状态，那这个自责呢是一种原罪。

原罪意识在佛教中是不许的。佛教就是大地众生皆有如来智慧德相的一个信心传递、功德传递、法性本具一如的这样一个平等缘起的传递。予一切众生无上信心是诸佛的悲智方便，是他的教诲的实际内容。那原罪的自责，相互的指责呢，这不是佛教所设立的教法。

佛施教所有的教法予众生生无上信心，归于究竟菩提道业，是一切诸佛出世的唯一的正因，没有其他的内容的。这样一个正因，围绕这样一个所谓的大事因缘，佛出现于世、出兴于世、应化于世，就是为了揭示一切众生与佛无二无别的这样一个法性功德的事实内涵，给我们传递、印证这样一个内涵。

我们有这样一个抉择了，那你真正堪称佛子，若不如是，我们就是徒有佛弟子的虚名，而没有佛弟子的作为与心地缘起。那这样呢就是所谓的附佛外道，也就是所谓贼住于佛法之中。因为你没有得到佛法的利益，你又挂着佛子的名号，你的作为、心地、业相，只是外道心性，就是所谓的正见没有生起，没有皈依三宝。那我们没有这样一个实质，那就是所谓佛法中贼。你这样你就丢失了这种名副其实的功德与利益。