三皈未成
修法无益
我们学佛的人、一切有情要不了晓自心之妙用、自心之本具、心佛众生三无差别,我们对法的依止就不能真正地生起,所以“三皈未成,修法无益”。
三皈是什么概念呢?我们要皈依法,那就要依止法而行,依法而行。你做不到,那你就会偏离了一个真正心地用功的主题。所以世俗之人多浪迹于世俗的业相之中,迷失在得失大小、善恶是非之中,被这个表相的变异所蒙蔽,心智多有这种疑虑、徘徊、择取的疲劳,使我们人生中充满了扭曲、不舒展的那种压抑或者说亏欠。
所以这个依法而行,是我们整个学佛的一个最基本的认知。这个法就是不离开“心佛众生三无差别”的这个最基本的一个法的教育。这个法就是心,这个心是万法之源。
阿弥陀佛这个国土的依报庄严,乃至我们以后会学到正报庄严,乃至四种菩萨正行,它都直指一个大用——就是法、心的大用,心法的大用。这个大用是无间之用,不是大小对立的,是在无时无刻的不可须臾离的这样一个殊胜的真实状态下,他才能有真正的所谓的皈依法的这种我们称为戒体、道德成就。儒家的善知识尚讲,道不可须臾离,离即非道。
我们一切凡圣有情,一切作为没有离开心念,所以心无有刹那的舍离,但你的作为有没有道之成就呢?就是有没有法之大用呢?就是心佛众生是不是真正地在这个平等、圆满、真实的这个角度真正在这个支撑点上你支撑了这个世界,完成了你整个人生的作为。有这个,那我们就是真正的作为一个学佛者,无愧于自己是一个佛教徒,或者说佛子。我们这么一生、一世、一时,一个作为、一个意念、一个语言,都令自己的身心有所踏实、义无反顾,没有遗憾与后悔,那么人就活得充实、究竟安乐。
现在世人之所以多有诤讼,多有迷失,就因为对这个皈依,对这个法之大用认知不够,就是心法二者的真实相应不够。实际法在什么呢?在每一个当下。法是我们的心与现实的完美的一个真实的融汇,它没有碰撞,没有对立,它只是直指之大用,所以每一个事情即下圆满是真实。
但是我们说即下你能圆满吗?这个圆满的起点在什么地方呢?它没有离开心。那么这个法跟心之真正的完美的相应就是大用。一般我们读一本书啊,做一个事啊,或者一个语言交流啊,往往就有不契合、不完美的契合的这样一个对立、对待或者说相碍相妨的这种心理,就是没有那种圆融犹如虚空的广大、善巧与包容,这个包容不是要包容而包容,是本来如是。所以多设对立、是非分辨,这种是非分辨给我们的人生带来了许多疲劳、负重、疑虑与迷惑。有时候自己迷惑了以后,会把这个迷惑的心智、感知传达给他人,令自己周边有缘亦受其污染,不得究竟无碍之方便。
那么这个即下的圆满呢,实际就是心法的真正的契合。何以故呢?我们一切作为没有离开过心,一切作为本身就是法,心法本来是一如的。但因为我们的心中这种所谓的不圆满性的认知,我们用所知的认知、习惯的认知、感觉到苦乐的认知、适应不适应的认知,这种认知往往就会产生对待、排斥、取舍、割裂,造成了人类的这种不完美的生活状态、语言状态、为这个事情的一个状态,这个状态我们称为这个世界,这个世界(我们称为)堪忍世界。
所以极乐世界是阿弥陀佛彻底顺应性德来展示的这样一个大觉圆满的国土,这样的国土实际是一切众生的本家本国,但以顺性彻底显彰故,别无他用。他彻底显彰,不是说我标立一个特定世界,与众生来产生一个别意,不是。他是一个殊胜意,令一切众生咸有所归的这样一个真实的归结的方法。所以印光法师称这个教法为归宗结顶,犹如百川必入于海。
那我们能不能在学佛的过程中知道我们的一切行为最究竟的圆满皈依处是必然的?你一定要皈依于圆满的!你那种亏欠的、颠倒的、对待的、对立的、所知的、取舍性的东西、割裂性的意识,你总有一天会放下的,只是说我们没有受到这种完整清晰的教法,那我们就会运用那种所知、亏欠、割裂,造成了现下生命的语言、作为的遗憾。很多人的生命活了一辈子就落一个后悔,不断地后悔,或者不断地去补充,不断地去修补。那我们在生命的每一个当下,或者说每一个举心动念,每一个事为之中,都知道它是无对待的,那它就清净、圆满,所以称为庄严功德成就,就是称为万德具足。
——节选自《净土五门修法》
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