问答 || 请问师父：无为随顺是什么意思，它跟有为随顺的区别？无为本身就是随顺吗，还是另有含义？
种性的现行作用——随顺果德入如来种性
慈法法师 讲授
岁次丙申（2016）夏安居于华首放光寺
第五十四集：生命本质光辉
息用无为作意有为，随顺佛德亦得不退
慈师：
好，我们下一个程序。
比丘尼师：阿弥陀佛，和尚慈悲！大众师父慈悲！各位莲友、同修，我们来回顾一下，上一堂课师父所开示的内容。
上一堂课师父揭示的是：生命不可思议之光辉。
佛陀来到我们这个世间，普利众生，成为彻底觉悟者，他是生命光辉完全展示的一个典范，所以我们说佛光普照，佛光照亮十方国无所障碍。那么这个佛光，这个生命之光，它是一切生命的光明本质，我们可称它为觉性，从起心动念的角度来说；也可以称它为法性，从生命作为的角度来说；也可以称为自性，从每个个体生命来说。那么每一个生命原本都有这样的光辉，每一个生命，都是光光相映的，如同天网上的粒粒珍珠，互相映射，人人本在大光明藏中安住。
但是我们生命实质为什么不能够完全展现呢？为什么不能够像佛陀一样有如此璀璨的光明呢？原因就是我们自身六种障、三毒，或者说六种障碍——贪嗔痴慢疑放逸等等，遮住了这样的光辉。我们因为自身的需求：片面的，自私的，虚假的，或者是一时的需求，在此基础上去作为，导致我们的光辉——生命的光辉不能完全地释放。这种光辉，天亲菩萨他从，讲述二十九种庄严，来介绍光明的圆满和璀璨，令我们回归于究竟的觉性。那么佛陀我们赞美他，阿弥陀佛我们赞美他，也用光明的十二个名号来代表。
如何能够把我们自身生命的光辉，能够完全地发挥出来呢？恩师为我们剖析了我们人道的众生的一些特质。比如说六道众生当中，三恶道，他是黑暗的法界，是幽冥地带，无有光明，或者光明很少。但是在人道呢，有部分的光明，所谓的半明半暗，我们有白天黑夜。那么在这个半明半暗之中的话，便生出阴阳，男女，爱恨，是非，善恶，成败，亲疏等等。这是一个对立法的二元世界。我们人道对这个二元的坚固地执著，使我们遮住了生命光辉之璀灿。我们因为拣择，比如说贪生怕死，避恶趋善，而形成了种种矛盾的不稳定的心理。使我们在作为上，去不断地建立、破坏，建立、破坏……总是先好后坏，先生后死，形成了这个生生世世轮回于苦海的格局。
每当我们之前积累了一点点善缘， 然后之后便生骄慢、愚痴，便把这个顺性所建的那么一点福德因缘就破坏掉了。所以这种人道的特质，使我们饱受其苦，但是也给了我们了解生命圆满之本质的机会。所以佛陀以他前世五百大愿、他的悲心，化现于娑婆世界，来接引我们，来引导我们回归生命本质的光明。所谓佛陀的八相成道，从降兜率、出生世间、娶妻生子、出王宫、修苦行，乃至菩提道（树）下悟道、最后四十（九）年传道、至于涅槃。那么佛陀他以身相示现于我们，教会我们，在每一现行当中去觉悟，去顺性起修直至圆满菩提。所以我们要学习佛陀，去利用每一个生命、九界众生生命的共同需求，在这一点上去发挥，去作为，使之做到极致。比如我们从一开始所发的这个初心的真诚、恭敬、尊重、感恩，一点一点地去做，坚持地去做。如果没有做好，就忏悔，然后让这样的一点，在这一点上的光辉，不间断地照耀自我和他人。从初善到中善，到后善，始终以具足的心去不断地增上。
譬如一个白衣，他从初发心的一点一点善行，乃至于最后出家成为沙弥，在坚守沙弥十戒的过程中，能够清晰抉择善道，最后进趣为比丘，守具足戒。那么从这样的不断地守护我们真正的善行的过程当中，一直坚持地去做，那么这样我们就能够点亮我们的生命，璀璨我们的生命。
所以，生命之光即是心地的光明，是心地的智慧、慈悲，包容、清净、广大之心。这就是具足之心，是具足戒之戒体。我们要全身心的依赖三宝，皈依三宝，学习佛法，来点燃我们心光，来拨亮我们心光。在现行当中，顺性起修，便得现行的方便，在现行中即能得入安乐国。使我们的生命之光不断地点亮，乃至于璀璨；使我们能够在生命的每一刻都能觉悟；使我们生命每一刻都能照亮自己和他人。阿弥陀佛！
今天的问题是关于《净土传承与誓愿》中，师父专门讲到了阿鞞跋致。那么阿鞞跋致得不退转的功德是顺着诸佛的果地觉，而不是依有为修持而成就的。那么这个顺着诸佛的果地觉，就是顺着佛性而立誓愿的成就。那么这里面有一句原话——师父的原话，说：众生若有为随顺，无为随顺，皆得阿鞞跋致的功德方便，获增上缘。请问师父：无为随顺是什么意思，它跟有为随顺的区别？无为本身就是随顺吗，还是另有含义？
感恩师父！
慈师：
阿鞞跋致这个词在佛教的出现呢，可能是……尤其在净土宗是比较突出的一个名词。过去可能是在次第的修持中，他就会对八地以上菩萨有这样一个称谓，称为“不动地”。
那有一个，这样一个息用于现行，在现行业缘中呢，他以这种息用的善巧，就是无为的善巧来行诸波罗蜜，或者说行诸六度的这样的善巧。这个善巧呢是无为而至的，是众生需求，它就能展示出来。因为就像所谓的光光相映一样的自然，没有这种作意，这样的一些造作。所以呢这有为一般都是以作意而作为一个区分的。作意，就是有意识地去有一个作为。说八地以上的菩萨就是所谓的无作用功善巧已经成就，所谓的得不退转。因为有造作就有生灭，就有生灭的这种业相续状态。那这个作意呢也有这种失意的状态，所以说呢往往评判有为、无为呢，在这种息用与作意的一个区分上来做一个认知。
阿鞞跋致若是在息用心智中呢这一类的菩萨的修持中顺性而起修者，远离一切心意造作，这样的作为成就阿鞞跋致是必然的。那这有为的作为中，就是作意作为中，怎么成就阿鞞跋致呢？这作意随顺佛德、随顺佛愿、随顺性德这个串习呢，一样可以成就阿鞞跋致的功德的回入与善巧。
它的关键点就是所谓我们一般对有为、无为的就是这种认知上，它会有千差万别。那这样一个所谓的歇心随顺就可以作为无为的一个标志，或者说息用于自心的造作。在歇心这样的一个特质中去随顺着这样一个歇心的一个事实，展示性德在世间、或者说觉性在世间、或者说自性在世间，这个现行中、事相中、作为中的这种相续。它的支持是顺性的，是顺着这个无作意、无造作业分相续的。这种相续往往呢，在无念念中的修行中人能了知，或者说真正的修过止观善巧的在至静歇心处会得到一些相似的安乐。
那这八地菩萨的歇心，因为我们这种所谓的只能是名言的一种传递，或者说一种提示。若未证此果德，那你说这个名词就是个名词。那就有为法与无为法这种在百明法中它有讲。但我们在这地方不是这样一个，在净土教法中，就是用我们来，在弥陀的报德的给予中，我们能令心、就是造作的心智休息下来，融入其中，随顺于此。这个说一个无为呢，就有这样一个作用力，这样一个善巧与引导。
因为就像滴水还海一样，不会再枯竭——就是所谓的阿鞞跋致。像我们把自己所有的造作、造作的习惯，以歇心的方式融入弥陀的报德，或者接受弥陀的报德，这样一个事实，安住在这样一个歇心相续的生命状态中呢。那这样一个阿鞞跋致的无修修的这种修持呢，就会所谓的无为而至，产生这样的妙用、这样的善巧。因为滴水会干枯，但是注入大海就不干枯了，就没有干枯之缘了。因为它这种大海的浩瀚、支持，与这一滴水完全互融一如了，这样一个事实。那我们这造作生灭的心智呢，融入了阿弥陀佛这种光明遍照、不可思议的圆满的觉悟法界，真正地歇心地回入，就有滴水还海的这样一个一如功德是一样的，展示着这样一个歇心，展示法性圆满、法性清净、法性具足的一个事实，是一样的，不再有这种所谓生灭、进退、变化，这样一个相续相。
那这个呢是真需要有一些实践，实践方便。令心歇息，歇息即菩提的这个菩提业分，是来自于弥陀的报德的印契，令我们自身所拥有的性具，就是自性具足、令其相续。在一切现行生灭现象中无起无作，不生爱憎是非，那这样呢在现行中得到一个现行成就，所谓就是能觉悟任何一个现行，而不被任何一个现行所转动、所蒙蔽等等，这样一些所谓的歇心相续业分。这种业是随佛的这种愿力，随佛的这种修德，随顺自身的性德、自他不二的性德，这样一个相续的事实。所以呢称为无为法，一个无为的阿鞞跋致。
像我们在这种常态下的我们的心智起伏、变动，常生爱憎、是非、人我这样的心智呢，若作意随顺佛愿，作意随顺佛果回施，作意随顺法性来忆佛念佛，这个作意就是有为的现行。这些有为的现行呢，因为是随顺、作意随顺法性的这样一个随顺过程，这样一个回入过程，它一样会成就阿鞞跋致的相续作用力。
那这种有为呢是我们提得起、有用力的地方，有作意，作意就有用力。那歇心呢就是无所用功、无所用力，实际就令心歇息下来而相续。这个是有意，有意、串习、作为，那这样一个所谓的有为的作为。过去讲啊，七地以下的菩萨啊，都是，或者八地以下的菩萨，都是用作意方便而行持诸法。所以呢，他们不称为阿鞞跋致者，行持中多有进退。这样的一些修持功德、因缘。
那我们作为普通凡夫的这种作意呢，一旦随顺着性德，随顺着阿弥陀佛的愿力，随顺着阿弥陀佛报德的回施，虽心不能歇，那我们在念佛中，在作为中，礼拜、赞叹、作愿、观察中呢，会令我们融入阿鞞跋致的这样不可思议的功德海中。
这一点呢有这样一个简单的区分。这个区分呢因为经教上这么说，我们这么提示呢，可能有这样一个依据。
我们能不能去实践呢？可以在实践上去碰触碰触。一个用歇心的方法审观现行；一个用所谓的就是我们作意的，有意识地择取于礼拜、赞叹、作愿、观察、回向等等方式方法，来串习于自己的这种现行起伏的心或者说用力的心，或者说你要是不去取相，它就无明啊、昏沉啊、掉举啊，或者说就随业力就流转呐。我们来作意，来在这个身业、口业、意业、智业、方便智业上礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，令我们随顺佛的报德、令我们随入佛的报德，这种作意的串习往往呢就是一个有为的这样一个痕迹、这样一个作为。
说有为、说无为呢，实际也是个名言，本质无别，但是作用上，我们有这样一个提示，那看我们择取哪一个方法、哪样一个因缘呢，对自身更加地就是说直接、得当，或者说有所契入，那都不失为来亲证阿鞞跋致、实践阿鞞跋致教法的这样一个殊胜实践。有这样一个特质。
因为我们现在在实践净土这个教法中，它这个体系的传承呢就是所谓九界众生同归的这个特质啊，和我们以前说断见思惑、尘沙惑、无明惑的这个修持增上因缘是不一样的。所以近代的印光法师一定说不可以通教思维善巧、不可以通教的说法、通教的教义来判定净土这种修行。因为净土修行它是果地觉为缘起的，就是以佛的果地觉为因地的这样一个守护、这样一个实践。起步，起步就是直指法性，起步直指圆满，起步直指性具。它不用于其它，起步即高，究竟安住。
它这个起步处是别于一切法则的，就是我们这个所缘、起步、运用、发心，所随顺的法则莫不如是，就是所谓的特别法门。它这个特别不是故意给它加了一个“特别”，是它实在是特别，就是不共于其它的修法。因为其它的修法没有这样提的——以果地觉为因地心的这样一个提法，也没有这样的一个愿力摄化自他二利的融汇，直显性德真实契合，一如性的这样一个守护。它这个焦点就用在我们这样的，我们凡夫心的一切现行言说——就是身口意三业，或者说善恶无记业这样的相续中呢，它的本质，只取其本质，丢其表相，或者说弃其表相，但用本质，就是只用它的本质了。那九界呢，去其表相，但用本质，就是九界所谓我们说三无差别这个本质。它就是直下取用法性的功德，来使我们有这样一个善巧与回归，这是个不可思议的胜缘。这个胜缘呢就为一切诸佛所守护。菩萨声闻缘觉，九界众生，一切众生在这个法则上是无能——若是不随顺的情况下，是无能涉足的。所以这个教法呢，它以“随顺”二字高举了这样一个法不共的特质。
尤其是在经典上，在天亲菩萨的《优婆提舍愿生偈》上，在历代的善知识，在这个角度上是反复抉择性的提示的——就是九界众生靠自力是不知的，在这个地方没办法去融入的。不管你是大彻大悟也好、不管你是有多高的修持、多高的法位，这个东西是没有意义的，它不去提及这个事情。
这一点我们可以去在这个“特别”的认知上来了解它。它这个“特别”，这个“特”，这个“特别”，一定要真正地彻底肃清这样一个与其它法不共的这个特质。我们了解了这个特质再去实践，就变得轻松、变得易行。
因为常态的修持往往就是提的自力，自力实际就是我们在断除见思惑、尘沙惑、无明惑的进趣修行中得到的利益。那这个地方是以佛力，以佛的果地觉作为我们的基石，修行起步的一个基石来起步的。它这个起步就是法之究竟、功德之究竟、作为之究竟，就是无有残余，就是一尘不染之处作为起步的。那你要是用我们的分别心、染着心，已经习惯了，那就作意随顺修持。这个作意就是我们要在自己择取的某一念门中去遵循跟自己对称的有这种好乐、喜悦的一个角度，或者亲切的一个角度，不管在身、口、意、智、方便智中哪一个角度去礼拜、赞叹、作愿、观察来做一个择取或者回向，来择取去实践它。这样呢会令我们这种躁动作为，这种没有闲暇休息的心有一个机会休息，融入佛之智海，或者回归法性、性具之安住，这样一个事实上来。
这一个特别法门不是就在我们凡夫世间，世尊在《阿弥陀经》中讲：我于一切世间说此难信之法是为甚难。不是单单我们人类世间是难信之法，是一切世间！那可能就是说除佛以外，九界所有的世间，那在菩萨、声闻、缘觉、人天、地狱、饿鬼、畜生所有的生命这样的世间，宣化这个教法都是为甚难。为什么呢？没有对称的理解与同等的觉受，这就是最难最难最难的地方。所以九界众生莫不以随顺而得入。
那你要以自己自悟、自解或者说我有点什么修证见解了，在这上面毫无作用。《无量寿经》在这个地方的文字篇幅是极大的，反复的告诫我们，菩萨及声闻，不能了知于佛智，有如从生盲。就是他们还没有圆证无上菩提之前，就像没有睁开眼的盲人是一样的。在佛的这个智慧知见上，他们不能了知的。那况且我们其它的这种轮回六道的轮回众生，以自己的解悟更是不相干、不相及。那你怎么办呢？就是所谓的随顺。
随顺有歇心的随顺、有实践的随顺。好比说我们这个歇心的随顺，就是说了解了阿弥陀佛圆满报德的回施，在我们起心动念那个地方行其忏悔，起心动念了认其本质，起心动念了称佛名号，起心动念了感谢佛恩，那都是一个不可思议的这样一个……虽然有起心动念，但是回归清晰、安住清晰、运用清晰，一样得到不可思议的利益，也会得到不可思议的利益。
这样一个法门呢它特别就特别在这个佛顺性德而摄化一切众生。这个性就是所谓一切众生与佛这种共同一源之处，就是同一源头之处。他在这个源头之处下手了，来支持每一个生命，来支持摄化每一个生命，来接受每一个生命，令每一个生命在这个地方呢得到一个最完美的、最真实的、最贴切的一个结合。它这个地方没有缝隙。就是对任何一个众生，愿意回归就可以回归，没有缝隙的。不管你是上士，就是所谓的觉悟者，下士……。对，印光法师举的例子——上至等觉妙觉，下至蜎飞蠕动，一切有情在这个性德一如处同归一如处、同归安乐。这个是个不可思议的一个大的起步处，也是一个大善巧处。
阿弥陀佛的五劫思惟，你不要冤枉他的五劫的思惟，五劫他坐那没事情就乱想吗？不是这样子的，是顺性观察一切众生究竟怎么得到直下的接引与回归呢？怎么样得到一个究竟的方便与彻底的解脱呢？他思维观察，他观察过去二百一十亿个佛土有两种说，一个是华藏世界说，就是二百一十亿个佛土；一个说无尽世界说，所以说所有世界。
因为阿弥陀佛在因地随世自在王如来用了四十二劫去观察诸佛国土种种度生方便、度生因缘、度生善巧，去观察诸佛，而不是观察的众生业分。观察诸佛的度生方便，在他们度生方便上要建立一个超世之愿，来作为一个布施者，布施于一切九界众生。说“我于无量劫，不为大施主，普济诸群苦，誓不成等觉”。他这个超世之愿是超越一切诸佛。那你说这个佛肯定还有大小啊？不是这样子的。是在一切诸佛种种度生、种种度生的方便上，他去审视了这样一个方法。他不是为了大小，他一定在这样诸佛无量无边的利生方便中，找一个一次性普渡众生，利益一切众生，令一切众生因此因缘而心智究竟回归的一个善巧。
所以我们读《阿弥陀经》、《无量寿经》中有这样的讲啊，说世自在王说，你要发什么样的愿呢？你为什么要……你要干什么？你要做什么呢？你要知道你自己在做什么。法藏比丘就说我要建超世之愿，就要超越一切诸佛众生方便，予一切众生最究竟安乐，就是所谓的予一切众生大安。这个大安是什么？就是究竟安乐，极乐胜地，此地超越一切诸佛世界，这是他的誓愿。这个誓愿实际就是超越一切世间，诸佛世间度生的种种方便。我们都知道说什么八万四千法，如尘河之说，不可称说的这样法数，这样不可思议的功德与利益等等等等。但这个弥陀这个教法呢为什么为一切诸佛所称赞呢？阿弥陀佛在因地他发的那个愿说“设我成佛，十方诸佛若不咨嗟称我名号者，不取正觉”，什么呢？就是说不赞叹我这个不可思议无量无边的威神功德与善巧，那我就不成这个佛了。
因为我们太小看于，或者说不重视于阿弥陀佛这个五劫的思维与四十二劫的的这种妙观察，这种在一切诸佛国土的观察的这种功德的聚集，所建立的超世之愿，来布施一切众生。这个教法就是布施的一个法则。很多方法真是很多很多，国土的修持也很多很多，唯有这个方法是令一切众生的心智直下回于究竟之地，就是了知一切众生原本于如来会中。
许多人在修念佛的过程中就了解这样一个事实，所谓众生相一时散坏，得见众生本质光明，就是同入如来会。现在我们被众生相、业相所蒙蔽，所以多生贪嗔痴慢疑不正见，乃至说诸多随行烦恼，心智不能究竟畅明。阿弥陀佛以他这种不可思议的这种圆满功德的布施、布施善巧，给予一切众生究竟心智印契，就是所谓“闻我名号，俱来我刹”，无一剩余啊！因为我们在修行中、作为中、意识中总是有剩余，总是有高低、大小的这一些评判习惯，蒙蔽了我们现行心智的运用。
恩师墨宝：净土要典《佛说无量寿经》（曹魏康僧铠译）《无量寿经优婆提舍愿生偈》合订本缘起文
那大家下去呢，可以真读一读《无量寿经》啊，因为这毕竟是经典，这个教法修持的一个特质，当然也可以读一读《阿弥陀经》，我们每天的功课就读一读。为什么若已生、若今生、若当生，皆得阿耨多罗三藐三菩提；已发愿、今发愿、当发愿，皆得阿耨多罗三藐三菩提。他这个授记是真实不虚的，因为诸佛如来没有必要跟我们说虚假语，或者说增上慢语，或者跟我们说一些诱惑语，没有必要。因为他心智光明，已遍照于法界，已经取用了生命真实功德所在，他不需要这些东西。
读一读《无量寿经》，阿弥陀佛在因地所为，成佛之后不可思议的功德所现。所以这个《无量寿经》下半卷那一段文字，佛告阿难，说彼国无有诸什么邪定聚及不定聚，皆正定之聚。十方诸佛，十方如恒河沙数诸佛皆共称赞无量寿佛不可思议之威神功德，诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生，住不退转。这一念就是咸得往生之一念，这一念就是与佛愿力之同、共同愿力之一念，与法性一如随顺之一念。
十方诸佛都在赞叹这样一个不可思议的威神功德，我们要了解这个特质与不共处，那我们再来念“南无阿弥陀佛”，再来礼敬阿弥陀佛，再来供养阿弥陀佛，或者说再向一切迷惑有情回向阿弥陀佛圆满报德之时，传递这个不可思议的摄化与布施，那我们这个一切有情的自性心性必然畅明于现行，畅明于当下。这就所谓的回向门不可思议的功德，就是返向往生，普利十方。
谢谢大家！
大众：阿弥陀佛！
回向
九界同归结莲社 凡圣共承果觉心
等蒙摄受皆不退 咸得往生安乐国
若不生者 不取正觉
南无阿弥陀佛三称
