问答 || 白天发生一件事觉得好像是处理了 也回归了 可晚上做梦在梦中纠缠这件事 还是隔日了 这种情况该怎么处理？
种性的现行作用 ——随顺果德入如来种性
慈法法师 讲授
岁次丙申（2016）夏安居于华首放光寺
第三十集：以佛修德现行本净
无明习惯正好觉悟，一切现行入佛智愿
某某师：和尚慈悲，大众师父们慈悲，各位莲友同修。大千今天想借的这个机会做个忏悔：忏悔自己的自以为是、为所欲为刚强的心，也替那些用了同一种性同修忏悔。
这里有一个问题是居士们提出的，是他们依法则来思维观察的时候碰到的一个问题：昨天师谈到无始无明，不知畏惧是无始无明的幻现，贪、嗔、痴、慢、疑、不正见都是无始无明，启用如来种性在一切时一切处来处理，可以照破无明之蒙蔽。问题是白天发生一件事觉得好像是处理了，也回归了。可晚上做梦在梦中纠缠这件事，还是隔日了。这种情况该怎么处理？请师父慈悲开示。
师：习惯。我们对一些习惯性的烦恼、执着的重复会有一种……就是在实践法的过程中，习气、习惯会不断地在我们生命中表示他们的作用。这并不是说我们实践一个法则没有它的效果。但你无始以来的这个习惯，现在的人，好比说出门自驾一台车子，或者坐公共汽车，或者是火车什么的，或者任何一个交通工具，在运行过程中遇到急事刹车，再刹车它也会有惯性，它要有一个惯性力会产生一些冲击。
我们无始以来的无明，造成一个巨大的无始无明的业流，这个惯性是巨大的。你认知了它，你确认这个无始无明的种种现象、作为是无我的，你认知了它是不可得的，你认知了它，知道它的缘生缘灭的现象特质，我们认知了它。这个惯性并不会终止，它还会不断地出现。所以每一个出现都是推动我们、鼓励我们让我们来觉悟于它的这样一个作用力。这样看，习惯正是觉悟的一个好机会，或者说正是一个即觉悟的机会。过去称为“烦恼即菩提”这样的常话。
我们在任何的习惯成熟的时间，当然包括梦中，包括你醒的时间、不醒的时间、觉悟的时间、迷失的时间，实际一概可以把它用习惯来看。那我们在每一个习惯成熟、表达、作用力的时间，我们都可以来用阿弥陀佛圆满的报德来接受它，来令它有一个圆满的依止、回归。我们就不会在这样一个事相中纠结、迷失、排斥、疑虑，就会在接受它同生安乐国，或者同以果地觉为因地心来审视这样一个现行，那这是一个好的修行机会。
白天可能是我们意识主动把握的机会稍微多一点，晚上因为睡眠，过去随烦恼就是睡眠，昏沉、睡眠都是随烦恼，是很粗重的一个随烦恼，它本身就是个烦恼相。它会蒙蔽我们的这种觉知心，蒙蔽你的觉知，那这个习惯它起这么个作用力。让我们在梦中会重复一些业力、业相，甚至重复迷失的业，坚固性。
要是我们念佛念惯了，有这样的依止——果地觉为因地心，或者说在每一个本起上运用习惯了，也可以在这样的过去的无始无明的习惯中，运用觉悟的这种习惯，或者说果地觉为因地心的这种习惯。这个习惯是一个觉悟的，是一个不戏论的善巧，过去那个习惯是业力相续的一个推动。这两个不产生啥矛盾的。
白天处理过了，晚上再现出来，就像是处理了一个习气烦恼，作了一个调整。但是在第二天，或者在相续的日子里还会重复出现。像我们平时的这种自慢、压抑、徘徊、苦乐、分别、执着，在我们的生命中充满了这些内容。这就是凡夫的一个特质。阿弥陀佛说九界同归，我们所有的特质都是没有自性的，所有的特质都可以在本起清净上去认知它。可以就在这个即烦恼处来觉悟它，觉悟它三无差别的实质。而不是去疑虑它，或者去相续它，或者对抗等等。
弥陀教法的特质，他的特质就是我们不择任何一个因、任何一个缘、任何一个机遇，都可以用这同一法则简单地处理。所以他称为一个大的总持法——就总持一切九界众生业分，能令一切业直下清净，显示它本起的真实，或者本起的清净。
这样我们就不会在业中迷失、对抗、造作，再去放纵它，不会了。那就会有这样一个歇心与圆满的这种果地觉为因地心现行或本起中去觉悟每一个业力的成熟，接受每一个业力的成熟，或者说令每一个业力的成熟都回归到这样一个本起清净的事实上来，也就是果地觉为因地心的一个接纳九界的广大善巧。
这个依法思维，或者依法观察，就是阿弥陀佛有妙观察智的一个直下启用的方便，让我们来妙观九界一切造作有为，必不可得；一切造作有为本无差别；一切造作有为本自清净的这个事实。在阿弥陀佛的这个佛心中，来所谓以佛心相向，以佛心来观察、了解、认知这个世间。借用佛陀的圆满功德，圆成一切，或者圆满的接纳一切，令一切融入圆满，显现它的本自圆满、三无差别的事实。这种大总持的善巧，就是所谓的易行。
它这个易行就是不作其它的区分，不作其它方便，直下就以圆满接纳，直下以圆满消融，直接消融于圆满的功德海中，显现它的本自圆满，或者歇心于本自圆满的事实上来，就是佛的果地觉的事实上来，令我们能照见它的这种本质、不可得、空性、或者说本自清净、本自具足的这个事实。那并不分我们的习惯烦恼或者说有意识、没意识、觉悟与不觉悟。
有时候可能是我们习惯对烦恼的排斥、对某些迷失的排斥、对一些习惯的排斥那我们可能会拉长一点点的时间。但这个不隔念、不隔时、不隔日，它不是一个固化的说法。实在是让我们有一个用佛的果地觉来觉悟现行的一个这样一个实践的习惯，这样的一个主动的、不懈怠的、或者说不放逸的来解决现行问题、或者来接纳现行、觉悟现行的这样一个发心与推动。那没有说把时间剪成这一段是不隔时、这一段是不隔念、这一段不隔日，那是一个给我们的一个鼓励，它不是一个机械的一个运转，实在是一个活活泼泼的修行这样一个果地觉为因地心。
这个因地心就是佛的果地觉的一个圆满清净的一个接受、一个接纳、一个认知。我们不能清净地接纳，不能圆满地接受这样一个事实，那你心地就不能依止着圆满安排这样一个事情，令这样一个事情回入圆满，彰显它自性本自圆满的事实，所谓的三无差别的事实。因为众生心分与佛心分无差别，凡夫他不认取这个。以前没有参照，我们就看千差万别，在这个相上我们会用功夫，在这个苦乐认知、觉悟与迷失认知上去用功夫。染著于此、坚固于此、执著于此、相续于此，那就形成了九法界的种种德相、种种业相。阿弥陀佛以他的这种照十方国无所障碍的光明，圆摄一切业、圆摄一切缘，令一切缘回入三无差别。那这个是一个总持一切现行，令一切现行归入佛的智愿海中的一个事实，这样一个不可思议的总持法则。
刚才讲的我们这个世界的这种有情的刚强难化、坚固等等，他到极致的时候，物极必反。反而很贴近于这个了，很容易歇、在这个地方歇心，因为他到极致了，他也就无所……人的力量可能就消耗尽了。
像我们在处理每一个问题它的重复本身是无所重复，它没有自性。你认为它重复了，就是我们的阿赖耶识的染识、记忆、习惯性认知它，认为它在重复。那这个重复我们就会在不断地对它有负累、有排斥、有这种厌倦感。所以在这个未曾有的本净中，本净的相续它一定是未曾有的。所以任何法它都是对等的，就是所谓的正等正觉，能觉悟于世间的每一个现行，那不产生所谓的对抗与冲击。那对抗冲击就是我们有为的造作、设置。要么排斥、要么负累、要么放纵等等，它都会形成那种不对称。这种不对称的果报，造成了我们的烦恼与苦处，造成了压抑、徘徊与放纵、膨胀的这种机会，这种支持。
那我们用这种阿弥陀佛的圆满的果地觉来圆满一切、接受一切，那这个不对称就会在我们现行中一个一个地回归到三无差别的事实上来。那我们就能平等觉悟世间、平等地觉悟一切；或者说妙观一切、圆照一切，了解一切都是一个所谓的幻生幻灭的一个事实、毕竟不可得的事实。那你这个俱生智就会在现行中，不用故意地说它的名字，你就在运用。
要不然我们用出来的东西就是分别、执著、储存、负累、排斥这样的一个不断地这样重复，从八识到六识中，不断地折腾来折腾去。那在我们生命中就起到这样的一个所谓的轮回、轮回的业相。那白天我们处理问题，隔夜了，什么不隔夜了，实际就是，你有这个发心就好。我们能用阿弥陀佛的这个果地觉来积极地处理每一个现行，我们在知道有因缘、有机会我们能用心来处理它就好，习惯于此了。这个习惯就是念佛忆佛；或者说以佛的这种圆满的报德来认知圆满世间、来接纳世间一切现行。
所谓的接纳实际我们在这个凡夫心智中有很多困难。这困难就是我们的意识分别、爱憎分别、凡圣分别、对错的分别，造成我们这个去执行圆满接受一切的这样一个果地觉的或者随顺果地觉的这样一个障碍。就是你那个习惯、分别、执著的习惯，尤其是对错、是非、善恶、凡圣、正邪会造成我们对它的排斥。就是很……，你会你找一个很好的理由，你排斥运用用圆满心接纳一切、用清净来审思一切、用本具来观察一切的这样一个所谓的果地觉的这种佛的知见。我们用一些世俗分别的习惯去排斥它，找了许许多多的理由。
就像这个过去人讨论往生不往生的这个问题一样的。他说不往生，他找了很多理由不能往生。那我说你学阿弥陀佛你为什么要找理由不能往生呢？你为什么不找理由往生呢？很奇怪一样的。哪怕他天天拼命地念佛就说不能往生，找了很多理由不能往生。那我说你拼命地在念佛又拼命地在找不能往生的理由，是为了个什么呢？就是矛盾的心理，造成一种矛盾的修持。那这个发心造成了混乱，结果一定是混乱的。所以许多人念佛若干年，就在这个混乱中挣扎自心、磨砺自心。心越来越矛盾，矛盾越来越尖锐。
那我们接受阿弥陀佛这个教法了，为什么说皈命礼呢？第一门就是归命，归命阿弥陀佛应正遍知。把我们所有的执著放在这个无知的应遍知的这个法界海中，那就是皈依、那就是归命阿弥陀佛，那就是得“往生意”。这个“意”就是清净意、歇心意、满足意、不造作的意。你这个“意”就是无所障碍，那我们念南无阿弥陀佛就令心休息了，令心不再去造作，满意了。这个名号能令你心满意的安住了，那你这样的修持就是往生彼国那个信心，就是在称念之时就是满满的、就是具足的、就是无亏无欠的。
那我们我们对这个往生他不会产生愿生不愿生、能生不能生的疑虑。那念佛就是往生，没什么，就是上车就是到目的地是一样的。因为他信赖这个车子，在这个地方能得安住。哪怕是他打个盹，那个汽车一样能把他拉到目的地。阿弥陀佛这个圆满功德的载负，你就是清晰不清晰地、真正地愿意在这歇心，他就能逐渐的使你清晰的达到目的地。就是逐渐的回到这个因，这个因的事实上，就是果地觉的事实上来。我们来觉悟、圆满地觉悟世间。
弥陀教法的特质，就是不怕任何一个业，任何一个业缘。当然不是说我们去……，不怕就是放纵，不是这样的，放纵一定会受大苦的，那就是一个借口了。拿佛的这种不可思议的接受、接纳、圆觉的这个事实，本净的事实，去放纵自己的业习，那一定这个法则成个借口，成个包装了，那就会危害自身。
所以我们随顺这个圆满，来审视世间一切业相，令心觉悟，那是一个极殊胜的方便。就是滴水入海，永不枯竭的这样一个无戏论的究竟法则。要是你打着这样一个旗号，那是另外一个因缘了。很多人就是把一个殊胜的法当成包装，但心里在放纵自己的业习、自己的作为，那样它起不到作用的，那会适得其反。好比说人拿一些高尚的法则，去膨胀自心换取名利等等，很苦的，会很负累。像很多没有成名的人想成名，成了名了就知道有多么负累，破帽遮颜过闹市，他们想静静地，想呆一会，想一个人歇歇，机会可能都没有，很多人终身痛苦的。
那我们要是随顺这个法则而不是借它一个包装，也不是借助它的势，而是得它这样一个融入的一个事实。于它就是所谓三无差别处得以安住，那我们的一切业习，它的本质就会显示出来，就是本净的事实，本具的事实就会显示出来。
但我们要是掩盖自己，包装自己的过失，那一定会受大苦的。这是一个背道而驰的东西，那就是这个地方不能差之秋毫的。早期在九十年代日本真宗刚刚到中国传播的时间，培养了一大批那样的人。就是拿着我被得度了，然后就……。他们的口号就是杀人都能往生，就是为所欲为，就是把自己所有心中的那种东西都放出来了，认为这一世可以得到一个尚方宝剑了，可以为所欲为了。结果很多人受到很多很多的苦，嗯，反正是很多人在这里面折腾得一塌糊涂。
那是一个因为那样一个机制，很多人不明佛陀的悲心是来让我们离苦得乐的，不是让人放纵自己。实际这是彻底认识每个业力的事实，彻底从每一个业力的事实中解脱出来，而不是放纵我们心中压抑的东西，造成了很多奇怪的事情。因为那时间接触到一些这样的人，感到他们作为很奇怪，后面就知道他们这个因缘。前面就是这个说的法则——我得度了。阿弥陀佛救度他了，然后他就去为所欲为。因为不管怎么他认为自己可以得度就为所欲为去了。这为所欲为是他的目的，得度是个借口。这一点点呢十分误人。就是很多学习净土的人在这个地方也容易被误导。阿弥陀佛是九界同归，九界同归是我们每一个现行成熟的业报，在这个地方都能觉悟，都能去了知它的三无差别的事实。这个一定是能除旧业，不造新业的一个极大善巧。
那我们要把它当成借口就会造诸恶业，迷失于……。明明你得度了，你认为为所欲为了，因果一来你又不能承担。因果一来这些人就逃失得厉害，因为他的作为远远超过了自己的想象与承受力。他认为弥陀救度了，我是什么都可以干了。结果事实一来，因缘一来，超过了他平时承担的能力或者心理承受、因缘承受的能力，人就逃跑，就回避，就推脱责任，或者说就把这些因缘都放在佛法身上，什么道场身上，他人身上。
那阿弥陀佛这个接纳九界众生，是导引我们以果地觉为因地心来觉悟世间，而不是换个包装来放纵业力。
那这一点可能要是能认知呢，我们对自己的习惯，习惯的反复都没有惧怕，但我们不会去故意造作，再去增添更多的业习。这个可以接受一切九界众生所有过去的这种生生灭灭的作为，没问题的。但要是你拿着这个借口去造作新的业力，这果报一来，它就会蒙蔽你，你认为这个法没有用了。
我接触一个法师就是对这个包装可能是比较好的人，遇到一个问题就是不信佛了，遇到一个问题就跟你说他不信佛了，他说佛法没有用。为什么呢？他是包装性的，包装性的就把自己内心所有压抑的种子就蹦出来了。蹦出来，他没有准备好承受这种果报，因为一做就有果，这果报一来承受不了了。因，在这个作为过程他感到很为所欲为，果报一来就崩溃了。崩溃了就说佛法没有用，这是一个特别的特质。
像我们白天作为，晚上重复，或者说我们以前用过法则实践过了，又再重复了，这个没问题，只要不是放纵它，只要不是说我拿一个什么法则来放纵自心，我们一定会有觉悟的机会，那这个是十分有意义的。
希望大家在这个地方能有个剥离，就是佛法不是个借口，不是个口号，给别人说的口号。一定是个实践自心，令自己对现行成熟业的一个彻底觉悟的善巧。认知它本自空性的一个事实，本不可得的事实，认知它本自清净，本自具足的事实。那你说我再去造作，你这个造作就造成了你的习惯的相续，你就是无明，无始无明的相续。那产生的结果你又不堪於负重、不堪於忍受。就是无始以来所有无明所造的业都是苦，那就是苦处，它令人迷倒，令人痛苦。
所以佛法一定不要成为我们的借口。要成为借口，像阿弥陀佛这个圆满接受十方有情同生安乐国土，这要成个借口真是会贻误自身的。很多人在这个地方就是不得利益，就是在这个所谓的包装上感到我换了一个最灿烂的包装，里面装的还是自己业力的挥泛，没有去觉悟它的实质，就是无始以来习惯性的实质。这个地方应该十分地谨慎。
像我们念佛，实践这个忆佛念佛，以果地觉为因地心的时间，我们一定能照了觉知我们无始以来无明的执着与迷失的那种，迷失执着就是放纵，就是放逸，就是不满，就是骄慢、压抑，就是这些东西。
我们不去觉悟它的实质，去放纵它，去强化它，去包装它，那就走得更远。那这个佛法的利益就会跟我们擦肩而过，我们反而就会背道而驰。许多人这个背道而驰以后真就会谤佛谤法谤僧，真就会诽谤。为什么呢？他经常发生的。基本上包装的人包装一段以后都会这样子，因为他会把自己的作为膨胀到他不能忍受的一个地步。不能忍受果处回来了他忍受不了，就是自己的福德因缘承受不了的。因为他假借的是弥陀功德的这个包装，这个不得了。这一点呢，每一个净土的实践者都应该谨慎，都应该谨慎。
我们是在用这个法则，法则在相续，而不是用这个法则做包装，令自己的业相续。业相续的是迷失，是苦，是放纵、放逸，是膨胀，是压抑。那依这个法则就能觉悟，就能轻安喜悦于现行。在每个现行中就会生起无畏，在每个现行中我们就能觉悟它的本质，觉悟它的本质。在这个三无差别的事实上就能皈依，就能真正地在果地觉为因地心上作为因地心来审观每一个现行。那它就是所谓的一切诸佛皆因精进而成就阿耨多罗三藐三菩提。在这个地方要功夫的，要用心的。
那在那个放纵包装上，一定要觉悟警觉的，那个地方是迷失的，是沉重的。那可以换取一时的膨胀、自大、名利，但是很短暂，迅速就会出现违缘。这一类人真是十分多，就是这个分水岭，是用这个法，依止这个法，皈命这个法则，还是这个法则来皈命我，我贴一个标签，贴标签十分的痛苦。那这一类的人实际就会责怪，责怪三宝，责怪世间，责怪他人；就会自己把自己标榜起来个样子。那我们要依止这个会忏悔，会调整自心，会随顺法则得到法的安乐，会感恩戴德的。那会对三宝产生顶戴皈依的一个真正的行持。
这是有一个可以认知、可以观察的一个事实差别，就是一个是皈依佛陀——南无阿弥陀佛；一个念呢是南无阿弥陀佛，心里想的是佛来皈依我。那就会包装，这种包装是这个时代的一个特质，特别麻烦的一个状态。就是伪装起来，把业力伪装起来。那这个依佛的教诲——果地觉为因地心，一定能觉悟一切业力。说同生安乐国，令九界同生安乐国。
这个地方可能这种，要是没有真正细致地观察，细致地去审思，那放逸的一分人根本不知佛恩，自大、狂妄。这个真正地来随顺佛的这种恩惠布施者呢，这种所谓果地觉为因地心一定会感恩戴德的，一定会趣向喜悦光明、感恩戴德的这样的作为。那一类一定会膨胀，不知自制，最后就是埋怨，就是嗔恨，他的趣向一定很清晰的。
我们自己每一个人的修行，都应该审思自己是在“南无阿弥陀佛”，还是皈依三宝，还是拿三宝拿佛法来作为一个包装，作一个标签放纵自身的业习，膨胀自我。这个一定要有个细致的观察。
这一节课希望大家在这个本起，就是我们心地这种本起依止上要不以果地觉，我们不以果地觉为因地心，那无始以来的无明必然起到它的作用，那虚伪、不实、烦恼、轮回、负累是必然的。那我们能以这个本起清净，以佛的果地觉为因地心，心智清晰、光明、喜悦、感恩、常忏悔诸过，一定会是在这个行持中的一个不可思议的作用。
明天大家放香，谢谢大家。
顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎
回向
九界同归结莲社 凡圣共承果觉心
等蒙摄受皆不退 咸得往生安乐国
若不生者 不取正觉
南无阿弥陀佛三称