问答 || 发个誓 立个愿 念个佛 再去思考 再去言说 再去作为 就能使我们清晰我做事之前的一个前行 准备
师父：男众，看看今天有什么问题，你们学习讨论有什么问题。
**师：师父，有这样一个问题——它们两个问题实际上是一个问题：师父，我看不起扫厕所的人，请师父帮助解剖这是什么种性。不知道（自己属于）哪一道，若依果地觉应如何调整；另外一个问题是：师父我想当官领导别人，而不想被人领导，这是什么种性？死后会到哪一道？这两个问题，一个是扫厕所，一个是当官。师父他很认真的，他把这个（问题）给我。
师父：这可能是比较具体的一个内容。实际可能我们都有这样的一些心理状态，对像卫生间或者说一些大家认为不干净的地方，可能就会有一些排斥的心理。像许多国家，他们把卫生间做得特别的干净，一尘不染的。那我们东方人可能是对……很多人去过印度，印度人就很简单，天比较热，大部分人穿的是裙子，就是就地一蹲，可能就（解决了）……十多年前，找卫生间是最困难的事情，除非是比较好的宾馆可能还有卫生间，到大部分地方找不到卫生间，人感觉到这个群体真是不讲究。很多人到过草原上，草原上的人也会有那种习惯。我九七年到云南，也去过一些地方，一打听卫生间在哪个地方，他们就一指。那卫生间在哪？他一指，那一指到哪？就是你爱到哪到哪，很多地方没有卫生间。可能那个地方就没有人去讨厌扫卫生间的人了，因为大家都没有卫生间这样一个概念。像寺院有大家这样处理卫生的地方，有人帮着我们去打扫，让我们这样的一个空间整洁一些。
那看不起是个什么种性？——看不起是看不起的种性吧。可能是我们对生命的一些作为的选择有高下、贵贱，大部分人可能都有这种分别心。到哪一道？——这不至于到哪一道，因为这种心理理念似乎还抉择不了到哪一道。看不起的这种思想，往往藐视也好，去重视也好……，像后面那个问题说喜欢当官去指挥别人，不喜欢被别人指挥。实际每一个生命的单体在内心深处都有一个自我崇尚的内容，要不然这个单体生命似乎就不成立了。在我们没有真正觉悟平等的法性之前，我们都在运用着差别的业报的心智，就是众生心智，这个众生心智就是差别。那就是可能是被人指来指去的人一般的都不是太喜欢。要是对别人有一个说法，让别人去做什么，可能大部分人都有一种心理支配的感受，这也不至于到哪一道。可能是人的自我慢心或者自我崇尚，人都是有的。很认真这个问题，实际说得比较具体了。
过去在寺庙里像打扫厕所，都是憨山、紫柏这样的大师们去做的事。过去净头基本上都是憨山紫柏这样的人，紫柏大师就是在他没有出世之前，基本上到任何丛林里挂单，他就是要去做净头，就是所谓的打扫卫生间。有一个记载说，明末四大士中，憨山和紫柏他们俩在五台山，有一次憨山大师到一个寺庙，感觉这卫生间真是太干净了，就是架房他称为，这怎么这么干净？这是什么人打扫的？但是从来不见这个人。有一次比较晚了去架房一看，看到一个背影，十分圆满的人在那打扫这个（卫生间），他就知道是紫柏大师在那打扫架房，打扫得十分干净。紫柏大师到任何地方参学，他到客堂的第一个要求就是有没有净头可以做。
我们都知道他和憨山大师在一起对坐，两个人交流，四十多天眼睛都没有眨过，就是大家坐那说话，一坐就四十几日。他们这种深厚的道德修持功夫使他们心里的这种平等，就是如来的种性，这种平等的守护已经在一切时处就可能舒展开来了，就在我们鄙视的或者不愿意去 碰触的地方，他们一样 地感觉到它是这样的干净纯净的地方。
鄙视做这些活的人的这种心理，想做高尚啊，做官啊什么的，要是没有做官的人很可能会有这样的心理，可能这个菩萨应该给他个官做一做。
实际许多官真是不堪负重，因为共业中压到一个人身上，貌似很痛快，指手画脚的，要真负起责任，不管任何一个大小官，负起责任都是要有一定的消化能力的，都是要有一定的慈悲心与道德。我们可以对人指手画脚，但是要是没有道德，是伤害人的心，是完全耍威风、调理别人的人就会受到极大的伤害，这在寺庙里也是比比皆是的。要是真正地爱护他人，予他人方便，就像一个公仆一样地去支持他人，那这个官不光是培养了自己的道德，也给别人带来了方便，亦对这个团体有一个责任，那可能是有意义的。要不然就纯粹为了释放自己内心的一种需要，就是说做官的需要，那一定会带来负累与伤害。许多人都喜欢这种权力意识，这是很好理解的，但要是权力的的确确没有那种慈悲方便，没有责任感，这样的人做不久，热一下可能就把他那个所谓的指手画脚的习惯用一下，可能赶紧就逃跑了，要不然就会受到伤害、冲击。
官这个事情，没那个福德不碰它还真是一个好的事情；碰它，要没有这种真正慈悲心的深厚的基础或者发心，或者说这样明确的方向，不管是在寺庙里，还是在其他地方，那这官还最好让给那些有慈悲心、不喜欢指挥这个指挥那个的人，喜欢帮助别人的人去做才好。似乎每一个人都喜欢指挥别人，不被别人指挥。可能都有这样一个底色，就是他生命是独立的嘛。
好比说有些宗教，有上帝这样的推崇、真主的推崇、真神的推崇，实际他内心世界就是想把自己塑造成这样子的一个（人），或者认为那才是完美的，因为在这个世界可以制造天、制造地，可以制造什么制造什么。
前一段看到一个自以为自己开悟的一个年轻人的一篇文章，他说他是天的父，是地的母，等等等等，就是能改变天地一样，或者说制造天地。这个上帝的心，可能是每个人心灵深处都会有，在没有真正觉悟之前。
佛陀不是上帝，我们都知道佛陀不是上帝。佛陀最不可思议的、最平等的话，就是最暖人心的话就是“大地众生皆有如来智慧德相”，并不是说他独独所拥有，不是他单独所拥有的。那我们要知道，我们要运用如来的种性，那就是要来看“大地众生皆有如来智慧德相”。像这个扫卫生间的人我看不上他，要是用“大地众生皆有如来智慧德相”，那这是他的这个“德相”在起作用，或者说他清净的法性在这儿起作用，那你也可能就尊重他了，就不会看不起他了；也可能真有人帮助我们或者指挥我们了， 那你要是真正地用如来的种性，也可能就平等地守护，做一个刹那地随顺与作为，也可能就过去了。
说我一定去指挥别人，指挥别人的意 义是什么？要是分不清，不过就是一个私心、一个权力欲的一个释放。这个作为的价值是什么？实际这种凡夫心没问题的，应该去看它的结果与相续，相续结果是什么。
佛说“大地众生皆有如来智慧德相”，那我们知道一切众生皆在法性海中，我们实际说，我们礼敬过去佛、现在佛、未来佛，那一切众生皆是未来佛，实际就是直指众生的法性、觉性、本性，不去看他的这种生灭幻相的差别，你这个地方就能令心踏实下来、休息下来，那就不会去看得起那些善人、好人或者说你亲近的人，藐视那些敌对的人、恶劣的人或者说你认为的坏人等等——我们那样就称为世间心，那就是凡夫心，那就是六道轮回。我们假设以这个所谓的本净本具的心来看世间，以佛这个“一切众生皆有如来智慧德相”这样的一个种子、这样的一个心念来审视世间，那心的平等的安心、平等的守护，在时时处处显现的差别相中，真正能得到一个智慧的安住，那有智慧安住。
那打扫卫生间也好，我们去做官也好——再说在寺庙里也真没有啥官可做，寺庙里还真没有啥官，寺庙里有啥官呢？就是没啥官。你就是做个寺庙里这样（的官），它来自于十方，你要想在这儿专权，苦死你、累死你，伤害随着就来了。
我印象最深的是在九十年代我遇到的一个事情，那时候国内的武器，就是手枪啊，刀啊、枪啊，似乎人没有太在意这个事情。我到一个寺院去——离我剃度那个寺院很近的一个寺院——不说名字了，挂单去了，有一个师父来挂单，这个知客师看不上这个师父，这个师父可能是有点凶巴巴的样子，长的样子有点凶。我去了那就直接登记了，那个（师父）跟着就来了，肯定是要来登记要住一天什么的。结果这个知客师说没有地方了，那这个出家师父就把腰里——我不知道是玩具枪还是啥枪——那个枪一掏掏出来了：“你登记不登记？”我说这个出家人还挺危险哦。不过这是二十多年前的事情了，那你说是登记还是不登记？
所以这官也不好当，那官还是小官——知客官，对不对？你要是再当大一点的官，实际真是不容易！好比说很多人说，就像我这不算是个官，我这是一个劳动者，到这个寺庙里来很多人也有些难缘什么的，就直接，很简单，实际我经常会遇到这样的事情，直接打电话，法师给若干若干钱，不给我就整死你。我说行啊，要钱干啥啊？有的人是欠债了，有的人是被高利贷逼疯了，有的人真是就想买个馒头吃，他真没钱了，不知道从哪儿找到电话号码，找到了。说你给不给吧？我说还真是不容易啊，我说你要是买个馒头了，我可以给，其他的要真是别人要你命了，可以给，其他就不管了。咱们可以救救急，但是你生活上我管不了。
经常会遇到这一类的事情，在寺庙里也有很多你说不清楚的一些事情，跟你有没有关系，可能都会有来了。这还不算个官，你要真是个官，很麻烦的。要有很多责任，要有很多很如实的悲心的帮助，要不然，的确这个官不好做。
以前就在我们这个寺院里，出了很多事情，就是这个所谓的官的事情，我也看到很多，包括恒阳庵的轮职，就是因为这个官的问题。我们这个放光寺的跟我这——那是八十年代出家的某某师，谁都知道的，就是我收刀子的时候，他看见了，他把这刀子一拿就跑了。他说哎呀……，反正脚下就长草了。为什么呢？见过这些凶险的事情。
很多人比较无知，比较无畏，就认为我有权了，我就可以……不知道一个有权的人一句话、一个作为，给那些刚刚学佛的人、身体弱的人、毛病多的人压力多么巨大！很多人根本不知道，哎呦，一有权，就感到我可以随便地，你要顺我者昌逆我者亡，要不然我让你这样不舒服、那样不舒服。好了，这“磨刀霍霍”，真是很吓人！很多人不知道这里面的利害关系，认为有权就可以为所欲为了，实质真不是这样的。这个权利呀，利人是个好东西，指挥别人就有点问题了，压抑、伤害别人，那一定出大问题了。这一点，我感到我们学佛者都应该警觉这个。我们有这个种子呢，完全是没有问题的。
我经常遇到寺庙里这样的现象，在我舍戒那几年中，我印象最深的，就是有人想反对一个事，就说“僧团说了，你不能这样，不能那样”，这人问“谁是僧团”？然后他就一个一个地调查，人家说“我不知道”、“我不知道”……，结果问“你这个僧团是谁的？”哦，他以“僧团”的名义好说话，为了达到个人的目的，说“僧团说了”。在男女众中都有，最激烈的一次事情就是因为“僧团说了”，人调查的时候不是僧团说的，就打起来了。我刚好在，我说：“谁敢打，我把谁的腿给拉断。”因为我那时候是居士，我不怕你我说。就是，这个理由啊什么呀，人们很容易就借助这个东西，去发挥一种不好的东西，就会造成一个权力对人的伤害。
因为听得多了，现在我一听谁说“僧团如何如何……”，我说真是爱护每一个僧众，我们说这个僧团如何如何；大家真正讨论过了，我们说“僧团如何如何……”。现在基本上还是这个样子，想要表达自己什么了，“僧团说了……”。僧团一定是大家和合羯摩出来的一个结果，传递的一个消息，这是僧团；委托了某个人去表达一个抉择，这才是僧团的一个“僧团说什么”。要不然就是个溜口的话：“我们僧团说了……”。上一次集体出家的时候，有个比丘跟我说：“僧团说了，你搞集体出家干什么？”我说：“谁是僧？谁是僧团呢？你们僧团咋做的呢？能不能给我讲一讲?”
那这些就是人类对权利的渴望啊，对这种有力量的说法啊都有，不是个啥坏事，但是我们要知道我们在干什么，不知道很危险，十分的危险！我一看到出家师父有权的人去整另外一个人的时候，我就想起那个刀子了，我就赶紧劝人。我说：“咱们能不能不去给别人制造麻烦？有权利能不能去帮助爱护别人?去庇护一下别人的过失，给别人带来一点点的所谓僧法的温暖，而不是把别人整得受不了？”
这一点呢，这个菩萨提这个问题就是权力的问题，卫生间的问题，我想想紫柏大师可能就真是看到这种遍净的事实了，或者说本净的事实了，可能是如来种性的作用吧。我们看不起，可能真是凡夫的习惯，分别执著的习惯。这都没问题，就是大家过去的一些生活习惯、作为、做法，实际我们站在一个角度上都能理解，也可能我们也都会（有），也都在去做。因为我们有生命的这个单体性，心中都有一个自我的东西，这个自我的极致可能就是权利啊，什么自我完善啊，自我高大啊，自己强化自我啊。那这个得不到解脱，所以佛说“法无我”，“人无我”，这个“无我”是令我们彻底地解脱出来，让这个生命真正得到他的解脱，在这个解脱的大自在的空间，得到最好的作用，而不是说否认我们这个生命与价值，绝对不是这样子的。
这一点我感到这位出家师父也可以思考思考，就是紫柏大师这样一个作为，或者说就是权力，刚刚我举的例子一样，因为大家都会遇到的，我们经常会亲身体验。就像小小的庙子里面哪有什么权力呢？但这里面争起来一样蹦得天高。以前我住的五方静室那里面，他们吵架的时候，我现在能回忆那一幕，一蹦——那房子以前没有改——差点没顶着天花板，我说乖乖上面有钉子，不要撞到脑袋了。真是没有啥权力，我认为这里面有啥权利可得呢？我看见再蹦得高一点就要扎着脑袋，就是一蹦大高。但是人会失心啊，我们都可能是，在没有觉悟的这个过程中，都会有这样那样参差不齐的作为。说来也没什么可笑，可能要身处此景此时，可能也都会那样做。但应该觉悟，事后应该反省一下：我们用的是如来觉性还是用的凡夫的习性？这一点呢，我们慢慢地在事相、在实际生活中，我们来考量它。
当然希望大家多念佛，就像尼师提的说法一样——我们怎么来启用如来种性呢？发个誓，立个愿，念个佛，再去思考，再去言说，再去作为，就能使我们清晰我做事之前的一个前行，准备，那这样养成习惯了，的的确确我们那种迷失、分别、执著的习惯，就会得到一个根本的调整，就是种子上的调整。
好，谢谢大家。
顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎
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九界同归结莲社 凡圣共承果觉心
等蒙摄受皆不退 咸得往生安乐国
若不生者 不取正觉
南无阿弥陀佛三称