法名果忠，号慈法。师从弘川和尚学律，宗下接法于本焕长老，受智真老和尚咐嘱承传般舟法门。法师早期持戒念佛，后遇净土经论，深契佛旨，遂愿一生实践并守护果地觉为因地心之净土教法。多年来，法师住持道场，宣扬法化，依佛制结夏安居，摄护般舟行法，无诤守护三乘三系，广传阿弥陀佛顺性回施、九界同归之大悲愿力。
（本篇师父讲法在原音频前30分钟）
《净土生活——一切现行皆是法性功德如实作用 》
慈法法师 讲授
那么在这三个月中，我们要对净土生活有一种认识，实际是一个很大的一个课题。
因为生活，我们对生活的认识若清晰不清晰，那可能是根据我们个人的这种生活习惯，或者习惯性的认识、所知，对它的认识或者实践。净土的这个教法真正地运用在我们的生活的每一时、每一事、每一念中，也可能是一个我们要重新来认识、反思人生的这样一个因缘。净土二字，可能是我们会想到阿弥陀佛，想到极乐国土，许多人会想到临终，可能比较直观地说能见到阿弥陀佛，乃至我们比较习惯的一些意识。其实净土的生活以释迦文佛世尊对我们的真实的传达，已生、今生、当生，已发愿、今发愿、当发愿，乃至说闻说此经及诸佛名者，于无上菩提皆得不退转。这个不退转的功德的给予或者说载负，乃至它的成熟与全体的这种表现，实在是净土生活的内容，欲使一切有情在现行生活中顿出无始以来的生死这种业流。
之所以涉足到日常生活，它无外乎是让我们来觉悟那些我们不堪忍受的我们自己作为的一些因因果果，我们自身不堪忍受的一些作为产生的一些结果，是十分多的。
我们对自身的作为，无始以来若是能觉悟、清晰认知它，那就是佛、菩萨、声闻、圣者他们所作为的事情。那六道众生的这种蒙蔽、迷失于轮回，多是不能承担。像我们现在这个时代，因为这种多变，信息量的择取，令人身心意识的疲惫，人变得特别的脆弱，或者说自我保护意识基本上进入了一种相对的极端。许多人会读到一些新闻，那正面的消息，我是正面说，对人类有意义的增上进趣的消息基本上很少出现，大量的这种恶性事件、作为、信息在周边不断地传播着。我们每一个人似乎有意、无意地都会有涉足的。
那大量的这些业力的不能承担就是真正的没有一个法则来依止、实践，或者说来调整我们的过去因果的成熟的现行。那乘愿再来的菩萨们除外，以业力分说，我们这个时代的人的这种比较猛厉的就是见闻觉知的这个见，是比较突出的。这种看到、闻到的东西的信息，这种脆弱我们若是能警觉它，这是苦本，我们要能觉悟它，我们就知道这个苦用什么方法来面对这个苦，那我们就擅于调整自身的生活、自己的心理，调整自己的环境，那就是所谓一个智者、善良者、真诚者的一个生活模式，远离愚痴、倒见对我们的伤害。那佛法的乐趣、实质的内涵对我们的加持与影响，那就会十分充分地在我们的现实生活中有所作用。
可能这个时代的人，就是这个语言交流、意识交流，尤其这个语言，很多人都会有感触的。尤其是寺庙，寺庙要是稍微一点点的不注意，许许多多社会上的人、不学佛的人，或者说满发心学佛的人一旦到寺庙中，就会体会到寺庙的人受到很大的压抑一样的，若居士、出家人很多负重一样的。这究竟是什么样的一些问题给我们带来的这种负重、压力？带来这种不必要的阴影？
我听过几个，可能他们以前学过基督教的菩萨们来到放光寺，还是不是一伙儿，三伙儿人哦，来到住几天以后，大概就是那么个说法，说：哎，原本把佛教想得很了义、
很彻底、很慈悲，也很有智慧的，结果一接触，真没有基督教徒有爱哟！大家绷那么紧，要求那么多，这也不行，那也不行，这也不可以，那样不可以。世俗人给人提供方便、宽松、照顾，乃至理解，在某些角度还是有一点点的，到这里面就是怎么连世俗的理解、交流、包容都没有？就会有这样一些可能是抓一点说很多话的一个角度，这是不是给我们提出来更高的要求？不是，实际这是给我们提出来更多的让我们去觉悟、反思自己的一个，很好的一个加持。
我听的比较多的这个语言，大概就是我忍受不了别人的这样说法、那样说法、这样的看法、那样的看法，大部分的人就会被别人的语言、看法、表达所左右，没有自身的这种发心、法则、主题意识的一个守护、实践，乃至说安住。寺庙里要一个这样、两个这样、三个这样，那一群这样的，人的心里就比较纠结。
那我们辞别了亲人、社会熟悉的生活环境，乃至说正常的一些社会生活的状态，来到寺庙里来做什么？实际是为了使我们更多地觉悟人生、放松自己，来超越世间的语言、意识对我们的影响、冲击，使我们的身心在这些冲击面前能得到安住、解脱，反过来能去安慰于世间，那这样的学佛人他就有人生的光彩，就是人生正面的这种气息。要不然我们作为一个学佛人，令人对佛法生起了某些角度的误解或者说疑虑、排斥，那我们在这个佛法的住世传播的因缘上就会障碍别人的善缘，尤其是佛缘。这样的过患，那我们从自身的调整、自身的反省觉悟，使自己生诸多的宽容、理解，善于依法来安住，不被环境转，这是真正的忏悔、真正的来调整我们过去所做的诸多的过患——若伤害他人、若自我伤害，会得到一个健康的，或者说有一个很好的康复的这样一个，依法得到康复、滋养的一个机会。
净土教法无疑在这样一个时代、这样一个因缘中，它起到的作用是尤为的直接、彻底、平等，或者说假如我们清晰地认知到它，它十分容易操作。它就揭示了若凡、若圣同一修持的实质教法的内涵，就是平等、清净的缘起。这样你在十方九界中，你用这种方式、方法都能完整地做到自利利他，尤其是语言上相互的冲击、知见上相互的冲击，我们就能超越这种最薄弱、最脆弱的这样一个环节。在这个环节中，学佛的人群中特别的应该了解这个，它对我们的这种作用力。要是你警觉自己，安住于法的这种思维、观察，就是依法安心、思维、言说、交流、作为等。这样，那我们就有一个很稳固的思想、正见的体系来安顿自己，饶益晃动的、迷失的、相互争斗的有情。
那我们住在寺院、出家、做居士，或者说我们来专业的，或者说比较纯正地来实践佛法，有这样充分的空间，我们不必要去浪费在那种无端的受人牵制、受环境牵制、受
他人的意识引导误解的这样一个不聪慧的愚痴业中。依法而行的人是十分简捷的人，他会变得轻松、喜悦、安乐。很多逼迫对依法而行的人、思维的人、言说的人是不起作用的，尤其是一些不正见的误导、恶业的误导、相互破坏减损的误导，它是不成立的。我们真正地能依法地来审思、来观察、来安顿自己的身心世界，那净土生活就不是一个名言，它就有实际的内容——就是一切现行皆是法性功德的如实作用，或者说我们的一切作为都能在清净、平等的这样的一个缘起、回归、相续的这样一个实质内涵中，初中后皆善的这样一个觉悟、安乐、自他二利的充分的作用的这样一个空间。
说起来净土生活，也可能是因为现在大家学到佛教，会很多了解，说把佛法世俗化，或者说像到民国时候，有大师提出来人间净土，乃至说许多有情顺着这样的一个话题就把佛法完全的世俗化，乃至说异教化。所谓的出离心、菩提心、道业、智慧、慈悲、方便，慢慢地变成了世俗的一些作为。要是有一些世俗的方便来接引有情，令其得以出离烦恼与生死，那佛法不失为它住世的这样一个整体的内容与作用；要是把佛教世俗化，完全世俗化，找不到一点一滴的出离烦恼、解决生死轮回的这种力与作为，那可能是法就在这个所谓的这样的一个形式下面就被弱化、减损乃至消失了。
这个可能应该警觉，因为我们学佛的人要是把佛法完全世俗化，要是为了四摄法的同事，为了利益有情，有清晰的这样一个认知，而不是陷入习惯或者说被世俗业所度，那这样，我们把佛教的一些作为深入实践是有意义的。那爱语、布施、饶益，尤其是饶益，这个饶益是令众生出离轮回的依法实践的这样一个事实。这种饶益不是世间虚伪的迎合、人情的迎合，习惯知见的迎合，而是为了使他真正的出离旷大劫以来的愚痴、无明业、徘徊业的这种不断的循环这种恶业，使我们真正的有一个出离，在菩提道业上真正有所成就——这样一个饶益。
阿弥陀佛在因地所有发的誓愿，乃至说我们像遇到释迦文佛、药师佛，我们在读很多世尊的愿望之时，都会了解到这些佛世尊的誓愿都是以菩提道业的成就、给予来作为自己成佛的这样一个标准。他要不把这些功德给予众生，令一切众生如他所修的功德的圆满，这样安住、回归，这样的世尊他们一般是感到没有意义的，为自身的安乐等等。
我们去（看）任何的一个佛陀、菩萨的愿望中找不到为自身安乐的任何的一个影子，因为他们彻底地有这样的知见抉择，就是人无我、法无我，或者说一切法毕竟不可得。一旦抉择了这样一个决定见，那他们真正地从人我、法我中，真正地走出来，不再去在这个地方浪费自己的精力、时间与作为，那就随顺着利世、利人的方法去利世、去作为、去审观、去思维言说。
因为这个我们在九界中徘徊，尤其在六道中轮回的有情，多迷失在人我与法我的这样一个空间。那当然了六道轮回，严格地来说，就是人我这样一个循环者——他坚持以男女、高低、智愚，什么国家的人这样一个形象，什么父母、什么区域、什么教育，是
胖是瘦，是高大还是矮小，是什么样的一个体型，以为这就是我，所谓的身见我，或者是知识、文化、财富等等的依报、父母的依报，以为这就是我。那六道众生在这个我的坚固中，形成诸多的邪见，就是以我为中心，建立了许多的邪见来解释自己的生存，或者说推动坚固自己的生活，那就是所谓的常见与断见。
我们都知道声闻、辟支佛这样的亲证涅槃道者，我们称为法执分。他以为涅槃有实，而亲证于涅槃，在这个寂灭为乐的事实上他们就亲证。这个亲证就是在这个法界成为事实，就是涅槃法界。不管是有余无余的涅槃，他们在这个法界中我们称为十法界中的二分法界。
我们来学习净土，它最不可思议的不光是破除了我们的我执与法执，它要破除一切，一切我们认为高尚、神圣乃至不可思议的法力的这样诸多的这种菩萨行对我们的影响、引导乃至说蒙蔽，彻底的在这一生中以圆见，就是所谓的果地觉为因地心来作为种子、过程、结果，就是直至成为无上菩提的、无所减损的令其心智相行，顿超九界。
若以果地觉为因地心顿超九界，不是一个夸张的语言，它是一个有实际作用的一个回归与随顺，就像滴水还海一样，是名为海，不名滴水。那我们这一滴水，或者说我们在赞叹自己的好坏，思维自己的大小，你千劫万劫它就是一滴水。那你滴水投入到大海之中，与大海融为一体，不可分割，你再也不能把它取用出来说这一滴水就是我，或哪一滴水是我。你了解了这个我是不可得的这样一个法性的事实，那你就身心整个的融入了法界智海。我们那个坚固的我执、法执乃至神圣的知见就是一滴水，这一滴水你千思万思、千解释万解释、千锤炼万锤炼纯净它，它还是一滴水，就是所谓的我执的割裂。
那我们这个南无阿弥陀佛以这样一个果地觉，来偿还到滴水还海这样一个实践，就是果地觉为因地心把我们整个我执、法执、神圣的意识的执著等等，彻底地回归到阿弥陀佛的果地觉中，任阿弥陀佛的果地觉来载负我们、融化我们过去的我执、法执乃至神圣的一些知见，就是坚固的意识或者说我们自以为正确的心地，使我们自以为是的东西彻底地融化在无一法可得的正见智海中，也就是诸佛如来的果地觉中。这样的顿超九界，不为难事。
若是我们回过来以渐次教法来思维，以凡夫心来思维，以菩萨、声闻、缘觉心来思维，那顿超九界都是诳语、妄语、不真实语。那因为没有这样的力度，我们从无始以来，我们没有证实到这样一个广大、圆满、清净、无碍的佛的功德。那我们去假想佛的功德，力不可及。力可及，你就是佛；力不可及，就是九界的众生。那我们作为九界众生就像一滴水一样，你去思维大海的浩瀚、深广无际，那你这一滴水怎么去体会这个内容？那我们会反问自己吗？但我们无始以来的习惯，我的坚固、法的坚固，乃至神圣心地的那种正邪的那种坚固，就把这一滴水当成了一切。是！大海水与一滴水的本质无别，但其作用力的差异是不可言说的。
那我们在这个众生分中，有我执、法执，乃至种种知见的这种制约，就像一滴水与大海水的对比一样。我们在未证真正的法界性那种广大如实的功德，那我们坚固这种我执、法执，尤其是自以为是习惯的这一类的有情，就在这个时代，所谓的刚强难化者，大部分人都认为自己的知见看法是正确的，甚至是唯一的等等。迷失于这种坚固的知见上，是这个时代的特别奇特的一个现象，造成了世尊给这个时代的授记就是刚强难化。
这个难化就在于这个无我中强执于我，无一法可得中以为有正见、有我可得，这两个违背了真如实相，违背了法性的这种坚固的知见，造成了生命的脆弱、意识的脆弱、果报的脆弱，就是福德的薄少。使我们的心地不能真正的舒展，不能真正的健康、有力，不够开放，都禁锢在自己的所谓的我执与法执这样的一些坚固的知见中，割裂，从法界中强行地割裂出来一块，就认为这就是全体等等。这一类的有情，他割裂得越清晰他就越苦，自我保护意识就越强，自赞谤他的这种机会就越多，习惯衰减于他人、衰减于因缘、强化于自我的事情也就越多。结果，福德薄少，身心脆危，心里不能承担任何的东西，身体不能有任何的作为。一旦心里受到一点语言的冲击、环境的冲击，或者说别人可能是藐视的看一眼，有的人就活不了了。有没有这么脆弱？我们经常会看到这么脆弱的人，在我们身边徘徊着。有的人，哼一声就会把人哼趴下了，可能会大病一场的
。因为什么？他说：哎，我太在意你的这个语言、作为、表现了。
那我们怎么把自己搞得这么可怜、这么脆弱、这么无力？就是坚固的我执、法执，坚固的这种知见上的一种自我保护造成的，我们这个时代本来人人都可以做一个威德者、宽容者，博大的这样一个心智，或者健康有力的这样一个生命。你看我们现在衰微到什么样子？我们要跟人寿八万四千岁的人比起来，寿命这么的短促，你还这么自以为是？你不害臊吗？我们跟二十四米高的人比起来，我们不渺小吗？
那个时代的人只有两种疾病，没有其他疾病，一个是便利，一个就是死亡，不活到八万四千岁他是不死亡的，中间不会夭折，也不会更长寿，就到那个时间就结束了。一生中大地就自然的就像极乐世界的描述是一样的，我希望大家都到八万四千岁，往生极乐世界再回来吧。（众弟子大笑）八万四千岁再来这个娑婆世界，大地一样是这样的干净，六时中风一吹大地就纯净、平展，无一丝杂色。哎，人有积累了，像唯一的就是便利，莲花就会把它拉到土壤中自然消失，没有其他的灰尘与障碍。再一个没有疾病、没有灾难，七宝为地，人跟人皆决定以五戒十善的清净相处，你没有畏惧，没有人会给你造假来伤害你的，皆是以善缘、真实缘、安乐缘、增上缘相互交往，人才能耐住八万四千岁的寿命。现在让我们这样的人活八万四千岁，我们不苦死了吗？这么无力，这么没有福报，这么没有善巧，也没有通变力，就憋在这个肉壳子里面难受得不得了！我们还自以为是什么？
顶礼依止净土传承恩师慈法阿阇黎
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悲悯世间、悲悯有情、令一切众生发无上菩提心，欲使正法住世、了义教法住世、广传世间，欲使人一生疾速得不可思议的佛法究竟利益”而传播弥陀信仰果地教言。