达源知名，归体事大
真心直说闻记
2 、达源知名，归体事大
【若达真心。诸名尽晓。】
说到这篇文字的中心议题了。你要了解真心，一切异名再泛滥，或者再表现出、传递出无量无边的异名，亦是可以。所以佛说法无定法，无一法可得是诚实言。包括对真心，或者究竟教法之直指，亦有无尽言说，亦有无量无边不可定的法则。那么我们在法无我的事实中就能抉择安顿下来。
真心异名，通过佛经所说与祖师所说的异名，又取其小部分，像以恒河沙中的一把沙子举例，让我们了解真心妙体有一点机会。这么多名，我们若认某一个是真、某一个是错，就会局限在某个名言业相上，不能了解、接纳与融入真心妙体。所以真心正信与真心异名的提示，为了使我们能融入真心妙体或者了解真心妙体。 要是没有体的认识，学法无益，学法无有可以遵循、运行、实践的善巧方便，无从下手。
在黄檗禅师《传心法要》中，他不设这样的方便。普照禅师以他的方式悲悯末世有情，用文字文体活泼泼地给我们指出真心的正信方便、真心的异名，然后来谈真心妙体。对真心妙体真正能碰触，无量异名也就了解了，就不需要东参西学或者追寻攀缘。我们真正了解了这个妙体，就有完备的正信，正信作用就能有信的所依表达出来。所以普照禅师前后提携相互印契的作为，给我们带来接触真心妙用的殊胜机会，让人顶戴敬佩！他广泛收罗文字，引用经典与祖师之语来提示大家，于我们作证，使我们学习中逐渐有内容。“若达真心，诸名尽晓。”
【昧此真心。诸名皆滞。】
“昧此真心”，我们在世俗生活状态下，真心是昧着的，就是被业力习惯埋没着。过去人说昧着良心，执著于习惯与烦恼都是昧着良知，把我们的觉性与良知埋没了、隐没了，昧着良心了，没有良知了。阳明先生讲人没有发现自己良知时候，处处寻求，处处生恼，处处欲有所得；一旦认知良知，则顿下安乐，识得真心。要是我们没有真心之善用与认知，就昧于真心了。“昧此真心，诸名皆滞”，所以一些名言就会障碍我们。很多人学经、学教或者学戒，名言关就过不去。名言是接引方便，如筏之喻；一旦著实，死于名下，不得教法方便。著于法，染于法，说正说邪，被它累死了。
【故于真心。切宜子细 。】
古人用字与现代人用字不太一样。这个“子细”与现在的“仔细”意思一样。他这是借用，古人借用的字可多了。语言、文字、文体标准化都是现在人搞出来的，古人比较灵活，要是哪个字搞不来，也不查字典，他直接借用个字就行，画个苞米也可以放上。他目的很简单，就为记载这个事情，不为学问。古德有这样的作为，我们应该礼敬！
这篇文字在给我们打基础。真心妙体是整个真心直说的重中之重！要小心，要把口袋腾干净，把你那多多的想法和说法放一放，要不然明天真把东西掏出来没地方装。真心妙体是整个真心直说的中心点！要是不碰触这个体，后面所有讲的法都没有依止，就是无根了。大家怎么办？没作为了。所以称作有作为处与无作方便，这正是不可思议的善巧。我们要准备好，对真心妙体这个体要重视。
没有讲之前，我真不忍心读它。以前我在学到戒体、学到一个教法体系之时，一谈到体系就十分震撼！震撼人的是什么？过去我们很无知、很自大，很想象一个法则，结果自己去学习与想象，学完了还是自己那一堆东西，还是自己那个妄想与颠倒，没有任何新内容。无论教体、戒体或者这里面所谈的真心之体，你一旦真正碰触到，你与他接上口，或者你融入这个体了，你会体会法则之浩瀚、功德之不可思议。希望大家有正面认知。
这段文字是真心异名，从祖教与佛教两个角度来陪衬。实际我们也可以给它起很多异名，平时我们都有。但都是妄想附加，就是我们通过意识——记忆的意识或者推测出来的意识，来附加一个名字。
在无作的、非生灭、无名的名字中，我们要给它起个名字实是不易，我们心中起不来。 一说到觉性，我们马上就有一个觉性的概念，一说到法性就有法性的概念，一说到自性也有自性的概念——这个概念就是你所有的妄想、执著、分别、知见所建立，恰恰障碍了你对觉性、法性、自性的真正运用，就用你脑袋里这个记忆，把你阻隔在这个记忆里，屏蔽在这个记忆的框量中。所谓未得体、不知体、未融入体的障碍，就是未得于法。
过去这要授受。若不授受，像我们念一个真言、念一个阿弥陀佛或者念一个楞严咒、十小咒、大悲咒等等，说这有什么意思？这是未得体，未得法。好比说一个真言本来是总持法，总持一切功德；但我们感觉不到它怎么总持一切功德，或者怎么令人回入心地、回入如来藏、回入觉性或者回入真心，你没有回入就不得其体——那个作用力没有让你回入真心之体，还阻隔在你自身认为的空间，把你阻隔在那儿。没有授受不得！
这在过去的传承体系中十分重要。过去人三皈依得授受——得遇三皈之戒体，他会礼敬一切三宝。无论是一体的、住持的或者名言的、形象的、说法的乃至音声，他都会礼敬。为什么？一体故，无所对待故，融入故，无所隔离了。这个体就是完整回归。
说这个人做事很得体，何为得体？很得当，很恰如其分，很圆满，没有障碍。这若是没有授受，十分困难。因为你的假设、意识以及过去所知的记忆会把你锁定在那个地方，让你反复运用这种锁定。所谓妄想执著、业报割裂或者这一期分段死生命所设立、所感触、所认知，广大无尽法藏就被自身屏蔽了、阻隔了——我们用自己的意识，骄慢地、邪见地、自卑地把他阻隔与排斥掉了。骄慢者自以为是，自卑者自认为承担不了或者善缘不成熟，愚痴固执者说“我才不听那一套”，都会阻隔广大妙用。所以真心正信、真心异名，这个铺衬是普照禅师希望我们对真心妙体有个惊喜的回归或者发现。若没有这个，我们学所有文字都没有意义。
这个《真心直说》有传达角度。在有为法中，若离开觉受的传递与觉受的超越这个过程，你得不到法。通过感受传递，超越了感受，你能融入觉性海、法性海、功德海——觉受引导你超越觉受。若没有觉受，你无始以来的觉受习惯就会把你锁定，说“我没有感觉到”，所有因缘就结束了。
所以很多人修持一个法，有点感觉了就说那个法很好，有感觉！没有感觉你就不认同它。 你说我干什么可轻松了，可喜悦了，可安乐了，身心可清凉了——这就是感觉。但法非见闻觉知，非见闻觉知你咋办？直接印你的心。你的心怎么样？若没有感受与感受超越过程，会进入泛空说中。所以凡夫有情不通过见闻觉知与见闻觉知的超越，于法性无作之回归永远不得体。那就在法外漂流，在门外学法，越学你越感受还是自己想象。这一点十分重要！
过去说戒体一授受，任运止恶扬善，不假你作为，不假你努力作什么善、持什么戒或者不持什么戒。过去人为何有破戒、穿戒、漏戒这些名字？因为他一旦得戒，一破戒人就废了，此一生有部教法废掉了，只能用其他教法来接引。有部教法他肯定废了，于藏教中废掉了。
就像我们这一期是烧成一个陶土罐子，可以装水，可以煮饭，“啪”打碎了，不是罐子了，扔掉吧！你这一期生命扔掉了，没用了。但要是开始就不是陶土罐子，开始就是铁罐子、铜罐子，打掉了再浇铸一次也没问题。你“啪”打掉了，再给你修补，再重新浇也行。 如果是陶，你再想把它做成陶就难了。所以教法如质，就是缘起很重要。
在果地教言中，一切众生的缘起是纯金体！你怎么做或怎么变形都没问题，只要认同于此，你就恢复纯金体。无论你是佛像还是痰盂、戒指、耳坠，价值都在那搁着，扔到茅坑里它也是金子，放到塔尖上也是金子——它自身的质不会变化。若以果地教审视世间一切有情，你怎么作为都没变过，你有觉性啊！你有佛性啊！没问题，你可以成佛，你一觉悟就行了。
教体之异。回入不了这个体，你就起不了作用，你就坚持你那个陶土的体。你说已经被波罗夷[1]掉了，杀头了；或者被僧伽婆尸沙[2]，残了，怎么办？人就感到废了。因为其教体缘起出现了这样的种性，就是这个作用，废了。
很多科技已经改变了人们的常规知见，许多东西可以有很多作用。像煤碳以前是烧掉，慢慢能提出焦油，甚至提出制造核武器的铀元素，用处很大。以前就是一把煤，烧火就行。但是要有很高的技术、很高的方便，它整个质就发生了巨变。 生命意识所依的法则、法体，即教法之体，可以使你发生巨变；通过你的见闻觉知，让你逾越现有的见闻觉知，就可以使你升华。
若一直在自身见闻觉知中封闭自己，沉浸在自己愚昧、固执、骄慢、自卑的封杀中，你永远就这样，慢慢地在减劫中沉沦。此生为人，下一生是什么？不用别人说，自己一加一减都知道自己是老几，一审思一回顾就知道自己到哪里去。但是这个戒体、教体、教法，可以使我们完全改变。像在过去，若不借助任何工具，人的体力一天能走几十公里，能到一百公里就很了不起了。现在突然来个飞机，给你载过去，一小时几千公里，咋办？你常规思维的算法不起作用了。但我们已经被习惯中的常规意识、见闻觉知封杀在自身业力的一个特定角落了。所以佛陀说种种教法，通过接引，让我们回归不同的教体中。
佛陀给我们不可思议的本质的法界功德，撕裂我们过去对自己禁锢的我、我所，靠教法、教体来接引你了。教法是筏子，通过我们的见闻觉知来接引我们，超越我们的见闻觉知——搭上如来愿力功德来载负我们，人的生命会发生巨变。否则我们学习来学习去总徘徊在过去的习惯意识中。我们通过学习，慢慢审思与了解我执造成的障碍，看看能不能通过善知识的悲心教法接引我们回入真心妙体。
[1]波罗夷：戒律中的极重罪，华译断头，喻如断头，不能再生。又译作弃，谓弃之于外。又译不共住，谓不能入僧数。又译退没，谓其退失道果。又译堕落，谓堕落于阿鼻地狱。犯此罪者，不名比丘，不名沙门，非释迦子。比丘犯杀、盗、淫、大妄语四戒，叫做四波罗夷。
[2]僧伽婆尸沙，又称僧残，五篇七聚之一。犯僧残罪，须于二十人以上之清净大众前忏悔，并服从僧团之处罚。指戒律中仅次于波罗夷之重罪。又作众余、众决断、僧初残。
顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎
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