《
引发根本智 消除是非心
》节选
阿玛达讲授
2023年9月20日于斐济
祈问：阿弥陀佛，师父您写的“引发根本智，消除是非心，果觉因心实践妙用”，作为在家居士，看到您的这幅字就特别想得到您的引发根本的智慧，请您开示一下！
阿玛达：
因为智慧呢，它有这种……佛教的描述挺多的，尤其是释迦文佛在菩提树下证得菩提道业，他说出“奇哉奇哉”那个话。
那话就是说：若人放下妄想执著，所谓的一切智，根本智，无师智，无等等智，一时现前。
说“根本”就是每个众生本来具有的智慧，过去人就会说什么俱生智，后得智，说法的角度不一样。
一切陀罗尼教，就像我们说阿弥陀这个例子比较简单，“若不生者，不取正觉”，或者说“闻名是为无上大利，是为具足”，这就是唤醒了我们这个根本智的一个作用，或者总相智的作用。
很多人都念过往生咒，往生咒的经题很简单：“拔一切业障根本”“拔一切业障根本得生净土陀罗尼”，根本。
众生业的因缘，就是一念无明生起。无明生起就没有个啥理由，就是无明生起，无明业就开始相续了。
我们大家谈论修行，说“直指当下”，说明大用根本，就你那个动念。
所以果地觉为因地心是无上心，同时是根本智的一个引发，或者是一切智的引发。
你好比说，我们知道那个井水，井水现在有那个电动棒，你把电闸一推，它一发动起来了，它就把那个水提上来了，这井水可以我们来做什么，来储备下来还是来直接使用都可以了。
那我们的智慧就像是井水在那放着呢，发动机就像一个引发者一样把它提纯上来就行了，或者说我们拿一个桶投下去，把它掂上来是一样的，就是起到作用就好了。
我们平时所谓的俱生智，或者所谓的根本智，或者所谓的智慧，就会沉淀在我们的无明的尘垢下面，沉淀、沉淀、沉淀、沉淀、沉淀……有的人沉淀就忘失了，忘失了。
所以我们怎么引发呢？像阿弥陀佛“若不生者，不取正觉”，就来引发我们的这个无碍智，一切智，一切智智的一个作用。
像一个人做事情说，哎，我要建个房子。父母说了，你建吧，我们支持你。那就引发了他一个作为的一个动力；
他说你盖房子，反正我们不管，你自己想咋干咋干。他心里就闭塞了，说我会遇到很多困难，不干了吧。
那阿弥陀佛这个“若不生者，不取正觉”，就是来告慰一切众生，以圆满的智慧支持我们任何的一个觉悟世间的行为，或者说令我们在一切世间因果现前之时呢，皆得到无碍力的支持。
根本智！拔一切业障根本得生净土陀罗尼。那这是一个真言，为什么能拔一切业障呢？就是畅明这个本具无量光寿的妙用。
因为弥陀的报德来展示、来回施，来令一切众生成熟这个根本智的这样的一个认知作用。
前天有出家师父去我那儿，我跟他们说这个是非的问题。
比丘戒中这个应作不应作，他没有是非。任何一个人犯戒了，有僧团中的人，他就会说，我是僧团之一分子，做僧团的一分子不应为不应作了，那我就忏悔，发露忏悔。
因为我是这个僧团的一分子，我做了这一分子中不应该做的事情了，不应该做的事情，我向这个僧团发露忏悔，实际就是支持这个僧团的如法行。
我是其中的一分子，不是我做了什么，不是我这个对错对我有什么，是我是这个僧团的一分子，我做了一个这个僧团一分子不应该做的事，为了这个僧团，我发露忏悔。
你说这僧团的人还说是非吗？那会不会保护他呢？因为他是为了这个僧团的健康，为了这个僧团的和合，为了这个僧团的同戒的相续，守护相续，那就没有事情了，那这个僧人大家都会爱护他。
但现在人说，“我”做错了事，“我”犯了戒，“我”要忏悔，“我”要清净……那大家就会烦这个人，就会说这个人犯戒了，这个人怎样怎样怎样怎样……结果这一群人就不会保护他。
因为什么呢？他不知道他是这个团体的一分子，他做了有违背的，这个团体一分子，不该做这么个事情。他因为是这个团体一分子，他才发露忏悔的，为了这个团体的纯洁、利益、和合，他发露忏悔，那这个团体就是它健康的机制。
我为了这个机制的健康，我发露忏悔，没有人去反对他，也没有人去讥讽他，也没有人去侵犯他。
现在的人就是我犯戒了我覆藏；要么我犯戒了，我发露是为了我的清净，是为了我的安乐。那这个他就会出现一个大的根源、根源问题。
那僧人要不是为了团体而发露忏悔，你这完全就不是个僧人，你就是一个……“我为自己、为自求、为自作为”，你不是僧人嘛，僧人就是团体作为的一个机构。
所以大家就不会爱护他，僧团也不会爱护他，他也不会爱护僧团，他没有爱护僧团的概念。
我为什么要发露忏悔呢？我是这个清净僧团的一分子，我不能做危害清净僧团的事情，做了，我就该忏悔，因为啥？为这个机制的健康而忏悔，所以他忏悔也大方。
那我们像学习净土的人呢，很多莲友，作为一个团体、机构，他相互的就是，我做得有啥不得当了，他有一个交流也好，什么也好，他不用是非心。
因为我为了这个团体的明确的一个愿望而作为的，不是为自求的，那大家就会积极地帮助你、支持你，除罪，还归清净，还得安乐。那实际是这个团体还得清净，还得安乐。你自身同样是，你是其中一分子嘛。
所以僧法中无是非，只有应作不应作。不应作的一定是发露忏悔调整，大家羯磨成就。
要不然你很难呐，哪个人不犯错误啊？哪个人不说错话，不做错事啊？哪个人的意识概念不会出点问题呀？除佛以远，哪个不是这样的，都有点儿什么……
所以说过去僧团中没有是非，学佛的团体中也没有是非。
好比说我们是莲友，我们不会说是非，只是说谁说的、谁做的非法了、如法了，而不是是非。非法了，大家就给他以如法行的提示交流，就是如法相见。
不说是非，说是非很痛苦，听闻者也痛苦，传播者也痛苦，当事人也痛苦，那个爱憎就会激起来了，谁喜欢谁，谁烦谁，谁亲谁疏……这个就堕入世俗了。
所以戒法堕入世俗，你就天天持戒精进，那个《大心材喻经》讲，此人必堕地狱，受诸恶报。
为什么呢？因为你为一个没有我的“我”，你建立了一个虚妄业嘛，那不就受诸恶报嘛！
所以过去莲社、莲友、居士林，大家都不会说是非的，说是非了自己说了感觉可笑。说我们都在说是非，大家就会如草伏地的，全部就……大家不再诤论这个，我们来依法来看这个事情，审观这个事情，就是“应作不应作”。
佛教中就有“应作不应作”，就你是如法行还是非法行。那这个团体就是校正你的非法行，支持你的如法行，如此而已，所以他远是非。
像我们以前受师教，第一个要点就是你在师父这儿一定不能有是非，就是说“师父这个做得对呀、那个做得错呀”，这个是绝对不能有的，有这个就等于没有师教。
到师父这儿就是一个清净的回归，你到师长面前了你只能清净回归，师父做什么，你都不能评价对错，就是这个习惯在师长这儿消失了，你这个习惯消失了。
你只能说，师父做这个事，表达展示这个事是如法行，是一个背法行，那都没问题的。师父做的要有不如法行，你观察清晰了，也可以谏师。他在法上是平等的嘛，可以谏师。
谏师有几大方便才能谏师，所以那个“谏人五德”特别重要。要是“谏人五德”不用，那得罪师父了不得了。
过去人遇法很认真的。他不能直接说“师父，你做得不对”，不能这么说；“师父，你做得非法”，也不能这么说，所以他要择法去……
你看出家人之间相互谏的时候，以前我们跟师父学的时候，谏的时候，对方做过失了，想谏对方，想好了，把谏对方的言词想好了，想清晰了，他哪儿非法，是哪个见闻疑非法，非法了，我怎么谏他，让他认识这个非法，接受法则。
想好了，展上具，拿上具展具，最少是田字具，或者是四折具，你再不尊重，你也得一个一字具，就不用打开一条放在这儿，搭上衣，不能不搭衣。要是比自己出家早、受戒早的说：大德，我善思维故，谏入。我跟你有话说。他就会列举1 2 3 4 5 ，哪一条哪一点，哪一个因缘，要说清楚。
对方说“你不要说了”，生烦恼了什么的，那这个出家师父就会忏悔，说：大德，我未如法忏，我当忏悔，然后就把具起来。那不行，我们就没想好，先跟人忏悔再起来。
别人做非法行了，你就去藐视别人，去呵斥别人，那你是啥人呢？不允许！
那要是同戒，要是比自己受戒晚的就是具寿。“具寿”如何如何，那是称谓嘛，具寿如何如何，还是要……具寿不磕头，不顶礼，但是还是要有礼的，问个讯也要问的。不能呵，师长才能呵。
师资，真正地师资力量才能呵你。呵你什么？你犯错了，可以给你讲，直接来呵，其他人不允许。
所以过去僧团就很平和，大家喜于僧团。为啥呢？得到的都是支持爱护。谁违法行了什么的，大家都会保护他，令他这个在保护中把过失给忏除掉。
在没忏的时候，大家出去面对社会上的居士都是一样的，没啥，都是一样的，那只是内部的一个环境。所以过去僧人就爱乐于僧团，因为他是僧团一分子。
僧人就是团体所产生的一个修行的一个分子、一个分子、一个分子……哪个出家人不是自己剃头的，都是出家团体剃的。像南传还保留着这个呢，他不是张三剃、李四剃，他不是这样的，他就是僧团剃，就是佛遗教下的僧团、清净僧团如法剃度，令其弃欲出家。所以他没有是非。
学佛这个是非，就是世俗化的僧法，世俗化的佛法，或者世俗化的念佛，那你就把他世俗化了。
这一群人到一起，或者我们若干人到一起，天天就在这个是非上纠缠，那比世俗人要苦，比世俗人不学佛的人还要苦！
因为啥？他对是非更加细腻，他对是非的分类更加……就是他看是非的东西，眼更加犀利了。好比受过五戒、八戒，菩萨戒，“这个人犯戒、那个人犯戒……”这就完了。
所以学戒的是律己、做人、做团体这样一个方法，是要求自己，严格要求自己，帮助别人。不是要求别人，要求别人就完了。三个出家人，那三把刀子，看谁扎的深了。
戒律不能要求别人，只能是严于律己，宽以待人，远离是非。
学戒，要是是非心强的人出家，会一大片人受苦受罪的，影响越大，受苦受罪的人越多，就是他把佛法世俗化了。
这是个佛法与世间法的一个最简单的分水岭——应作不应作，远离是非；了知应作不应作，远离是非。
只要不是你造作的，任何一个法则都可以产生根本智的妙用。
只要不是你造作出来的，就是不是为自求的，不是自我改造出来的法，都能令人生起不可思议的法喜。要不然那我们就是自己改造的，一旦改造过就会给自身、他人带来痛苦。
远离是非心，实际是非本无啊！是我们的是非心编造出来的，就是执著，它就执著相续嘛，所以是非又是虚伪业。
你再说得对，换个角度它就不对了，换个角度你这个“对”就变成伪业了，又成假设的了。角度问题跟对错有啥关系呢？就是强制建立的。
世俗法最大的根源就是是非，说是非，表达是非，心存是非。只要有是非的存念，你一定是苦不堪言的人。
哦，我做了一个应作，我做了一个不应作。不应作是可以调整的意思，它不是是非。应作它也不是是非，是对这个团体、对这个环境、对觉悟、对自身有益。
你看我们发心，为什么说要为饶益一切有情念佛？这就是佛心嘛！
我为自身念佛，你念念试试，你越念你压力越大，是不是，大家可以观察。那你说，我为母亲念、为亲人念，为所有的有缘的人念，那这个开阔了很多；我为一切有情念，那不一样了。
所以这个大乘发心就是为饶益一切如母有情。
因为无始以来生死轮回无有间隙，或为父、或为母、或为子、或为儿、或为女什么的，都在轮回。所以说“一切如母有情”，就是一个简略的说法，就是一切有情都跟我是最亲的，他这样说呢就比较简单，简单地审观一切有情。
那你要为饶益一切有情去念佛，我们会品味出来那个广大的佛法妙用。
这个是非呀，现在的人你看，所有人都在增加是非，世俗业都在增加是非，强化是非，坚固是非。
坚固是非人人都畏惧呀，做了所谓不得当的事就认为是非法行，不是如理行啊，他的心里就恐慌啊。做得越来越多、越来越大，那人咋办呢？铤而走险，还是破罐破摔，还是最后疯狂？谁知道啊。
所以佛教它从缘起上就不能有是非，我生起是非就一定忏悔的。
过去忏悔，佛教有个名词，就是心意中生起来一个是非心，就心意忏悔，就是在心中忏悔就可以了，就是说不隔念，就要忏悔。
要不然这个是非就延续出来，延续出来，延续出来……就会放大成为事实了。人就开始生诸烦恼，就是事实嘛！
你看，一群人到哪个地方惶惶不安的，这一伙人不安的，这个团体不安的，那几个人交往不安的，家庭不安的，朋友之间不安稳，就是是非，这里面有是非了。
（居士：其实我们世俗的人，就是在世间行走的人，做事情也好，确实也会面临一些东西。）
他就是是非的一个强化。好比说一个人要坏，我们要把他打倒一样的，他就把所有的坏都放在这一个人身上了，就是很偏激，对吗？这就是是非的结果。
他做了一个不该做的事，那你这个忏悔，你这忏悔的因缘你真是从心地里忏悔了，那很简单就过去了。你要嘴上说一说，我更大的是非心生起来了，那你这个更大的是非事儿会出来。
现在的人本来没有这个事情，无相忏悔，从性空缘起上忏悔，简单。这个事儿发生了，是我的造作，一个虚伪心的一个造作，伪善的一个造作。因为你是这样一个……
好比说在真相面前活着的一个众生，就是在镜子里面看自己的一个人，你会认识自己的——你怎么抬手，你相貌什么样子，是什么胖瘦、是什么黑白，你自己能看得到的。
那我们心安顿下来了，就是所谓安顿于真相这个事实了，那你什么都看得清楚。
夸耀是非，这个人就需要是非，需要混乱。谁需要混乱呢？没安稳的人需要混乱嘛。
有的人自己不安稳，别人也不要安稳，那就传播是非。谁对不住了我，我对不着谁了，谁是谁非了，菩萨戒里边叫“斗遘两头”，就是两面说话，说是说非，两舌。就是增加是非，强化是非嘛。
那要是我知道，我这个事情不用是非相续，这个不该做，他没有是非，只有应作不应作。
我们的心目中，这个事的发生只存在着应作不应作这个东西，他不存放是非——
我不应作了，他不应作了。他不应作了可以提示嘛，我不应作了我可以直下就忏悔嘛！它远是非，这个直接就依法远是非了。安心远是非，清净缘起无是非。清净缘起哪有是非啊？
好比我们同是念佛人，九界同生安乐国土，跟谁是非啊？谁想跟你是非，你说“哎！这挺苦的，对不对呀？纠缠这东西挺苦的。”
应作不应作，是我们学佛人的特殊的一个方便的一个角度。
像净土教法就是九界同归，凡圣同修嘛，就是平等缘起嘛。是非来了，我们要说这个事这也没问题，谈论这个问题也没有问题，那就依法来谈论这个问题，以解决问题的心理来谈这个问题，它就简单了。
以前某某寺我给他们提出来说“依法共住，依法交流”，写了很多“依法”。
我说开会之前大家交流要依法交流，思考好了再交流，不要情绪化，情绪化开会没有意义，徒增烦恼，都想好了大家就去有一个担待，去召集一下，大家就开个会。
把想好的语言，依法思维的语言，给大家交流交流。有益，互相增益，我们就聚会聚会；要相互减损，聚会它干什么呢聚会，聚会的意义是啥呢？
是非的人呢，就会仇视那些做得不得当的人，得当的人自己就会感觉这个人做得怎样怎样，这就是是非心就越来越强，爱憎越来越激化，心里就会充满了爱憎的东西，那是世俗人嘛。
世俗人就是爱憎嘛，除了爱憎还有啥呢？没有其他的东西，除了情绪还有啥呢？
（居士：人与人、团体与团体、家与家、国与国，整个这个……）
对呀！我们要都用这个，只有该做不该做的这样的审思，不用是非心，我们可以思维习惯就行了。
我们要用“应作不应作”的眼光去看世间呢，它就会产生一个正思维。
要用是非心看世间呢，那就没有正思维了，他就会边见，是呀、非呀就是边见嘛，二种边见就会推动我们的心里产生诸多烦恼，产生很多烦恼。
自己烦恼，还会把烦恼压给别人，谁对我近我就压给谁，那就是依报，就会改变依报，把依报带入那个烦恼的深渊。
所以我们要学会，佛教的名词咋讲呢？叫“作持，止持”。
我的心目中、众生心目中只有两个东西——作持，止持。他看问题他不是是非，说这个人做得对呀、做得错呀，不用这种知见。
“作持与止持”，这两个东西呢简单，因为啥？你这个“作持”你做了，是如法行，没问题的，对你也好，对环境都有益处；“止持”，你还是让你去……好比说戒律，你不该犯这个错，你犯了，没问题的，因为啥呢？它有法校正你——忏悔，发露！
所以团体法中有弥补的善巧。怎么说呢？法就是给人带来了一个恢复常态的一个最简单的方法，没有定法嘛！
所以戒律呢，看似定法，实际戒律“开、遮、持、犯”，是很方便的。主要是现在人不学习，不了解它的“开、遮、持、犯”。
它有开遮，任何戒都可以开。为啥呢？学戒它通达了，他了解这里面实际内容了，就是为什么制戒，制戒的因缘是什么？目的是什么？他清晰了，他就会在开、遮、持、犯上善于运用。
那现在人为持戒而持戒，会覆藏过失，表述自己的如法行。在人面前表述自己是如法行，心里面包藏着很多非法的覆藏，就是很多过失都覆藏到自己内心里了，结果你内心就成了一个恶业的积累，慢慢慢慢把自己压垮了，慢慢慢慢果就成熟了。
好比说我是清净团体的一分子呢，他就会……我不能污染这个团体，这样一个大的推动力，来忏悔自己的过失，令这个团体健康，所以他不是是非。
要是我做的事不对，我要为自己不对的因缘忏悔，这个很难，别人也很难支持你，很奇怪。所以僧团过去出家师父的教育就是团体教育。
羯磨，它整个一半的法则就是羯磨法，全体就是团体作为，没有个人作为的。四人以上，有四人作为，有五人作为，有十人作为，有二十人作为，二十一人作为等等，他都有很多作为的角度。
为啥那样做呢？他就是，我是其中一分子，我要为这个团体如何如何，应该做的我做，不该做的我忏悔，他很大方；要为自己很拿捏的，为自己很扭扭捏捏的，不管谁为自己都是扭扭捏捏的，对不对？
你不相信，我们找一个最小的团体，四、五个人，我为了团体做事，你就很大方；在这团体中我为自己做，我为自己我有多少优秀的东西，我有多少骄傲的东西，我有什么什么应该掩盖的东西，这个人很扭扭捏捏的。
僧人就是三界福田嘛，你看他们第一脚迈出来就是三界福田。对啊，头一剃就是三界福田，他们做不做福田，他们都是福田，他们是形象福田。
所以有“自他”二种受用，出家人。我要是依戒而行，自受用具足，利世亦具足；要不依戒法行，形象亦是福田，就是可以利他，但是自己有没有利益自己知道啊。
出家人功德比……任何一个白衣再大的功德，再有作为，没有出家人的、一个形象出家人的功德大，这是世间的比喻说。
他就是团体的一个效应，是正法住世的一个机制。这个机构就是正法住世，没有僧人了就没有法了，一旦哪一天没僧人了，法就完了。
这可能是《华严经》的经句，华严经上的话，应该是；后面两句话是我写的。
（居士：师父您这话用在我们这个娑婆世界，国与国之间也是非常……）
经教即是法。佛法就是引发我们根本智最简单的方法，不管哪个方法都是。
了义教一讲就是说——佛法现成，或者说一切法皆是佛法，这就是根本智的认知。
