贤护启教：菩萨摩诃萨具足成就何等三昧而能得彼大功德聚 连载17

《大方等大集贤护经》讲记

又名《般舟三昧经》讲记

慈法法师讲授

于云南鸡足山恒阳庵

二零零六年八月八日—九月四日

贤护启教：菩萨摩诃萨具足成就何等三昧而能得彼大功德聚  连载17

（ 107 ）云何当得珊瑚之相。得诸相故。

“珊瑚之相”，珊瑚是七宝中一宝，有白珊瑚、黄珊瑚、红珊瑚、紫珊瑚……珊瑚的相貌真是参差不齐的，但大多是白珊瑚。因为珊瑚是在深海底，在古代采集很不容易，现在有潜艇了，大量的珊瑚都被采发出来，但彩色珊瑚，如红珊瑚，还是很少的。

“得诸相”，就是所谓的珍宝心智，这里是喻说，因为种种相中本是法宝，种种相中本是善巧，种种相中本无所得，种种相中本来可用可取。 取者无染，自得方便； 染者必然负重，负重就会造成新的业流。 所谓业流，即是染著的业流。 用者不染，得以方便，就如我们拿手电照路，晚上带着就行了，如果有电灯的时候，可以不用它了，如果太阳出来，也不需要带手电，但染著的人认为“我需要用手电”，于是时时刻刻都要背着这个东西。 如果什么都这样带，一个东西、一个东西地负背在身上，带得久了，人就被东西拖跨了，业力亦复如是。

（ 108 ）云何当得如虚空。一切法无得相故。

前面说“得诸相”，以珊瑚作法宝喻，令般舟行法之有情得以安住于诸稳定相续、业相续。此处说“无得相”、“如虚空”者，是于种种稳定相续中无所牵挂，无所得，因为在种种延续中轻安引发，乃至种种法益现前，若染著轻安，人必堕落，故以无所染进趣无上大利，说于诸法无所染。

我们在走般舟的时候，若染著于轻安相，人会堕落；若染著于光明相、庄严相，都会出现问题；乃至染著于佛相，也会出问题。你说，念“南无阿弥陀佛”，走来走去，以求见佛，那是不是染著相呢？非是！因为于不见之相无所染啊。你没有相见，何以染呢？不要自欺啊，就如人对着虚空说：“我不爱财”，当这个财产堆到你面前、属于你了，你不染著，那才是真正的不爱财。行法亦复如是，真正得到法的利益了，你不染著，那才是真不染著。事情现前而无染无著，才是真实功德，当我们贫瘠、无一物所有时，你说自己不爱这个、不贪那个，那是自欺之语。

所以，经文此处是前后相承之语句，前面“得如珊瑚，得诸相故”，就是在种种珍宝法中享受种种清晰的受用、轻安的受用、庄严的受用，乃至断除烦恼的受用，此受用实不可染，实不可得，即是后面所谓的“当得如虚空，一切法无得相故”。诸法因缘生，法性本空，一切众生应明了此处，若不知法空、性空，诸因缘必然受阻，所以，性空缘起是为观察善巧。知诸法，一定知性空；知性空者，诸法本质相一定得见得用。所以，法无所得，法性本空，生种种法，法实无生。若不如是善巧观察世间与出世间法则，我们就会昧失在所谓的无法、有法之中，无法者，无所依从；有法者，以为实有所得，都会丧失广大功德利益。

（109）云何当得如菩萨。不断佛种故。 “不断佛种”，即入佛种姓、信顺佛教者。 信忍、顺忍相得相彰之时，成就如来种姓。 我们在学习佛法中，不入如来种姓，那就是外道，是名字学佛。

在阿弥陀佛殊胜教言中，闻说“南无阿弥陀佛”殊胜功德名号之钝根有情，皆得二种忍 ，即菩萨法忍，也就是入如来种姓。这实在是不可思议的！在我们汉地，不论内、外道，学佛的人都很多，许多有情不自觉地都在学佛，不见得要挂上佛教徒的名字，何以故？如来种姓的加持。如我们念“南无阿弥陀佛”，就在不断地催熟众生的心智，令其在二忍中得以成就，一般听一次、两次，种子已种下，但不成熟，所以行般舟能令佛种不断。在佛教的修行中，续佛慧命是十分重要的，我们念“南无阿弥陀佛”、行般舟，就能令佛种不断，因为此名号功德在于此，实质内涵在于此，此处你不用担忧。很多人会担忧这个菩萨怎么不好好学佛呢？那个人怎么不好好学佛呢？你好好念“南无阿弥陀佛”，清净平等地回向，不需要顾虑，对众生放心故，对佛陀放心，对佛的愿力放心，对你行持这个法的回施、无保无留的回施彻底放心！

（ 110 ）云何当得不休息。行诸菩萨道未曾远离大乘故。

般舟一法，的确是广大载负、平等载负，无遮的载负！学习净土，比较难做到的是什么呢？没有怨对；比较难做到的是什么呢？没有取舍；比较难做到的是什么呢？不舍一切苦恼罪恶有情；比较难做到的是什么呢？平等载负一切；比较难做到的是什么呢？这样说，也这样做。比较难，何以故？众生的取舍、爱憎分别心十分清晰、十分猛厉、十分纯熟，而平等的心、不取舍的心、广大饶益的心、爱乐饶益苦难有情的心，反而比较生疏、遥远，甚不得力，勤苦培养而不能生信，往往培养一段时间，一遇到违缘了，就想要舍这个法，感觉忍受不了，尤其是对“不舍一切苦恼有情，平等回施，安住无疑”，这是此法最难认识的地方。

就如我们在走般舟的时候，困来了，苦来了，难缘来了，违缘来了，即恶境相来了，都是一切苦恼有情所幻现、所演幻出来的境相，你唯一的因缘实在就是回施利益它，令其安乐。如何做呢？就是不排斥，也不随它，清净地念佛，一路走去，这样的行持未曾远离大乘。所谓“不休息”者，就是在此种种困难、因缘面前无所畏惧。在我出家接触净土的十来年中，此处是让人退堕最多的地方，对于伤害你的人、不断伤害你的人、污辱你的人、诋毁你人格的人，你感觉要去利他、作一个不舍念佛回施给他的心，开始是很难生起的，往往于利他份作回避，心想对方不受恶报就行了，感觉这就是祝福了，而希望对方善巧、成就，甚至比自己成就得早、利益功德更大、更殊胜、更真实、更迅速，这样的愿望很难培养！因为凡夫心种姓如是啊，即爱憎分明、是非分明、取舍分明，而这个分明带来的只是种种困惑，什么困惑呢？狭隘、自利、小乘心，或说寂灭心、或说一种厌离心。

这段文字提示我们：如菩萨一样不休息。凡夫心总需要休息，尤其是有对待的心智生起、对待的业相生起时，就想回避，不愿意再接触它，感觉到太累、太苦、太无意义。实际不是的。诸佛如来在此勤奋不舍，常行不舍，旷劫以来不舍我等！我等的确皆是谤法、疑法之有情，或说畏于佛法之有情，或说破灭丧失佛法之有情，若不然，我们不会生在佛前佛后，堕入八难啊，此处你不能过份自尊。而念佛法门，尤其行般舟，是无有休息、未离大乘。所谓“菩萨道”，此道不可须臾离也，也无所从离，无所从离故，是为菩萨道，不休息故，是为菩萨道，常行道故，所以“不舍一切众生，不舍一切行愿”。这句话十分容易说，但做起来，若是随佛愿、随佛智、随佛行，那是很欢喜、很喜悦、很不可思议的利益；若是随自己的业力，随自己的分别执着的心智，就十分痛苦，十分难受，十分不相应！我们说：“不舍一切苦恼众生，回向诸佛甚深功德，令其迅速成就无上菩提，得不退转”，你把你的法则利益回施给一切现前有缘，若顺缘，若恶缘，都如是平等回施，那真是常行道者、道业不舍者，是菩萨行。此话甚易说，而凡夫心智需要有一定忍受的量，需要有一定自我的努力、坚持与鼓励，或者说随顺。

我们都知道，大乘教言中是欲度一切众生，成就菩提。若愿“一切众生先我成佛”，这是个大乘的猛利誓愿；若愿“与一切众生同成佛”，这是一个随顺心愿；若“我先成佛，后度众生”，这是大乘的软心菩萨心愿。此三类心愿中，令一切众生先我成佛，这是猛利心所致，这样你会爱乐、尊重面前一切亲缘、疏缘、种种因缘，你会真正地尊重、爱护它，何以故呢？一切众生先你成佛故，也就是一切众生皆是佛菩萨，唯有我是凡夫啊。昨天有个小伙子，在我们见面时，他痛哭流涕，他说今天真知道一切众生是佛菩萨，真是应该尊重一切机会了。当时的确大家都很感动，很多人都掉泪了，因为这个小伙子没有学过佛，刚刚接触过佛教，产生这种心理状态，很感动人，他说的是一个诚恳的、感激的话，当他感觉到这一点的时候，那种心灵的舒展与安乐，那种广大、平和与真实的触动，感动了自己，也感动了别人 这 是真正的大乘猛利心，大家都是为我来示现种种恶相、善相、胜相、弱相的，干什么？欲令使我出离！我们念“愿共诸众生，往生安乐国”，这是大乘波罗蜜门教言，彻观一切众生如幻，一切善恶众生如幻，一切凡圣如幻，一切法毕竟空，无所得失，毕竟往生阿弥陀佛国土，一时成就！这就是所谓的“同生同西”，以文殊之智透视观察一切幻缘毕不可得。此处是“度尽众生，方成佛道”，即所谓大乘心，度尽一切众生，无有休息。在般舟行法中，亦复如是，不休息是一个行法法则，不能有休息的自我提示，通常行般舟的人在此处心有畏惧，说本来就够累了，再不休息还行吗？其实行法得以真正休息，不休息中真正地休息了，何以故？于法得自在、得自主于无染无著真休息中，一时摒舍众生的染著休息、对待休息，而常行于道业！

（ 111 ）云何当得著大铠甲。诸佛广大戒中决定住故。

“广大戒”，因为在般舟行法中，誓愿是第一位的，欲见佛的一期念、饶益有情等，都是依大誓愿建立。大誓愿者，是大戒，是大孝顺。大孝顺者，孝顺之至道，是为戒。所以，随顺者，是戒；大随顺者，是戒！此戒是广大戒、清净戒、真实戒，虽然无言说，是略戒，略者，假以简单之言说，囊括一切利他之善巧、利他之心智、利他之抉择，在戒中决定住，就是以利众生为决定住，以随顺诸法胜功德为决定住，以赞顺、孝顺诸佛菩萨圣者及一切有情为决定住，也就是所谓的“上报四重恩，下济三途苦”。这个言说大家都很熟悉，但在实践此法则中，我们应该细细地观察自己与此言说相应与否。实际上，誓愿的守护，能保护我们在行法中不受变异的伤害，不受变异因缘的侵夺。若我们在学习、实践般舟法中，能真正地生起这种无所退堕、究竟安住、不受伤害之心，随顺利益世间，随顺诸佛甚深功德，随顺阿弥陀佛广大誓愿，在利益众生这一广大誓愿中做一随顺抉择、安住，那是行法最大的一个动力，也是一个悲智的双修，也是真实的功德所在！

行法人的心理机制千差万别，我可能看过几百篇发愿文了，差异十分大，有简洁的人，有复杂的人，有自利的人，有说利他的人，有疑法的人，有胜法的人，乃至有求感应的人、求出离的人、求财富的人、求大威德的人、求善巧的人、求制约于人的人、求利益人的人、求更加有社会福报的人，什么样的人都有，什么样的发愿文都有，但是有一点：这一百二十二个“云何”，实在是般舟的真实功德利益！

般舟一法是释迦牟尼佛在我们这个娑婆世界、王舍城竹林精舍所宣化，聚集成经典后，隋唐期间翻译到中国，一直传播到现在。当然有很多人疑此法、谤此法，世尊为了呵护此类人，提前就说出来：莫谤于此法，而受于大苦报，而受于恶性轮回。就在我们这个团体中，也有诽谤此法的，说这是假的，是不正法、邪法，坐在这里侍机地做一些不相应的事情，我感到这是不合适、不公道、无意义的。对你自己来说不公道 ， 因为我们在疑一个法则、谤一个法则的情况下，对自己是不公道的。宁愿放弃，也不愿意疑谤于它，疑谤会使我们自己受到很多伤害，就如同用鸡蛋碰卵石一样，其结果是可想而知的。对此，世尊在这个经典上是有所授记的，后面会提到。但在社会上，直接诃骂、诋毁此经典，诋毁此行法的，会是很猛厉，就如经典中记载的一样。在我们现前住众中，我感觉这样做对你自身是不公道、不合适的，若有这样的人，应该当即忏悔，若不如是，应当即舍离此处，可以在其他法则中去行持，也不至于谤法，也不至于受到伤害。因为这是一个般舟道场，你若疑毁此法则，或迅速忏悔，或迅速离开，这两个方法都是可以的，是有利的，是公道的，是相应的。我们在一个道场行持一个法则，是有意义的，赞叹一个法则，是有意义的，而疑毁一个法则，是你的疑心、谤心生起来了，不仅得不到佛法利益，还会伤害自己的，尤其在这样的道场中是不合适的，惑乱大众、毁灭道场这个过失，不要说是谁能救渡了，自己都不会原谅自己的。为什么这样说呢？这也是不舍一切有情，不伤害一切有情，因为你可以说自己与这个法无缘，这样基本上就不谤法、不疑毁法了，就不会去产生过失。也是为了这类有情不受到伤害，在此借助这个学佛、学法的机会，郑重地提出，希望大家善思维自己的因缘，不要受到不必要的伤害。

“广大戒中决定住”，实际就是孝顺为至道。若建立誓愿，若随顺誓愿，我们都应该于法随顺，随顺中就会有戒、戒德，就会护持我们所行的法则。世尊在经典中讲，戒在什地方？在于孝。孝为至道，而什么是孝？孝者为戒，孝顺为戒 。这不是奴役我们，它本身就可以保护我们，给我们带来莫大的利益。但这个时代中，人心容易逆反，所谓多乱以性戒、以下犯上。此“上”者，不是上下的上，是应恭敬处、应守护处、应爱乐处、应随顺处，如果去诋毁、动摇、撞击此处，那就产生伤害了。所以，孝顺为至道，中国人特别讲孝，但现在世间有情多不喜于孝道，多行于乖逆之行，说话没有好听的，做事没有顺当的，结果就苦啊。所以，随顺之乐、守戒之乐能得以法之安乐；孝敬之乐能得以庇护之乐。

行般舟亦复如是。若是用对抗心、不随顺心去行持般舟法，那是很难行的。一般真正走般舟的人都很调柔，凡是不调柔，都是习气上的不调柔，所有延续在走般舟人身上的不调柔，都是在行般舟之后，把行般舟的力量放在业习上了，才产生了不调柔的强大势力，实际例子都是有的。但若是一直随顺般舟行法的人，都是很调柔的，那就是在这种所谓的“广大戒”中得安乐，就是普利世间，随顺佛愿，随顺悲智，随顺方便，随顺有情，予以安乐，此心智是必然建立的，因为在佛的愿力加被下，在佛的不可思议的功德力加被下，在诸佛如来不可思议的通力加被下，养育了我们的心灵、道德。我们在念“南无阿弥陀佛”的时候，这个音声功德、佛陀的誓愿就在养育着我们的感知，加被着我们自性成熟表现的过程。那些自大骄慢的人在这里也会被逐渐地打磨出来，令自己的骄慢与自大消融，何以故呢？般舟走一段就知道自己的自大是无力、无意义的。越是自大的人，在走般舟中很快就可以调整过来，但主要是自大的人不愿意走般舟，因为什么呢？不屑故，一个是我不吃苦了，一个是我不能吃苦，不吃苦是慢心，不能吃苦是畏惧心，这样的人必然会自大，所以世尊对闻而不行此法者，后面会有言说。

顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎