贤护启教：菩萨摩诃萨具足成就何等三昧而能得彼大功德聚 连载十一

《大方等大集贤护经》讲记

又名《般舟三昧经》讲记

慈法法师讲授

于云南鸡足山恒阳庵

二零零六年八月八日—九月四日

贤护启教：菩萨摩诃萨具足成就何等三昧而能得彼大功德聚  连载十一

（ 80 ）云何当得师利益他。具足大慈故。

净土一法中，若能真正如法实践一日、二日、九十日，乃至常行此法展现于未来际者，皆依利他之法而成就，何以故？实无一法可得故，无染著故，无可取著故，所以说“大慈故”。我们说“同体大悲，无缘大慈”，此无缘者，实是无法可得，无缘可生，因缘法为世俗谛所摄，在胜义谛中，无一法可得，无一缘可生，无一缘可灭。尘缘之中，妄生因果，俗谛之中，各显得失，欲利益此类有情者，故以“大慈故”来饶益有情。在藏传佛教，有慈心换位修法，以一切众生之罪恶为自身之受用，以自身之清净无染之受用回施一切浊恶苦难之有情，令其得安乐住、智慧住、庄严住、广大喜悦住。

（ 81 ）云何当得灭除懒惰。恒乐说法故。

“灭除懒惰”，例如此次与大家一起学习《般舟经》，实是赖大家的福德，赖诸佛的加持，赖恒阳庵居士如法的行持、安乐的行持之增上引导，我们有这次法会。当然也赖放光寺安居僧众的慈悲给予，于法的给予，大家协调，愿意来此处听法，实是不可思议的因缘，因为我们要劳顿大众，来往于上下，实是辛苦，但就法而言，实是应当，实是法供养之机遇，也是法供养之交流，法实践之善巧，我们也只当是上上下下行般舟了。那么这个懒惰，是我个人之因缘，一直在推脱，于经典一直很少看，也很少读，很少实践。常住一直在读此经典，因为德圆师把文字打印出来了，我才决定和大家一起学习此《大集经贤护品》。以前一直在几种译本中徘徊，若一卷、三卷，就比较方便讲，古来以久的大善巧者、大善知识，如远公大师、智者大师、道宣律师，多是依止三卷的《般舟三昧经》，这五卷本，量比较大，古来以久的善知识多不研究此经，因其平白从容故，一读即可知，不需研究了，拿来就可以用了。

由于在此徘徊，不知学习哪本比较方便，所以一直不定。德圆法师给我一个善巧，他直接把此五卷本打印出来、贴出来了，我就顺缘了。一是其文字比较随顺、言说比较随顺，大家下去可以读诵；再者我无力可讲、无力可宣，多是懈怠之心，因为色身无始以来恶业成熟者多，身体疲厌，于胜法之乐不能现前，不乐于说法，所以常生惭愧心。 真正行般舟者，就会消除这种懒惰，何以故？日夜经行故。对于恒阳庵这些日夜经行的菩萨，我真想跪在地上给她们磕一个头，因为我在睡觉的时候，她们在经行。每次下来，我都心存敬仰，才能步此而下，若没有敬仰心，我绝对不敢走下来，何以故？经行之人、念佛之人，就是在说法，就在除懒惰，就在世间为一切有情代佛宣化，令法住世，广利人天，九界有情因此而得无上大利！你不敬仰我敬仰，我希望大家人人敬仰，爱乐尊重那些真正的佛法实践者，而不是言谈者、虚妄心守护者、自大自利者。

“恒乐说法”，念佛就在宣化总持教言，广利世间一切有情，若凡若圣，十法界等蒙摄受，持此阿弥陀佛光明威德之宝号者，实是人天之眼目，诸佛之使者，不可轻视。“恒乐说法”，其法是如实之法、相应之法、真实之法、不增减之法，能利有情而无染无著，“南无阿弥陀佛”清净真实，威德自在，广利人天，所以般舟行法有如此功德利益。

（ 82 ）云何当得如法住。不舍一切众生故。

如此行者，日复一日，年复一年，走来走去，赞叹佛德，回施众生，赞叹生命具足如来德相，这是如如之住、如法之住，不舍一切众生。

念佛之人是不舍一切有情的，不舍声闻缘觉菩萨，三圣道者决定摄护，令其究竟菩提故；三善道，人、天、修罗，决定令其放逸者免放逸之灾，斗争者免斗争之难，择取者免徘徊之苦，何以故？不舍众生故，勤奋念佛，令一切众生得以平等安乐住。菩萨啊，念佛实是不可思议！于圣道、善道尚有此功德，于三恶道、三途有情，实是大功德、大光明安慰！所以，念佛之人，普摄九界，普利一切有情。行般舟者，亦具此功，大悲熏习、威德熏习、真实具足。

（ 83 ）云何当得不谄曲。性淳直故。

念佛之人，心地淳厚，普利世间，真实不虚，远离造作，我们随时可以见。你说，此人现在是在般舟道里睡觉呢，此是业习所现，非心性光明所现，非阿弥陀佛功德所现，其本质一如所现，如是所现，即为见佛，所以，我们要实是见佛啊，莫见众生业力幻相，莫以众生业缘为自己所见，此见即堕入邪见。

（ 84 ）云何当得如眼目。为一切世间灯明故。

念佛者，依法而抉择，犹如一切众生之眼目，何以故？睁开智慧眼故，无取无舍故。前面种种宣化、种种言说，皆是如眼目，利益世间。为什么众生昏茫，住于幽冥之界？所谓世间幽暗，皆依见思惑、尘沙惑、无名惑。《往生论》中说：“化佛菩萨日，除世痴暗冥”，谁来化佛？谁来除世痴暗冥呢？痴暗冥者，但摄九界，不是化佛菩萨日，何以摄九界？无有佛之日轮，何以照除九界之痴暗冥？所以，我们念“南无阿弥陀佛”万德光明宝号之时，就在照耀着法界，予众生以眼目。若有眼目而无光，何以得见呢？故说“作以世间灯明”。幽暗之中，眼目何以作用？所以，九界有情皆仰赖诸佛光明之日、之照耀、之导引，成就菩提，从初信位菩萨一直到等觉菩萨，皆依念佛、念法、念僧而为增上，成就阿耨多罗三藐三菩提。菩萨，莫忽视念佛！

所以，行般舟有如此不可思议之利益，灯明世间，广利有情。灯明是喻说，实是日轮啊，日轮也是喻说，诸佛威德法光明，普照世间，日轮怎可比拟呢？但皆是喻说。

（ 85 ）云何当得不可轻蔑。胜出一切三界故。

此处有三界，他方世间亦有三界，欲界、色界、无色界，此界，为一切小世界、中世界、大世界、大千世界，种种世界中所存在之界。种种三界之中，如何能“胜出一切三界”呢？“不轻蔑”而胜出，实是不可思议。所以，一切众生不可以轻毁，不可以诋毁，一切世法不可以轻慢，不可以藐视，当尊重一切。尊重一切之心，就是平等心；尊重一切之心，就是胜乐心；尊重一切之心，就是真实心；尊重一切之心，就是知恩心；尊重一切之心，就是佛心！直出三界，不假以方便，自心现前妙用。我们在当下修、当下用、常行道之时，胜出三界，是为现下一念方便，即得抉择，若广延于未来，是为成就安住，广利世界，自他二利。

此“不可轻蔑”甚为重要！多有行法者，自以为骄慢，欺辱他人；多有行法者，自以为骄慢，堕入邪见；多有行法者，自以为不如法，生卑贱之心，自他轻蔑；多有行法者，不知法无自性，妄染妄执妄识，以为有得有失，妄生欺辱。于无所得法中，妄以为有所得，多出增上慢人、勤苦之态，不得亲近于法益，无有悲智善巧，泯灭方便，强执世界，自他二苦，各个相逼，如此堕落，是佛菩萨所悲悯之众生，念佛甘露味丧失，所以这些都是当急救之人，不依法、坏法故。我们在此要善思维、善观察。草木不可取代，人身不可诋毁，善知识啊，我们在行法之时，一定要尊重一切有情、一切机制、一切因缘，如是尊重，可出三界、利益三界！

（ 86 ）云何当得无诤论。如教说行故。

“无诤论”，是净土一法之根，是诸佛教言之根，是普利有情之根。此根，是具德之相，非造非作，不二平等智，本来如是。本无可诤，众生分别执着故，建立种种诤见、诤议、诤论、诤法，是世间的勤苦。阿弥陀佛在行因地时立三誓愿，其根本誓愿所守护延续的就是“无诤愿”，为无诤三昧摄护，予一切众生以无诤回施，令一切众生得清净平等智。此清净平等觉，也是无量寿所安住，是其布施之药，救疗众生生灭无常之心，以及造作生死对待之心。因此无诤是净土一法之根，也是一切佛法善巧所在，若生对待，必然起诤，若起诤，生死困惑必然现前，依教修行就无从依止。因此在阿弥陀佛所立的三秘密誓愿中，其根本利益在于无诤，若识得无诤根本，即见阿弥陀佛清净平等之智，见无量寿、无量光之延续。

我们这个时代，大家可能比较困顿于“说法多，行法少”这样一个流弊，一个道场的法则实施，往往不能做到十分恰如其分地真正相应，往往会产生一些情计上的争议，但若是依法而行，就能消除我们各自的情计，而来如法地实践，成就自他，利益世间。就净土教言来说，以灭诤为最胜方便，但世人以造作诤论、产生逆害为习惯作业，甚至比较兴奋于此。在一个道场中，或在修法过程中，一个人若说起是非就比较容易生喜，说到无事宁人这种真正的需求时往往不太安乐，这是凡夫之心，也是所谓的分别心、执着心。 而般舟当下行，此常行道，的确应在我们面临的每一个事情、每一个当口、每一个因缘，都如实地了知无诤的心智、平等的心智，消除不必要的本来无分别却建立起来的分别见，远离无益之苦。世人已熟悉于诤论与斗争，尤其是我们这个时代，把斗争当作一种乐趣了，与天斗、与地斗、与人斗，总是其乐无穷。实际不是这样的，这样则种种现业苦，未来业苦，究竟业亦是苦。我们若是现业中清净，在每一个当下斗争、疑虑、烦恼生起之时，消除于当下，解决于当下，认知于当下，那现下的果报、未来的果报、究竟的果报必然是清净、平等、真实不可思议的。

般舟行法之当下修，切莫忘记这个名词背后就是我们所遇到的事、所遇到的相、所遇到的因缘，就在这个事情遇到的刹那，要及时地，不隔念、不隔时、不隔日地把它解决掉！你若是能不隔日地解决掉，此般舟虽然行得迟缓生涩一些，亦有般舟行法的利益；那么不隔时，可以说就有不可思议的利益了；若真正地能不隔念，念念相续，那此人于三昧力不假言说，而已有不可思议的善巧与功德。

顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎