贤护分现前三昧中十法八法品第十三（三）
又名《般舟三昧经》讲记
慈法法师讲授
大方等大集贤护经卷第五
贤护分现前三昧中十法八法品第十三（三）
何等为十。所谓一者。彼诸善男子善女人。先摧我慢。起恭敬心。
恭敬心，还是放在头一条。我遇到一个事情，现在还记忆犹新，有一个法师去给别人指导般舟行法，本来是很好一个家庭道场，大家走得很好，有的人拿出来房子，有的人提供饮食，大家全力以赴地为行般舟而维持着这个家庭道场，可这个法师去了，鼻孔一朝天，一来就说，啊，给你们开个会，然后一、二、三……，别人一看，这么骄慢，算了，我们不行这个般舟了，什么破般舟，我们不走了！房子的主人先说，你们要走般舟，需要有房费，一个月多少多少；接着供养饮食的菩萨说，哎呀，你们谁走般舟谁就自己带饭菜吧；然后护关的人说，哎呀，我还得工作，照顾不了你们了。 OK ，这个道场就结束了，这个法师的指导就“圆满”了。什么圆满了呢？骄慢。后来有几个居士跟我说，某某法师怎么这么骄慢呢？我说，人不自知啊。可能是自己眼很高，很轻易地看到别人有很多不如法，鼻孔一朝天，把人一说，结果很好的行法道场，已经很多人走过的道场，就这样解散了。
（师父在恒阳庵）
所以， 我们与人交流，要真诚、要尊重，如我给恒阳庵提的三点——尊者、包容、交流，如果这三点做得到，这个道场就健康了，就有意义；如果不交流，不尊重，也不包容，那就维护不下去，为什么呢？因为大家不愿意知道尊重、包容的内涵，不愿意知道交流的基础。世尊是个知恩必报者，成道后在那棵给他做伴的菩提树下站了七日，注目菩提树，一生感激心，说，凡我弟子，当礼敬此树，何以故？因为此树与我成就阿耨多罗三藐三菩提作不退增上缘啊。而这周边的树，都是我们成就道业的增上缘啊，我们能不能向它们七日礼敬呢？
世尊在此段文字中给我们讲解了如何与他人解说此三昧？应当具足什么样的法则来与人解释？如果我们在这个三昧法中不愿与人解释，那我们心中有一个什么样的障碍呢？实际上在解说的时候，我们能走出自我意识的障碍、自我的局限，若能依法来解释，自然随顺佛陀的教言，自他二利就能如实地现前。
我慢会遮菩提心智的成熟，因为恭敬心是一切法之本，也是菩提心智的根本，若没有恭敬心，菩提心无以纯熟，而若没有菩提心，那一切法何以成就呢？所以，恭敬心是一切法之行法、求法、证法之首要。菩提心是我们从初发心一直到成佛都离不开的，而恭敬心是菩提心最外层的表现，如果没有这个包装、这层表现，菩提心是不完善、不真实的。在我们汉传佛教的习法中，大家对恭敬心的熏陶、训练，或说这种自我体验就相对少一些。恭敬心并不是说要有一种委屈的恭敬表现，最主要是从内心引发出来的对法则的如实的尊重、如实的守护、如实的传达，这是十分重要的。在我们中国的“君君臣臣父父子子”的教育中，实际也是围绕着一个恭敬。恭敬心是一切众生基本之需求，不论是贫是富，是凡是圣，是出家在家，学佛不学佛，相互尊重是最基础的一个教育机制，我们对此认识不够的话，后面九种法是很难相应的。
二者。知恩不忘。心常念报。
我们常说“上报四重恩”，师长恩、父母恩、国土恩，众生恩、三宝恩、出家还有檀那施主之恩……，这些恩，的确遍及在我们生活的每一时刻，养育着我们的生命，我们的依正二报中处处时时都充实地表现着这些恩德的具体内容。如出家人的衣食，乃至所有用品皆来自于施主恩，而师长恩、佛恩、三宝恩表现在教育、养育我们的法身慧命的机制上。对于在家菩萨们，这四重恩亦复清晰地存在着。
行般舟一法，若心不知恩，则常会生种种不相应的心理状态，因为感恩心是一种十分调柔、谦顺的心理，知恩报恩是佛教的一个首要课题，是佛法延续的一个必要守护。许多人说自己学佛没有动力、修行上没有动力；也有不少学佛人、出家人三五年后就十分消沉于法则的实践及守护，为什么？就是没有知恩报恩心，如果真正了解了诸佛菩萨对我们的恩德，那我们想证三昧之愿望是会十分迫切、十分真实地延续的。
三者。心无倚著。亦无嫉妒。
不攀缘于高下，专行一法，深入实践，以得“十方诸佛悉皆现前”三昧之亲证，所以说“心无倚著”。现在的习法可能普遍存在一个大问题，就是朝三暮四的心理状态，即相互地攀比。世俗人攀比，有情可原，佛法中的攀比往往会自赞谤他，或者产生这山望着那山高的心理，或者妒忌，或者增上慢心，或是攀缘之心，种种这样的心都会生起来，那我们那个踏实、如实修持的机会就会丢失在自己的现缘之中了。
四者。除断疑惑。及诸障碍。
我们的障碍一般表现在三个方面：烦恼障、业障，还有报障。报障是随身俱来的，业障是在延续过程中不断增强或减弱的，烦恼障亦复如是。大家还比较常说的两种障是所知障与烦恼障。不论三障说或二障说，其中，烦恼障令我们寂静的心智不得安乐，所知障令我们无上的菩提心智不能随顺成就。在我们汉传佛教这块热土上，所知障往往比烦恼障更为炽盛，因为涉猎的书籍、法门，或者人缘甚为复杂，没有筛选，泥沙俱下，因此遮障了许多习法的清净缘起、圆满缘起、真实缘起。
五者。深信不坏。系念思惟。
在佛法中说的“不坏”不是常见，是“四信”所守护，即在信佛、信法、信僧、信戒中，以信其真实功德故。此真实者，是指能如实地饶益世间。对于佛、法、僧、戒饶益世间的真实功德所在，深信不疑，常系念思维、如实观察，这是“不坏”之深信。若我们学佛，不论出家在家，离开这种对三宝、对戒法的深信与观察，则会堕入非佛教徒的心理或生命状态。此第五点在我们这个时代也是十分需要不断串习的。
六者。精进勤求。经行无倦。
般舟行法在恒阳庵的确做到了一定的相续性，大家对法则知见的认识也在相续地不断深入，现在通过学习经典，可能会使我们更加细腻、真实抉择。对经典的学习，不仅是我们现在人不太重视，从祖师教在中国广泛传播以来，对经文的实践、守护就是我们汉传佛教一个较大的弱项。现在我们如果依这个法本，依佛陀的直接教言来不增减地实践，那就会得大方便。
能信得及佛语，那是大福报啊。但在汉传佛教中，我们对经典教言机制的认识往往会打折扣，我们信人语，信善知识语，而对佛语直接取用的反而甚少，如《圆觉经》这样的总持陀罗尼教言、如来藏性教言，基本是口诀性的，是无以理解的，若强行理解，反而不得其用，何以故呢？凡夫心智中的理解，就是用我们可思议的思维去处理了一次，使其变成自己识心的污染，是一种变形的对佛语的意识，而如果我们依教言去实践，不断地消除我执、我见，随顺佛陀的教言，就容易深入法界的真实之相，或者说容易亲证法则的真实利益，这真需要我们去不断地实践。
般舟一法，别无什么技巧，就是让我们在本无生灭中、本无染著中、本无痛痒中、本无失念中、本无烦恼不烦恼中、本无昏沉无昏沉中，去消除昏沉，消除烦恼，消除痛痒，消除饥寒。这个“消除”，实在是观察业相自然延续，方法是很简单的，“三字诀”中，“立一念，断诸想”后面的诸多“勿念”，就是不加了知，不滞不随，顺应誓愿，清晰观察，不黏不着，不执不惧，如此而已，行起来是十分简单方便的，若是真正去实践，这个法则是不难的。
今天下来到恒阳庵，大家问我是不是休息一下，我就休息了一会儿，但感觉到人一旦贵其身时，道业就退失。不论是大家的劝说，还是自己的意识，一旦认为自己的色身需要休息、需要珍惜的时候，就已经变成道业的减退了，这在法则上，每个人可能都是一样的。
恒阳庵这一日一夜的行法，乃至有一些人能走七日八夜、三天三夜，不管怎么延续，一日一夜是大纲。最近我感到还是希望大家在这一日一夜、一日两夜中能如实地按照仪轨来行持。因为之前也有伤痕累累，一个法则走出来，就会有披荆斩棘者，即先行者，中间有多少艰辛呢？可能行者是知道的。我也参与过一些行法的护持，也知道一些道场实践法则的内容，也遇到一些出家人、居士在这个法上相应或不相应的地方，不相应就会有诸多苦难或对法的疑虑，相应处就会生起喜悦，乃至生命的改观、意识的改观。这个法毕竟是有意义的，不论是以何因缘，一旦行过这个法，就会与佛法结一个不退转的因缘，这是真实不虚的，只是说我们在现世中因如法或不如法而表现出利益的贴切或不贴切、现前或不现前，这是一个比较大的问题了，但就与有情作广泛的因缘，即念佛的因缘上来看，从究竟的利益上讲，从根本的大利上讲，是实在不可思议的福德，所以此法谤不得、疑不得，也赞不得，是行得、守护得，我们如实地传播它，这样能广利世间有情。
七者。常行乞食。不受别请。
这是对出家人而说，实际还是一个让我们去除骄慢的法则。在僧法中，常行乞食，是放弃骄慢、放弃“我”尊贵的一种最重要的守护与实践。在我们汉传佛教中，托钵乞食是一个一直未被广泛推广的僧法，虽然从古至今也有行者在陆陆续续延续此法，但多不是日常生活，只是某个因缘下大家去托一下钵，是象征性的、礼仪性的，或者是警世性的。我们对此如何来守护、审观呢？实际就是在日常生活中去除贡高慢心、去除贪图安逸的心，这样是有意义的，在家居士也应该注意这一点。
世尊讲过一部《璎珞经》，并在许多经典中都特别提到佛菩萨所佩的璎珞，它是一种庄严表法，就是指要常生惭愧啊，于自己所行生不足想，所以就会有增上的进取心；对众生及佛陀有惭愧心，那么就有自我的勉励。行般舟一法的要求也是如此。在一些走般舟的地方，因为对行法人的饮食或其他方面过份照顾，也形成了走般舟人对他人供养的不尊重等负面作用，有时候我们因衣食的充分、环境的安逸会丢失行法的真正利益，即三昧的亲证。
许多人问我，你现在谈的净土法门怎么与以前谈的不相应呢？实际不是，我们亲证三昧与阿弥陀佛的愿望是不矛盾的。若我们对随顺阿弥陀佛愿望这一点上放心，再来行般舟，不是一个矛盾的事情，亲证三昧也不是一个矛盾的事情，我们在现缘中向往这个法则的住世与传播，与阿弥陀佛广利世间有情、令佛法住世安慰一切有情的大愿也是不相违背的。有时我们的二种边见心智，即有无啊、是非啊等等，这样的知见随时就会生起来，而无对待的知见、随顺的知见，还是需要不断调整的，若能依中观见，或说智慧见、无染著、无对待见，来观察法，就甚为方便。
八者。少欲知足。调伏诸根。
这是菩萨所行的圣行功德，不论是声闻乘、大乘、金刚乘，所有成就的基本依止都有“少欲知足，调伏诸根”等八法善巧，即八大人觉。八大人觉是在家、出家菩萨必行、应行的法则。少欲、知足是此八法中的前二法，寂静为第三，其后有正念、正定、精进、正慧、无戏论，这八法是菩萨当行。
我们现在可以观察到一个习法不相应的现象，比如在殿堂里、功课中、念佛时、交流佛法时我们都很正规，一旦到平时中就容易放逸，不摄诸根，意志散漫，乃至有多诸习气的纵欲或不知足，凡夫有情十分容易这样，这对“十方诸佛悉皆现前”三昧的亲证亦是障碍。 在般舟道中行法，可以隔离开这些业习，可以照见自己的业习，但如果到日常生活中走般舟，是需要十分猛利的心智才可以行持的，所谓随意三昧的行持，时时收归心意，但提名号，无染无著，于现缘的善恶是非中了无挂碍，对于烦恼不烦恼、业习不业习，不去回顾，直直地走去，这样随意三昧就容易成就。实际念佛三昧就含摄着这种随意三昧的修持，因为易行故，随时可念，随时可修，不择地点，不择方法，所以持名念佛实在是一个不可思议的修行方法，其功德与利益内涵唯佛与佛世尊能知能晓。此处的八大人觉的修法，或十法的修法，使我们能够照见自己、觉醒自己，都是平常能用的法则。若我们只专于行般舟的那一刻，而一到平时日常生活中就不去关注，那想于法真正有所成就，实在是大难。
九者。正信甚深。无生法忍。
无生法忍是诸佛亲证的法则，也是法性的真实表现，即一切法本不生、本不灭，无来无去，诸法寂灭，本无所得。在无生法忍的教言机制中，因为一般凡夫无有涉猎，所以设置菩萨相似法忍，所谓一相一行相似忍中得安乐，如六祖大师《坛经》中宣化的就多是一相一行的菩萨法忍，即菩萨无生忍，是为相似忍，即于一切善恶是非无染无著，无挂无碍，若人能善于守护，如是能不见世间之过，直趣清净心源，即菩提心的成就。
真正的无生法忍唯有诸佛亲证，所以此处只有深信诸佛大功德相，此处是我向往，是我皈依，是我消归之处，非我思议之处，这是一个方便。因为我们在所知障中，多是以思议自我遮蔽，若把三藏十二部都思议一遍，就都是障碍，是不能证果的。许多人就是在这个地方走了弯路，用自己的意识思维经典，而不是用经典随文入观，去掉自己所谓的辨识之心。思维已经是我们无始以来业相取舍的一个力所在，也就是说若我理解了、这个事情有意义了，我就取，没有意义，我就舍、就排斥，对经典亦复如是取舍，这样对无生法忍就会落入一个名字忍，还是把自己的心念放到里面了，结果就形成所谓的“所知障”。所以在行法中，如五停心之后的善知识与我们一般人的心理状态就有天地般的差别，因为未停心之前，二边语是必须说的，不是就非，不这样就那样，没有一个我所不造作、安乐平和、放下劳虑的清净心。对这个问题我们一定要善思维、观察，在念佛中证得相似停心，也得方便。
十者。常念谁所有是三昧。即于彼师生诸佛想。然后修习如是三昧。
常存念谁证得了此三昧，世尊给我们举了个例子：我弟子中摩诃迦叶亲证此三昧。迦叶尊者就在我们上方的华首门中，我们朝他礼敬就对了，十分方便。你说那是个石头，谁知道里面有什么，若这样疑虑，那我们还可以疑虑佛法，也可以疑虑文字。实际说信、疑是心智所依、心智所生，所依所生中会产生方便，一个是疑，一个是无疑，无疑者是智者所行，疑者是凡夫所行，同是一个心念，大家善观察。
贤护。是为彼善男子善女人具足如上十种法已。应当修习如是三昧。亦令他人受持读诵。如是行者。当得八事。何等为八。
以上十法，我们在与人交流时应该思维、观察，这样就有交流善巧。
顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎
