诸法无我现行果觉——走出断常二见与佛愿心相应
净土法门的源流
诸法无我现行果觉——走出断常二见与佛愿心相应
我们继续来学习净土教法的源流。在学习之前念诵一下三皈依，使我们的发心、依止清晰起来。（师领众念：）
我皈依佛，皈依法，皈依僧！
我第二次皈依佛，皈依法，皈依僧！
我第三次皈依佛，皈依法，皈依僧！
我们依着历代善知识传播的教典、论著或者修证善巧，来学习与认识净土法门的特质，主要是认识传承与来源。那么我们在实践学习净土法门过程中就会得到不可思议的利益，可以改变人生中一些烦恼无明，使我们真正在生老病死这个“死”的大事上能从容、安详、清晰地了解极乐世界是最殊胜择取，六道轮回是不易驾驭的逼迫多的世界，极乐世界是可取的归向。有个好的认知，我们再实践净土就十分易行。
随着上一节课内容，我们还来认识念佛方法。念佛法门，大家通过各个不同角度与因缘，有了一定了解，有的菩萨或者莲友认识得十分清晰准确。精准的认知对我们实践这个法门十分有意义。像我们做任何事情，认知的准确性都是十分重要的！这个缘起做不到，就等于不知道源流，做事情容易失去目标、失去信心。
念佛一法的主要内容，一定是果地觉因地心。果地觉为因地心，是念佛法门中最需要认知的缘起。这个地方需要我们真正确认下来，就是精准认识。每一个凡夫有情做事情、每一个因因果果都是缘生缘灭过程。果地觉为因地心，其缘起独特、殊胜、究竟！我们知道有十法界有情，究竟法界即是佛法界，以佛果地觉作为因地心，缘起即是殊胜的、独特的，在十法界中最为尊胜、最为独特、最为究竟。他不是泛泛缘起，他是究竟、殊胜、独特的缘起。
我们能不能把这个独特、殊胜、究竟的缘起准确认知？或者准确运用？这就是念佛的抉择问题了。念佛法门有殊胜缘起、独特缘起、究竟缘起，也就是果地觉为因地心的现行，这个现行我们称为念佛。一定是依止佛果地觉这个殊胜、独特、究竟的缘起，我们要有这样认知，举心动念这个现行或者作为就是入念佛法门的方便，由此得入念佛法门。我们这样念佛无愧为念佛人。精准认知到以果地觉为因地心的现行，认知这个现行是究竟的殊胜的，我们就能在现行中入念佛法门。果地觉为因地心，我们要认识果地觉。你虽然知道应该以果地觉作因地心，但果地觉的内容是什么？这十分重要了！
我们这个学习主要是梳理清晰，要把源头、作用、缘起、现行真正契合起来，这个相应十分重要。我们要做相应的法则，才能契入，他才起作用。 许多念佛的莲友，念的数量没问题，读经也没问题，但是有没有以果地觉为因地心？ 这个缘起或者发心清晰不清晰？缘起若认识不清晰，你后面作为没有结果，结果还会落到迷茫、烦恼、业习、对立上来。所以这个缘起与契入相应对我们来说十分重要。我们要知道缘起，首先要认识果地觉。
果地觉的内容是什么？这需要深究！我们要知道念佛法门的源头，一定要了解果地觉，因为这是源头、是缘起、是你修证这个法唯一的参照。你没有这个参照，所有用心就不是究竟的、不是殊胜的、不是独特的。殊胜、独特、究竟不是附给他一个简单名字，是他的实际内容。
我们都知道十法界的业报相由心而生，心生十法界。 一般我们说有佛法界、菩萨法界、独觉法界、声闻法界、天法界、修罗法界、人法界、地狱、饿鬼、畜生，这十个法界都是由我们的心幻现出来。 这个心从他最朴实的真如中是不可得的，心不可见，心不可知，最朴素状态下的心没有什么形象可以把他彻底表达。 通过十法界把他细分出来，把他作用力分出来，在可见可知的有为法界中展示出来十种法界。 无为法界含纳着十法界，在这个不可见不可知的朴实的心理状态下，十法界的有为展现都是正常的； 畜生、饿鬼、地狱、人、天、修罗、菩萨、声闻、缘觉等等都是正常的。 法界体性是正常的，就是有人、有天、有地狱、饿鬼、畜生、有声闻、缘觉、菩萨、有佛陀这样的作为世间，都是正常。
以佛见，这都是圆满，没一个有问题。问题在什么地方？菩萨见有众生可度，他知道众生是如幻的，众生执著，执著于苦，他认为这个苦应该度脱他们，这是菩萨见。以独觉见，他证得十二因缘，了解这世间循环相，因因缘缘循环相，实是如幻不实，他通过观察取证于实际。声闻，通过佛陀教诲，观察苦集灭道，观察到一切世间所受皆是苦，受之本质皆是空，寂灭才是真正安乐处，诸法无我，不可觅寻，不可得失，他就取灭，证于涅槃。天人享受种种欲乐，禅定的欲乐或者五欲的欲乐。修罗会嫉妒、战斗。人会徘徊、迷茫，要么去圣道，要么去天道或修罗道，要么去三恶道，犹豫徘徊在善恶之间或凡圣之间。三恶道中则是血途、刀途、火途，受种种苦难。
在世尊眼里这十法界那么正常。就是他法界体性智的运用，了知世间人的丢了财宝或者官位升降、家庭变化等等，都像做梦一样，在里面挣扎，计较得失与痛苦，一旦醒来，无一物可得。佛陀是大觉之人，醒悟了菩萨法界、声闻法界、独觉法界乃至人天修罗地狱饿鬼畜生——种种法界他都彻底醒悟了，成为大觉。佛陀是大觉者，圆满了知了十法界之一如相，即是如梦如幻。世尊是大觉者，究竟觉者，圆满觉者。如在金刚经中说“一切有为法，如梦幻泡影”，十法界种种差别皆如梦幻泡影；不管是佛法界还是菩萨声闻缘觉法界，一切法界中有为者皆是梦幻不实，因缘所生。不同的因缘产生了不同的法界，但这一切有为法如梦如幻，如露如电，无有实质。
无有实质，其缘起即是无自性。十法界所有种种相都是无自性相。不管你是佛、菩萨、声闻、缘觉还是畜生、饿鬼、人、天、修罗等等，都是无自性的缘起，都是因缘所生——种种缘生种种法界，种种法界皆如梦如幻，无有实质。
大觉是他醒悟的事实。为什么讲净土法门源流要讲世尊对法界的认知？如果没有这个认知，阿弥陀佛回施给我们利益，或者说果地觉回施我们，用其修德给我们，我们没办法接受、没办法认知。果地觉之回施，世尊首先在法界体性中有清晰认知——每一个普通有情，其法界体性智都具足，因为这是俱生智。它会伴随生命表达出来，不因为生命变化而变化，称为俱生，只是我们不会运用。法界体性智给我们展示的是法界观，整个法界的显现，心的繁衍、心的所缘，所缘不同产生结果不同，皆如梦如幻，皆无自性。是在无自性前提下，所有因缘生灭造成十法界的区分。
为什么要讲这个法界？若不讲法界，我们怎么反省自己、认识自己或者走出轮回与烦恼？ 有两种知见，认识不清楚，把我们人类法界的思想、意识、业力困在一个层面上，很难走出，堕落机会多，升华机会少。就是乐的趣向少一些，苦的东西越来越多。
人类苦的根源有两种见，最常见的是常见。什么是常见？大家经常说因果——他把因果作为实际的、有自性的、不变的，因果是死的，有这样因一定会有这样报——这个“一定”就是常见。常见使我们特别负重，这个负重由积累而得，是日积月累造成的因果负重，根源是常见。常见使我们人类有情特别辛苦，直到崩溃。很多人因为常见，负累不起，因为超负荷，自暴自弃。说反正是这样了，破罐破摔了，对自己的道德与未来都失去信心。所以很多以常见修行的人会自暴自弃，自暴自弃之前极为负累，就是辛苦。这个辛苦他感到自身没地方转化，因为常见使然。
这是昧于因果者——埋没在因果中，他被因果埋没了。我们每天都会做点对自己不满意的事情，或者对他人、对社会、对周边、对感情不满意，不断地埋没。常见是个大问题，这是一部分人。有常见者特别会指责别人，也会责怪自己。对他人指责，说你这个人怎么这样做那样做；对自己受不了，说我怎么会这样子……
常见使然，令众生埋没于积累的业果中，不能负担，就自暴自弃或者虚假做人——心中明明放弃了，还去虚假作为；在负累下不自暴自弃，就开始伪善。心中明明不这样想，也不需要这个，但他为了生存或者为了自己的名利、环境，不能负重了就伪善。在自己的作为积累中已经不能忍受，在人面前还要做个样子，因为有常见，他用伪善来保护自己。很多人在人面前“阿弥陀佛阿弥陀佛”，下去了谁也不知道他在干啥。伪善，心灵与现实作为差异特别大。
这是常见的两个状态：自暴自弃、伪善相续。高喊因果的，很多人是用伪善。尤其在佛教徒中，用伪善方法与人交往，心中明明不是那样，他一定表达出来很高尚，然后一下就不行了。私下里觉得自己太糟糕了，在人前还要装出正人君子。这是很大的一个弊端。我们可以思维与观察自己日常生活的心理状态，看看是什么样子？虽然只谈了法界体性智，但要了解我们与佛陀的差别在什么地方。常见是一种不健康的知见，就是负累的知见。常见会负累于人，令人很累很辛苦，这是必然的。常见的人也会一事无成，很麻烦！
再一类是断灭见或断见，说人死如灯灭。这一类人会肆无忌惮，为所欲为，不信因果。他主要是不相信因果，言说与表现就不会信因果。这样的人经常会举例子，说某某人做多少好事没有好报、某某人做多少恶事没有恶报……他就鼓励自己为所欲为，放纵自己。为所欲为这种放纵是不得了的，会带来很多麻烦——给自己带来很多烦恼，也给周边人带来很多麻烦。断见的人看似不负累，但经常做出狂妄或者疯狂的事情，不但危害自己还危害社会。
负累的人，苦是积累性的，所以比较慢、比较深，有积累的漫长过程。就是这个业比较钝，是积累而来。断见比较利、比较恶、比较疾速，能迅速产生不可思议的事情。这不是积累而来，做事情经常会出现事无忌惮的东西。他一旦有障碍了，就说哪来因果？你看现在什么人在做什么事，都没有恶报……实际任何因因果果都那么正常。
这两类人，一个是不信因果，一个是昧于因果。不信因果，他就没什么心理障碍，但会造成无量的业，因为不正见。这种不正见极应该引起重视，这是我们人类凡夫的一个广泛状态。这一类人不信因果，就为所欲为，肆无忌惮；一旦有苦报，会找理由，用断灭见安慰自己。昧于因果者会用伪善安慰自己，不信因果者用没有因果的断见安慰自己，都很苦，产生结果同样是迷茫。因为这两个见都来自于无明，就是没有觉悟地昏睡。不管是断见还是常见，都是一切凡夫常用的、遵循的、思考的不正见。说邪见也好，说不正见也好，这两种见我们要思维。这些名词希望引起大家生活意识中的思维观察，不要去管别人，自己思维观察。
要知道我们作为普通人与佛陀思维的差别——佛觉悟，究竟觉悟些什么？ 佛的觉究竟是什么？ 我们有个名词说“阿耨多罗三藐三菩提”，翻译过来是无上正等正觉。 这个翻译也不十分得当，但是勉强为之。 阿耨多罗三藐三菩提，佛的觉悟是无上正等正觉； 我们是常见、断见。 无上正等正觉的实质内容可以称五智，或者称一切道种智。 因为佛智无量无边，不可称说。 无量寿经中举了很多智慧名字，无上智、无等智、无师智、最胜尊智等等。 一切道种智，或者说五智具足。
他这个觉悟，我们很难找到准确名词来对应。没办法说，就说大觉、圆觉、圆满觉等等。我们要知道他果地觉的样子，像五智中有俱生智、后得智；一切道种智中有有一切智、道种智。一切智是声闻，道种智是菩萨，一切道种智是佛陀。这讲起来很复杂，要很多节课，我们先不管。我们要有一个方法认识，通过阿弥陀佛的愿望来认识比较简单。
我们通过阿弥陀佛大愿来认识就简单了。心愿，我们常说你有什么心愿？心和愿可以连到一起。了解佛证的东西太难，我们都不要了，什么智也不管了，就用心愿来说。这样我们回到净土这个比较准确的话题上，就说心愿。大家知道阿弥陀佛有四十八愿，愿愿度众生。他所有愿望是为了度众生、利益众生，佛的心就是度生的心。慢慢地开始简单，要不然这个源流太不好找。
以前我感觉佛的圆觉不好懂，就读圆觉经。圆觉经中有四种觉性——众生觉性、菩萨觉性、入地菩萨觉性、诸佛如来觉性。有兴趣的人可以读一读《圆觉经》，通过《圆觉经》了解诸佛如来所证的圆满觉是什么。 圆满觉最简单的一句话就是看什么都是正常的，看什么都是清净的，看什么都是平等的，看什么都是庄严的，看什么作为都是真实的。 我们看这个分别，看那个分别，看这个执著，看那个执著，看这个好坏，看那个好坏，说这个得失，说那个得失，没有办法。有因缘的人可以看看圆觉经，读读四种觉性中的如来随顺觉性。
愿愿度众生，是阿弥陀佛乃至十方三世一切诸佛所有的心愿。你说众生心与佛心的差别是什么？三恶道的心是怕自己；人、天、修罗的心是为自己；三圣道是超越自己；佛是无自己，即是无我，世尊亲证。为什么他愿愿度众生？他亲证无我！他这个无我是亲证，不管是法是人，一切有为无有自性，决定证实，彻头彻尾！他要度什么众生？度执著于人我、法我、怕我、超越我的有情——哪怕你超越我，还有一个我。他亲证了无我，称为大觉者。佛的发愿，愿愿度众生我们能理解了。他因为亲证无我的真实心、真如心，这个心是大雄、大力、大自在的全体状态，他的作用力是广大的、究竟的、无边际的、无限量的，所以他发出愿愿都是度众生。
我们念佛人是怕我，还是强化我、超越我？超越我是法我，强化我是自我，怕我是苦难我、想逃离的我。三恶道没有不怕的，你看畜生被杀时候鬼哭狼嚎地挣扎，它怕这个我。我们人类想过得更好，要强化我——挣更多的钞票、有更好的人缘关系、更健康的身体，在强化我。修罗和天人也是这样。天人虽然欲乐满足，他说越长越好、越长越好、越长越好……他念的真言就是这个。人类念的是越强越好、越强越好、越强越好……修罗也是越强越好，且不允许别人好，我要好。
像我们念这些经咒，不是真如实相，都是某个角度的割裂相，割裂与少分。 佛陀亲证真如，是全体大用。我们不管哪一法界，都是割裂的、少分的、变形的、扭曲的、不完整的，不是完善的、完美的、究竟的。佛真如实相的无我，是真实法界的全体相貌，本质相貌。阿弥陀佛的心愿，愿愿度众生。度什么众生？度这些少分以为多分或者割裂的、痛苦的、变形的、被压力扭曲的有情，使他们走出这个无益的苦。因为他还有执著，要没有执著他不会产生这种业力分。执著于少分，认为是我；执著于割裂、变形，认为就是我。把这个看得很重，著实认知，这个执著就会把这些东西当成我、人我、法我。佛这个愿，愿愿是为了度脱这些有情，使他回入圆满觉，真如大用现前。
阿弥陀佛心愿是全体大用之事实。所以说法界众生咸生我刹，九界众生、十方众生咸入我刹。他讲了整体大用、一切有情的大用，他是面对一切有情。佛教名词上还有说“有情无情，同圆种智”。他度脱一切众生，不是说我度你人类、善人、恶人或者声闻、缘觉、地狱、饿鬼、畜生、人非人等等，都不是。 他这个一次性是什么？法界全体大用一时呈现，就是圆满觉悟世间，不是说我觉悟某个人、我慈悲某个事——不是，是全体大用，心智彻底舒展，挥泛出心灵中最灿烂最真实的作用力，就是圆满的作用力。
我们一般的学习有针对性、群体性。在佛陀心目中，没有这样分裂或对立的，都是面对所有有情，予一切有情真实之利——一切，全部！所以上至等觉妙觉菩萨，下至蜎飞蠕动之类，咸得往生。我们一般回向直接说“愿共诸众生，同生安乐国”，实际这是佛心。 佛心是周遍心、广大心、无限心、无对立心、无区分心的圆满回施。我们能不能用无区分心、平等心、妙观察心、庄严心来回施一切众生，面对一切事相？就看我们心愿与佛愿相应不相应了。我们的心愿与佛愿相应，就是念佛，作为念佛人你当之无愧，你就是照十方国无所障碍的称念者；对称了，印契了，你就是南无阿弥陀佛的念佛人了。
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《 净土传承与誓愿》 慈法法师讲授
