同学:老师我想请教一下。因为人自知都很难,自己了解自己的心都很难,那我们怎么去了解别人的心呢?刚刚讲即心即是、心作心是,都是从个体的角度上来看。我怎么去感知别人的心理?怎么去识人?这个一直很困惑我。
慈师:共性与本质的问题了。我们了解自己是个性的问题。在佛教,他对这个东西很好认识。好比说我们人类共同拥有的生老病死——在生老病死这种苦产生的作用下,每个人的共性就会展示出来,好比说我们愿意离苦。
佛教认为知苦是正见——你知道这是个苦,你就是正见。为什么?你会有出离心,你能出离。所谓出离就是你能正面地面对它,如实地面对它,坦荡地面对这个苦。你就有办法,因为你这些苦与正见不是了解自己,是了解所有人。共性可以说是所有人,都有共性,这八苦、三苦是我们所有人都有的。
为什么佛陀,人人认为他伟大呢?他是解决了所有人共性的东西,就是生老病死这些苦。他能了解这些东西是通过共性与本质,他解决了本质的问题。好比说行无常——什么行为也是因缘而生,它也是个无常相,它不是永久不变的。任何一个显现作为它是没有本质的,它是无自性的,或者说它本质不可得,称为法无我。你可以观察任何一个事情都是由东西组成的,它不是有实质的我。
佛陀审思了这些共性,说受是苦,或者说执著是苦,或者说情绪是苦。执著是苦,情绪是苦。这个受是接受——你认为法是有我的、行是常的,你这样坚持,这个执著的东西是苦。因为它分明不是常,他就会受苦。或者我们用情绪、爱憎、取舍这些行为,也都是苦,说受是苦。怎么解决这些问题?他说寂灭为乐。他是一个体系,思维观察的体系。 我们去解决所有人的问题,自己就得到快乐,你能自觉,能觉悟他人。
还可以提提问题。因为讲这些东西没有啥意义,主要跟我们有结合才好。讲一个架子为了解决我们的问题,解决已存在的问题,就是我们不再制造问题,我们过去心中只要有问题都可以解决。所谓智慧也好,什么也好,就是能解决遗留的问题。过去积攒的也好、遗留的也好,都可以解决。要不然我讲很多东西跟大家没太多关系。
那些理论没啥意思,没有一个实有的法则,因为一切法不可得,所以给大家讲得再多没有意思,不如解决我们一点一滴的问题最好。 就是你平时心中积攒的问题、生活中遇到的问题、学习中遇到的问题、人生中遇到的问题,都可以提,我们可以解决解决,这样比较有意义,这一节课也不辜负这两个李老师给大家的一个设置。