觉悟现行，畅明发心

觉悟现行，畅明发心

慈法法师 讲授

2011 年 10 月 30 日于北京福慧慈缘餐厅（下集）

我们到了一个快节奏的时代，这个时代的节奏比较快，我们很多不必要的套路、架子，就是八股文的东西，需要拿一拿，也可以放一放。时代给我们带来了一个契机。你作为一个欲觉悟又生活在这个世间的人，就不能违背这个大的契机，就是高速度变化的时代状态。

许多人接触过佛教一些修行仪轨，或者其他的修行仪轨，很多仪轨慢慢地人们没有太大耐心去作为了。并不是说我们这个时代人有什么特定的变化，实在是这个时代带来的大气候下面的一种事实状态。就像水到零度以下的环境能结成冰，温度越来越低，冰就结得很厚重，甚至成大陆架那样的冰层，像南北极一样。当零度以上的温度越来越多，这个冰架可能也会化掉。

有的人，好比说是冰的表层，温度来了，你就再对抗、挣扎，它也要把你融化掉；你在冰的最深处，你不挣扎，它也没有啥；你挣扎，它也没有啥。就是说现在大环境对我们有很大影响，起码在作为状态上影响很大。我们不必要回避这些东西，或者做出个什么样子来装饰自己，没有必要。

我们这个时代是个包装的时代，看看日用品就知道了。尤其是礼品包装，东西可能一点点，包装很大、很精致。打开了，里面东西也就那个样子。礼品是人跟人交往的一个尊重的表达，尊重的表达反而变成包装的不实的东西了。我们人跟人交往要想来得真诚，真是不要包装。就是不要作为那么多不必要的，把自己心地的直接需要表达出来，有调整、改变、觉悟它的机会。

因为太多太多的包装很累、很辛苦。你装出一个觉悟的样子，或者说你装出一个圣者、智者或者善良或者说好人的样子，你心地不是这个的时候，还不如你去让你那一些不好的东西表达出来，大家还有一个交流、指出、觉悟、改正的机会，来得还真切一些。

我们这个时代人的心地需要、阶段需要、究竟需要，认知很重要。我们生活的这样一个一个次序相续，是人类不可阻挡的东西，没有什么可以产生断灭事实的。所以我们把每一个现行做得好、做得准确、能觉悟它，那对每一个人来说无疑是自我单体的一个责任、一个尊重、一个价值观，就是他做一些有意义的单体的作为。

现在这个时代，有的人对什么也不屑一顾，认为自己能嘲讽这个社会、能肆无忌惮，似乎是无碍了，是不是呢？这些人心灵深处更多的迷茫与深层的不安，看似超越了一些什么东西，在心灵深处的不安会咬他自己，会蚕食他寂静的那一刻钟，就是他反醒自己那一刻钟会被他这种过分的作为蚕食掉，就是自己觉悟的机会都会丢失掉。

再一类人就比较压抑自己。大家都包装嘛，我也包装，人就活得很辛苦。明明不是那样想的，明明不愿意做这个事的，还必须做；不想说那样的话，还要那样说，很辛苦！这个辛苦是自己不情愿做、不情愿说、不情愿思维的事情他要去思维、去说、去作为，后面就带来一些烦恼，莫名的烦恼。

所以我们这个时代，真诚、平白、平凡、不造作对我们来说是天福了。不去造作，就是不装腔作势——不管它好坏，不要去装腔作势，把那个装腔作势的习惯拿下来。让自己那一个现行的状态，让它去觉悟，让它去体验，让它去认识苦乐，就直白。这样呢，平常就真是道了，平常就是道。

在平常是道这个地方真正了解了，用得上力了，你这个人就是个闲人，你的心就可以休息下来，你可以让自己的身心静下来，你这个休息的心地就会浮现在你生命的整个空间。你站在你这个休息地上去作为、思维、交流、言说，就会从容不迫。那些焦虑的人永远感觉自己站在边缘地带，就像一个悬崖边或者高低不平的某一段路上，不知道哪一刻就把自己撞伤了或者摔下去了。

我们人人都会思维的。有的人思维得细腻、深刻一些，就是给自己一个很好的尊重的机会，或者说令这个个体像释迦文佛、迦叶佛、拘那含牟尼佛、拘留孙佛这些过去的世尊一样，在他这短暂的人生中，或者同样的寿命中，不管是六万岁、四万岁、两万岁或者一百岁，乃至寿命更长更短，在这样状态下去觉悟这个人生，完成这个人生的觉悟。那么他认识法界的整个生命——无情的成住坏空，有情的生老病死，都像看到手纹一样清晰，他能了解这个东西，能自如地运用这个东西。

他们也是生命的独立体表达出来的释迦文佛、迦叶佛、拘那含牟尼佛、拘留孙佛，都是曾经在我们这个共同生活的世界上出现过的独立的单体的觉悟者，我们称他们为如来.应供.正遍知.明行足.善逝世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。我们给他这样美好的称呼，把他们所有功德记述下来，建了很多建筑、塑像，用很多文字记载他们的经历、说教、实践过程。为什么他们值得大家这样去追忆、学习与了解呢？

历史上我们看到很多伟人，或者黑皮肤的、白皮肤的、黄皮肤的、棕色皮肤的、高人、低人、智慧的人、愚痴的人、疯狂的人、觉悟的人……我们会观察很多人，但是真正像佛陀这样留下来这么多教言、文字、实质内涵的智者，或者说单体的觉悟者……很多人会说到其他宗教的一些圣者、智者，我们先放一放，就谈一谈佛陀甚深的功德与作为，实在是我们心灵的完成式，就是一个单体生命的最佳状态——他的身、口、意都达到了至善至美的人人向往、人人具有的这样一个事实。

我们只要认识了我们有像佛陀一样的心地，就有完成像佛陀一样觉悟的单体，就是具足三十二相八十种好，具足十八不共法，具足四种无畏，具足十力，具足十种名号等等。这不是只有这些人才能特定的，是每一个众生单体都可以成熟的不可思议的功德与利益。

这就是我们遵从的佛陀给我们最真诚的、最如实的、最彻底的教法，也是一个供养，也是他对生命单体性的感恩与真正价值的认识，真正的认识。他不光是认识，他还会实践与亲证这个认识，就是心佛众生三无差别，或者说一切众生皆有如来智慧德相的诚实言——这是个诚实言。

很多人认为佛说的道理、教法他都懂，下面就有个转折词，他就开始把所有他懂得的东西毁掉，然后遵循他的习气、妄想或者共业的逼迫，去作为一些他知道这样做会危害自己危害别人的作为、言说乃至思维、习惯。就是我们常常讲道理我是懂的，但是——这一个“但是”就把所有道理的积累、认识的积累、信仰的积累全部否定了，然后用自己的习惯、被迫、无奈乃至苦业作为的陋习去相续自己的生命、作为、思维。

这实在是不可思议的应该观察的人生的丰富内容，是我们人生不可思议的业与福德因缘——觉悟它，它就是一个不可思议的福德、福德的业；不觉悟它，它真是一个沉重迷失的恶业或者无记业。

生命不断地在变化——集体性的变化，个体性的变化，觉悟的变化，迷失的变化，坚固、不坚固的变化。但像现在，你就是极坚固的人生也就是一百岁，超过百岁的人少之又少，我们这一百岁中有几个有意义的作为？每个人都可以回顾。

我遇到一些念佛、闭关、走般舟或者有些特定修法下来的人，他说我这前几十年白过了。我说为什么？他说这一天一夜的记忆是十分难忘的，这一天一夜像一年一样长。一天一夜怎么拉的这么漫长呢？他对生命有感知了。原来我们在走般舟或者一些闭关修法、一些念佛、一些行为中，会把生命的感知的密度排列组合到最佳，或者说一个最大状态、最大值。在这个状态中你就会感觉到：哦，这么多内容啊！

我们日复一日年复一年的奔于世俗习惯与生活中，年复一年日复一日就这样过去了，浑浑噩噩的，甚至很少有概念。一晃，哦，二十岁了；一晃，哦，三十岁了；一晃，哦，四十岁了；一晃，哦，六十岁了；再一晃，哎哟，火葬场可能不远了——那是人人必行的路子啊！我们这个必行的路子，这一路走去是觉悟啊？还是一路就浑浑噩噩啊？每一个人都会有自己的追求、观察与选择。

佛陀之所以出于这个世间，我们赞美或者歌赞、礼敬他的行为，主要是他把实质的东西证知、证实出来了。就是我们每一个众生心里究竟的需要，或者真正快乐的得大自在的那个点，他亲证到了。然后他回供给一切有情，就是每一个单体有情，他又供养给你。

为什么我们赞叹阿弥陀佛呢？阿弥陀佛把他所有修证功德回施给每一个众生，平等地回施给每一个众生！蜎飞蠕动，等觉妙觉，你不管是什么样众生，我都平等地圆满地回施给你！不因为你善恶、大小、是非，我给你多或给你少——没有，全部是圆满的回施、供养！

这是值得我们尊重的，值得我们赞美的。因为他清净圆满的供养、回施是他真诚的亲证、周遍的亲证、如实的亲证的亲证事实。这个事实就会产生普遍回施的真诚心——这个真诚心是每一个人最安稳的地方，就是每一个生命单体最安稳最安稳的大地。

我们还没有回归到这个地方，有不同的对立——对立的人群、对立的法则、对立的思想、对立的说法、对立的习惯……有对立的东西，就把完整的法界无意识地割裂了一部分，割去了一部分。你圆满的觉悟、圆满运用的机会就被自身的割裂造成了一个割裂的感知结果，割裂后的一个结果的受用、认知、习惯。

这个习惯你再做下去就苦下去、烦恼下去、迷失下去。养成习惯以后，你自己没有觉悟到心、佛、众生三无差别这个事实，又证实不到这个事实，你就不断地在流变中、流变中、流变中去流转。这个流转是我们累劫以来的亏欠心、割裂心、不圆满心、偏离、对立、对待心建立的业报的重复性，就是生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛的苦，在苦苦、行苦、坏苦中表现出来。

这个苦出来是你很无奈，因为你没有完整的缘起，就是心佛众生三无差别的缘起、一切众生本净的缘起、一切众生皆有如来智慧德相的缘起你没有认得准、用得起，你没有亲证它，你就不会真正地平和地回施一切众生、供养一切众生——这样思维观察的机会都没有。我们总是有对立的、冲突的、割裂的、排斥的等等建立，这种建立给我们带来了生活、意识、作为的不完整性、不安全性、冲突性乃至相互挤压的自卑与骄慢。

所以皈依不是求一个心外的东西，无外乎是令我们了解了这个缘起，就是心佛众生三无差别这个圆满心地的缘起、本净缘起，我们认真了、亲切了，就皈依了。皈什么依？

我们这个娑婆世界应化的释迦文佛一样示现取灭，他必然表达了诸行无常、诸法无我、诸受是苦、寂静涅槃这样一个事实。我们作为一个生命的单体，有发起那一天，就是有出生那一天，死亡就必然伴随着我们，就是这么充实地表达着这样一个事实的必然性。

那些不执著于生死的人超越了生死，虽然在生死的幻化运用中，他们在运用这个幻化作为佛事、觉悟事，就是快乐事、智慧事、慈悲事、善良事。那些迷失在这个幻化生死之中的人、有情，就会沉沦在幻化的生死中，不断地建立着不同的生死幻化的业、业习、意识、意识相续，就是所谓轮回者，轮回、轮回、轮回……不断地轮回，轮回到使自己真是感觉到没有出头之日一样的轮回、轮回、轮回！

我们平时会感觉到日复一日年复一年这样烦恼、业习、习惯的作为苦，不完整的心地在推动着作为相续，我们的心没有安住圆满清净的机会，这样的人没有皈依。不管你是不是所谓佛教徒，或者说你是不是皈依了，因为你不真正运用你清净圆满的心地这个缘起，不认知他，你无从谈起皈依！你没有办法圆满你真正的究竟安乐，就是常讲的阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。

无上正等正觉不是一个高明的词，是一切众生本来具有的本净心的如实相。他无上——没有对待，远离了高低大小；正等正觉——是我们心地最安稳的如实的描述。那个名词他不愿意翻，古人感觉要是翻译出来会有一种余意未尽的感受。所以我们读到经典中，像流传比较广的《金刚经》中，一说就是阿耨多罗三藐三菩提——阿耨多罗三藐三菩提的确是我们心地最究竟快乐、最真实相，他描写了那个相。

生命是有很多单体性的生命，这没问题，我们一定要不要怕这个很现实的问题。你说这个单体无我了，我这个单体咋安排？所以说他可以超越这个单体，还运用这个单体。超越这个单体，更好地融入社会、融入世间，但这个单体已经是个解脱的单体的意识、作为、思维、语言等等，他不是个断灭相。我们说空也好、无我也好、超越生死也好，实在是一个觉悟相罢了，觉悟的一个紫磨金身相。

这个相他已经超越了相，所以诸相非相即见如来。他这个超越是从心地的觉悟的认知的妙用。这个妙用，此相还是这个相，但是此相已是非相了。非什么相？我们执著这个相就不是觉悟的相，不执著这个相就是觉悟的相。我们读《金刚经》，阿耨多罗三藐三菩提不可以音声取、不可以相取。为什么？就是让我们拥有这个相、运用这个相而不黏着于这个相，而不执著于这个相，不迷失于这个相而超越这个相。

这个相是什么？是无我相。因为自性无我故，本净无我故，不过是阶段性的一个表达、业力的一个积累、一个现实的相续罢了。它不是断灭的，它不是顽空的，它是在相续的。但这个相续可以觉悟，可以觉悟它的本质，也可以迷失它的表相。迷失于表相他就变得沉重、痛苦；觉悟这个相的人，变得超越、灵动，变得善巧、慈悲！

诸位菩萨，我们现在接触的佛陀教言，原则上讲实在没有什么，要是把它处理得干干净净，跟这个时代的人来交流，就是你的心念、心念的作用，对你作为、意识、思维、语言的支配的原始动力是什么？你去审观它。它纠结，它到最根本的地方是什么？你去观察、去运用。佛陀就会在我们生命中表现出来他那个紫磨真金身，就是你不再染著于你这一种不完美的相、不具足的相、不具足的心、不具足的作为、思维、言说。

作为一个人，我们有这个机会，聆听了佛陀这样清净的教法、圆满的教法、具足的教法，来印契我们每一个人，那就是我们每一个人福德因缘的真正成熟，那是不可思议的内容。那个内容，觉悟者是拥有、运用，不觉悟者拥有而埋没在自己的业力之下，如此而已。

所以觉悟者就是假借皈依而印证我们现行的心原本与佛陀无二无别，称为本净无二无别，也称为如来智慧德相无二无别。在这个无二无别的缘起下、认知下、确定下作为，你就真正是一个佛教徒了。这个佛叫什么？觉悟之人！你觉悟由这个因缘表现出来的相续，就真正是一个修行人。

实际我们人类历史上最早的宗教仪式最简单。人们真诚的心念、直指心地大用的机会越来越少，套路就越来越多，越来越繁琐，令你在繁琐作为中忘却你世俗的业力，走出你世俗的身口意，让你脱离那个地方，慢慢地适应这个觉悟的心、觉悟的事情、觉悟的语言。

我们去说别人觉悟的话，像读经、读论，学习别人觉悟的思想次序，交流经典、论等等说法，那与我们的心地究竟有多近呢？那些觉悟的人一看都知道，三藏十二部没有离开自己的心念，一切祖师大德的所有教法、说法、善巧没有离开我们的心念，没有离开任何一个生命单体的心念！

我们每一个人的心里都有无尽藏，都有无尽的妙言辞，都可以描写出无量无边如佛陀言说一样的真实功德。我们现在为什么描述不出来、表达不出来、运用不出来、成熟不出来、展示不出来、交流不出来？就因为受到某种业习、割裂、执著、分别、对待的习惯的遮蔽——它封杀了你这种无尽藏、如来藏、本觉藏、法藏，使我们迷失在自己的业力海中、烦恼海中、事相海中、对立海中，困惑着自己。

你学佛学他什么？说拜一拜吧，求这个求那个……求越多的人，心里的亏欠表达的越充分、越坚定。勿求于人，但求心智方便，这你有方便。所以我们以不求人的心念南无阿弥陀佛，念念清净、念念安乐；用求人的心去念佛，佛亦亏欠。何以故？你念亏欠故，心亏欠故。有的人念万德洪名——南无阿弥陀佛，但心亏欠，心里有所求，心很烦恼，结果这个名号也成了烦恼的音声与传达。他就会说我念这么多佛怎么还这么烦恼？实际是心地在烦恼，心里在表达烦恼。

我们怎么来觉悟自己的的人生？现行！现行！就是我们这个现在、现下，现在这一刻钟、这一秒钟，再往前推再往后推都是这一秒钟、这一刹那、这一念中，那是你最好、最殊胜、最难得、最真实的机会！这个“最”字是无以复加的意思。迷失亦全在于此。一念迷，三世迷，过去现在未来都迷了。一念觉，圆满三世。何以故？一念觉悟你可以把过去所有的沉重洗涤干净，所有的迷失你认知清晰，现在你庄严、安乐、具足、从容，未来清晰、明了、灿烂、辉煌，如实不虚。

此一点我们善于观察。说现行中如实的利益、现实中的迷失，我们自觉自明。要是在一个迷失习惯中去运用，也十分正常，就是你会带来苦、八苦、三苦。这是安乐心中的不正常现象，但是世人以为正常，所以苦恼相续。觉悟者认知此处非正常，所以觉悟生命，觉悟有情，慈悲相待，智慧审观着自己与他人的业相。

佛陀不过是把我们人生一些内在的实质内容，通过他真正的不断的修证、认知、觉悟、观察，亲证了我们人人本来的状态罢了，每个生命的如实状态。我们现在不是常态，当然可以说是凡夫的或者说愚痴业、割裂业、对立业支配下的常态，就是迷失、轮回、重复、颠倒，就是苦、苦的相续。

有的人就算强装着不苦，迷茫的苦还在等待着你！你那个装的苦、高举的苦、自大的苦还在等待着你！等待你什么时间受用？悄悄的时间受用——你关着门，谁也不见，你自己静下来的时候你自己开始受用它了。

在人面前你可以表达的不苦，像个强人、成就者、觉悟者那个样子，但你心灵深处一旦没有圆满的回归、真实的回归、如实的印契，你一静下来的时候、悄悄的时候，就知道自己这都是假家伙，都是无意义的事情，都是自我蒙蔽。有时我们有蒙蔽别人的有意无意的习惯，造成了自我蒙蔽的相续。这个相续给我们带来的东西是什么？无穷无尽的轮回。

生命的短暂与外缘的多变，现在给我们每个人都出了一个人生考卷。我在杭州到苏州这一段公路上看到一个景象，在大雨中大家都在加速度开着车子。高速公路嘛，大家要把速度提上去。因为下着大雨，可视性就有一点局限，司机开车容易疲惫。但是所有人都在加速度，都有一个良好愿望——早一点到家、到目的地，所以都在加速度。车越来越近，密度越来越大。虽然都是高速公路，虽然都在雨水中，雨水溅得很高，也有视力越来越模糊的概念，但人都在不断地加速度。

我就问司机说你能不能把速度减下来？他说你看能减吗？后面车子追着，前面车子跑着，你夹在中间，你能停下来吗？你能缓吗？你缓不下来的！为什么？在这个共有意识的加持下，大家都停不下来。稍有一个人一个概念出问题，方向盘一打，或者某一个零件出问题，一瞬间一大排就摞起来了。

有时候我们烦恼的习惯、业力的习惯、放纵自己的习惯、自己伪装的习惯，那个惯性就像这一排车子一样，在这个高速的渠道里面大家管不住了。想调整自己的人，只有这个愿望，但是没有这个力量了，这是个不可思议的业相！

我说现在要有一个人或者车出一点点事情，一刹那间这一群人都没了。他说是。因为啥？那速度很高，都是嗖、嗖、嗖的！但人人都有一个脑袋长着，人都知道肉体很脆弱，都知道铁壳子高速撞击会出什么结果，但人还都在这么做。我跟司机说我们能不能不这样做？他说你不这样做不行。为什么？你在高速公路上。

时代，这个高速度的时代，大家都在高速公路上，开着自己单体的车子，速度越来越快、速度越来越快、速度越来越快……虽然有些服务站、休息地方，星期天或者节假日，但人的速越来越快，人越来越容易疲劳啊，休息、达到目的地的渴望越来越强啊，这里面的成分我们就不得不警觉了！

这个社会现象是我们心里业报的一种共同拥有的东西。所以现在这么多人渴望着觉悟、觉醒，渴望着不再沉沦于生死无奈之中，是正常现象，是很公正的自我反思，是如实的认知，这样的认知、反思是有价值的。对我们每一个人来说，它都很公正。所以说觉悟机会不要推给别人。念佛是个方法罢了，皈依也好，什么也好，都是个方法，主要还是我们要认识到自己心地的真正需求。

顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎