往生论注闻记
慈法法师 开示
岁次丙 戌(2006年) 夏安居于鸡足山华首放光寺
观佛八种相
以上把阿弥陀佛世尊八种自受用功德成就的身业、口业、意业作了一个提示。
世尊宣化相好,无外乎是令众生趣入这种相应的相好机制,令一切有情远离对待苦难,或者说差别苦难。
阿弥陀佛所证得的法性平等、真实功德,平等普利一切有情,不分上下凡圣。这种广大平等回施是对十方九界有情公平而言,若有取用随顺者,即得利益,无亏无欠。以阿弥陀佛清净平等心智印许每一现缘,令众生得安乐住。所以称为“众生体者”。
此众生体非凡夫众生体,亦非菩萨体,但讲本体。妙用现于菩萨体、佛体、众生之体。此妙用是法性之庄严,一切国土刹土之庄严。一切刹土分二种庄严,若净若浊。一切诸佛如来因为浊土故,会成熟广大善根,普利十方;一切众生因为浊土,贪痴嗔慢疑不正见,沉沦于痛苦中。虽然设置不一,其法性一如。正是法性庄严,若有情识得此庄严,于无上菩提毕竟得不退转。 阿弥陀佛所有宣化的教言,欲使一切听闻、实践有情一生于无上菩提得不退转。这是一生成佛的教言,非是一切凡圣所能推测思维,用分别智甚难观察。所以此处无造无作、无对无待、无始无终,广含一切净浊庄严,所以称为“众生体者”。
为什么单单列出阿弥陀佛与诸菩萨的十二种殊胜功德?这无外乎是表述众生一如之源头:一切诸佛之本源、一切菩萨之本源,亦是一切众生成佛之本源。那么一切众生成佛,不离于此! 我们的烦恼业缘、轮回身口意三业的造作,其本源亦复清净。若识得于此,我们凡夫的身口意三业,亦造作轮回于三界,无有穷已,就穷于此处。回心一念是为具足无上大利,即往生安乐国土。安乐者,法性所载覆故。无始以来法性无有增减,无有毁坏。我们在被烦恼业习逼仗之时,昧失法性清净与自在力。这个昧失,就是我们妄自认取罢了。若是回心一念,即得往生,住不退转。这是十方诸佛所亲许、印证,非是凡圣自诩自力或者修证力。一切造作修持在此处消融,一切对待因缘在此秉然入佛愿海。
凡夫众生身、口、意三业以造罪,轮转三界,无有穷已。是故诸佛菩萨庄严身、口、意三业,用治众生虚诳三业也。
诸佛如来三业,实在是一切众生本来如是之三业。众生因为虚妄蒙蔽故,所以丢失清净平等广大妙用,染著于现前业缘业分,沉沦于事相中,不能发起广大妙用;诸佛如来以自己的清净身口意三业,来对治、消融,令有情得以参照、回归,在此缘他法中得以殊胜。实是非他非自,因取用而显。若不是因为取用,一切法益埋于海底。所以莫生断灭想,莫生常想,但因取用表现。
云何用治?众生以身见故,受三途身、卑贱身、丑陋身、八难身、流转身。如是等众生,见阿弥陀如来相好、光明身者,如上种种身业系缚,皆得解脱 。
阿弥陀佛如此不可思议妙相光明庄严,令众生如照镜一样照见自己本具庄严心智 。所有的三途身、卑贱身、丑陋身、八难身、流转身,乃至无穷无尽的自身造作执著一时在光明中消融;种种身业系缚,皆得解脱。如滴水还海,咸同一味。
阿弥陀佛的愿力广含法界,犹如法性等无差别。虽显次于泥洹之功德,实是以修德显现法性。此法性海遍含一切众生,若众生得闻得知,一时功德具现,无亏无欠,得以自在安住,住不退转。这就是光明身相度众生。
此法则如《大集经》所宣化,“入如来家,毕竟得平等身业”。 我们执著无始以来已经习惯的贪、嗔、痴、慢、疑、邪见所积累的业相,以眼耳鼻舌身意之六根,对色声香味触法之六尘,发起六识,于中认取自我,以妄见、五蕴身的聚集为我——这个我实在是以虚妄执著而强执建立,其本质也清净,其本质亦不可得,其本质亦寂静。所以, 佛以大光明身照耀世间,使执著有情,就是三途身、卑贱身、丑陋身、八难身、流转身、等等身的有情一时得以度脱。
所谓度脱,就是不沉沦于此。若无照见方便,众生何以出离?佛恩浩荡,非以言说。 若以自身的修持、自我的感觉,来于无尽生死刹海、虚妄执著刹海中得以出离,实在是大难。所以此处但依弥陀光明报德之身,饶益十方有情,得以圆满回归,所以一时咸得解脱。
众生以憍慢故,诽谤正法,毁訾贤圣,捐庳 ( bì ) 尊长。如是人应受拔舌苦、喑哑苦、言教不行苦、无名闻苦。如是等种种诸苦众生,闻阿弥陀如来至德名号,说法音声,如上种种口业系缚,皆得解脱。入如来家,毕竟得平等口业。
阿弥陀佛以平等梵音传播十方,令一切苦难音,也就是所谓的拔舌苦、喑哑苦、言教不行苦、无名闻苦,乃至无量无边对待造作之苦一时在阿弥陀佛清净梵音的参照下,得到回归。 平等口业中,无造无作,广说慈悲言、妙言、清净言、利益言、广大安慰言,令众生入佛知见,“入如来家”。
阿弥陀佛如来至德名号、说法音声,以名号宣化一切清净梵音,令众生一切染著口业得到解脱。因为此业报若不假以强缘,实在难以出离。因果不虚啊!在世间延续相中,假设我们没有清晰的法性回归,无始以来的业缚势在必然,世间相如是。
“入如来家,毕竟得平等口业。”以阿弥陀佛光明照耀、美妙音声的印契,令众生出轮转的身业、卑贱的身业、受苦的身业,得见光明平等身相,抉择于此,回归于此。口业亦复如是。以佛如来不可思议摩尼德号,令一切众生得平等口业,说清净语、安慰语、利益众生语。
众生以邪见故,心生分别。若有若无,若是若非,若好若丑,若善若恶,若彼若此,有如是等种种分别。以分别故,长沦三有,受种种分别苦、取舍苦,长寝大夜,无有出期。是众生若遇阿弥陀如来平等光照,若闻阿弥陀如来平等意业。是等众生,如上种种意业系缚,皆得解脱。入如来家,毕竟得平等意业。
这段文字可能对我们汉族的学佛有情尤为重要!尤为对机!尤为关键!因为我们汉族人善于辨识,善于推导,从儒家思想一直到道家的一些教育,分别是十分多。 从我们幼年受的教育,一直到成年的教育,就在分别中、好坏中不断地造作自己的心智。 我们不要去观察别人,可以随时观察自己的心智,在这个若有若无、若是若非、若好若丑、若善若恶、若彼若此等等中,在无量的分别执著中,我们以为有实,决不轻饶。所以长沦三有,不得出离。这个三有就是这个分别心造作出来的。
世尊在他所证悟的刹那,说大地众生皆有如来智慧德相,皆因妄想执著不能证得。 恰恰我们汉族的这些教育,我们大家受的教育,就是分别执著,就是好坏对待之说。这里为什么说众生以邪见故心生分别?佛陀世尊为什么恳请我们走出这种分别执著?为什么以这种平等的心来供养我等呢?
是用平等知见还是分别知见,是令众生出热恼、出无明,还是继续沉沦于对待邪见中,这是我们每一个有情急需观察的焦点问题。
因为身业、口业皆有其方便,唯有意业是自受用苦与乐。就是你于佛法中有否得到正见智慧安立,正见、正思维,正命等八正道你能不能延续出来,关键就在于心智中,是分别心还是平等心?这是我们每一个有情面临的,是继续沉沦还是出离生死苦海的一个焦点问题。
意业是三业之根本,所以“以分别故,长沦三有”。我们现前的每一个举心动念,是在分别,还是在消融分别执著呢?每一个善知识一定要对自己、对自己的意业负责任的。 要不负责任,我们对自己尚不能原谅,况且对于其他有情?所以就在这种若有若无、若是若非、若好若丑、若善若恶、若彼若此、若凡若圣中分别执著,长沦三有。所以,取舍苦啊!分别苦啊!长寝大夜!在分别对待中,心受魔力的煎熬,所以无有出期。
“是众生若遇阿弥陀佛如来平等光照,若闻阿弥陀如来平等意业”,阿弥陀佛的根本愿望是平等度脱十方有情,令其回归法性智海中,得安乐住。 而凡夫有情最不愿意面对的就是平等心智,喜欢高低、上下、是非、得失。
问曰:“心是觉知相,云何可得同地水火风,无分别耶?”答曰:“心虽知相,入实相,则无知也。譬如蛇性虽曲,入竹筒则直。又如人身若鍼刺、若蜂螫,则有觉知;若石蛭噉,若甘刀割,则无觉知。如是等有知无知,在於因缘。若在因缘,则非知非无知也。”
昙鸾法师给我们设了一个问。心是觉知相,它怎么能不分别呢?这从根本上,从现前这一念、当下这一念,给我们提一个问题:举心动念之刹那,怎么能不分别这个觉知呢?觉知延续就是分别啊!
“答曰:心虽知相。入实相,则无知也。” 无始以来,因为我们身在凡位,多染著贪、嗔、痴、慢、疑、不正见这种执著带来的业习,以觉辨产生分别力,分别力产生取舍愿,取舍愿产生苦乐智,苦乐智造作种种善恶业,种种业相续成为世间。 我们一念净念生起之时,了无分别,能所不立,是为入实相。实相则无知。此无知,是了了分明,了无染著之无知,非是断灭,亦非顽空。入于实相,实相无知。无知是没有产生能所对待,这种实相智,或者说种子智,令众生平等安住。
“譬如蛇性虽曲,入竹筒则直。” 蛇性是曲的,它要弯弯的才能跑动。但把它装在竹筒里面,它不得不直。举这个例子,让我们观察我们的知见、觉知的延续。“ 又如人身若针刺,若蜂螫,则有觉知。若石蛭 噉 ,若甘刀割,则无觉知。” 我们的人身,要是用针扎、蜂蝎螫,就会有觉知。要是蚂蟥在你身上吮吸血,你是不会知道的,没有感知的。甘刀割,如有的小孩食刀上的纸糖,把舌头割坏了,初感觉甜,不觉知痛。
“如是等有知无知,在於因缘。若在因缘,则非知非无知也。” 又如云南有些民族上刀山下火海的表演,一排刀子,刀刃朝上,一个人脚踩着刀刃,依次爬上去。下火海,下面烧上火,人赤足在上面走,这都是心地所缘不一样,要不然他会被刀割坏、被火烧伤。所以“在于因缘”。我们的心智亦复如是,觉性亦复如是,就是你所缘的延续罢了。所以在于因缘,它的本体不能说是知与无知。知与无知是个对待方便说,为了使染著有情脱离觉知分别的染著,说无知。实则无知亦不可立,知与无知但是因缘而显。
问曰 : “ 心入实相,可令无知。云何得有一切种智耶?”答曰 : “ 心有知,则有所不知。圣心无知,故无所不知。无知而知,知即无知也。”
佛教中有一切种智、道种智、一切道种智。一切种智又称为种相智、一切智。这智从什么地方生起来的?一切道种智就是分别智,是怎么延续出来的?他这讲一切种智,就是分别智怎么安立呢?他设立了这么个问题。若是说人没有分别,这个无知相是不是顽空与断灭呢?
“答曰:凡心有知,则有所不知。” 若有所知,就会有所不知。此知是分别取用分。 “圣心无知,故无所不知。” 圣心无知,故无所不知。这是一种延续说。“ 无知而知,知即无知也。” 要是用周遍的三昧修持,是很简单的。以初禅、二禅、三禅、四禅这样的次第修行,也就不是问题了。或者仅在一些名相上有一点了解,也不是问题。若用思维,就容易上一个思维的当。
问曰 : “ 既言无知故无所不知。若无所不知者,岂不是知种种法耶?既知种种之法,复云何言无所分别耶?”答曰 : “ 诸法种种相,皆如幻化。然幻化象马,非无长颈鼻首足异。而智者观之,岂言定有象马分别之耶!”
知种种法,怎么说是无所分别?前边讲分别是苦缘、苦本,分别会带来取舍之苦、得失之苦、是非善恶之苦,此处对种种法的了知怎么来解释呢?
“答曰:诸法种种相,皆如幻化。然幻化象、马,非无长颈、鼻、首、足异。” 这个例子,还是所缘境的问题。 守其本质,无分别,得安乐住。现象中说马、说象、说人、说好、说坏,实是无有实质,就是如幻现缘。
“而智者观之,岂言定有象、马分别之耶?” 智者观察到这个相,不以取舍心对待,但以平等心对待。所以了了分明,方便妙用。凡愚有情在此执著,所以说取说舍,说善说恶,说是说非;智者了达如幻,必无所得,究其本源,得安乐住。 “一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”世尊劝化我们用般若之智,了观世间,分明了知,无染无著。平等法性,一味观察。一切如幻现缘,必得度脱。如幻现缘,无所妨碍。在如幻现缘中,不受执著、分别、取舍的伤害。也不用去回避它,如实面对。知之幻化,了达法无自性之根本,正见安立于现世中,得智慧妙用。
阿弥陀佛清净平等智,令心业消融执著分别之苦。执著就会有得失取舍,得失取舍必然延续出得不到的苦、得到害怕失去的苦、取舍徘徊的苦,所以分别执著会延续出来这样的业相。
诸位善知识,在阿弥陀佛平等意业中,我们一定要善观察我们分别对待所造成的沉沦三有的苦,无明由此造作而来,蒙蔽自心。因为分别、执著、取舍,会使我们蒙蔽自心,智慧光明不能得见,心智苦不堪言。学佛人一定要对自己的心智、身口意业有一个明确的、负责任的修持,善观其缘啊!大家会在这个地方用得上力的!在三宝的加持下,在阿弥陀佛殊胜愿力的感召下,我们一定会尊重自己的平等法性,远离分别执著的侵害,自利利他。
——慈法法师
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