往生论注闻记

慈法法师 开示

岁次丙 戌（2006年） 夏安居于鸡足山华首放光寺

观行体相

无余供养德

【三者彼于一切世界，无余照诸佛会大众，无余广大无量供养、恭敬、赞叹诸佛如来功德。偈言“雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心”故。】

“ 无余”者，明遍至一切世界一切诸佛大会，无有一世界一佛会不至也。肇公言：“法身无像，而殊形并应。至韵无言，而玄籍弥布。冥权无谋，而动与事会。”盖斯意也。

菩萨四种正修行以真如为体，一举法界。诸佛亲证周遍心智，我们慢慢来感触。实际我们一切众生本具功德，只是被择取所蒙蔽，作了相似的减损，实是不干体相，我们永远毁灭不了真如之体。

“无余”就是诸佛亲证周遍法则。一切菩萨不能亲证，若亲证者，是名为佛。所以净土一法的修持是以果地觉为因地心。他把这个果地觉用平白的法则不断揭示出来，让我们去亲近、了解、感知这个周遍心智。实际这是一切众生本具心智，但久久以来我们分别、执著、妄想、狭隘的东西纯熟了，对本具心智生疏了。 四种正修行不断地让我们去体解大道，体解真如心性，体解周遍心智。周遍心智实是诸佛亲证、一切众生本具。我们要不断地去感知它、观察它、实践它，乃至去印契它、挖掘它、成熟它。

这唯佛与佛能信之法，为什么回施给我们众生？就是要把果地觉回施给众生，令众生得见一切众生本来是佛，本具平等智，本具法性周遍，令我们真正圆满觉悟，生起圆满觉、无上觉。以佛觉为自觉，所以称为以果地觉为因地心。这正是净土法门修持一个纲领性、抉择性、必须性的法则。

恰恰在净土传播中，现在这个地方被埋没的多；在众生的分别心智中、狭隘心智中，大家修行的多是功夫、得失、善恶、打坐时间长短、念经念佛遍数多少、供养多少钞票、建了多少庙子……落到这个地方，跟真如之体毫不相干。这是世间差别相、造作分，皆有对待。在这个地方用功，尘沙劫不得成就菩提，因为与真如之体无有相应机会。

学菩萨四种正修行，真如之体正修行的启用刹那，会使我们契入如来知见，以如来的果地觉为现下因缘之心，就是以我们现量之心来体契诸佛本来亲证之量，此量无别。要是以次第修持来说，从信位菩萨一直到等觉菩萨，五十二位菩萨次第，我们不知道站哪一位。但是位位次次不能究竟了知诸佛如来究竟圆满心智，不能周遍此心智。所以以果地觉为因地心就十分清晰地透视出来。

阿弥陀佛的愿力就是：我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。把他所有的诸佛亲证功德，平等地回施一切众生，普利一切众生，所以无余照诸佛会，无余供养诸佛，赞诸佛功德。这个无余赞诸佛功德，这个诸佛是何有情？就是十方众生！ 若不亲观阿弥陀佛照十方国无所障碍，平等供养十方诸佛，十方诸佛何以安立？所以佛见众生，众生即佛！众生见众生，众生落众生分！ 因为分别执著心故，他所有的觉知照见就是分别执著；诸佛如来以广大清净圆明心智照耀一切世间，所以平等供养一切诸佛。

诸佛视一切众生视若自己，视一切众生视若父母，视一切众生视若一子。一子者，正是佛子分，正是供养分，所以诸佛报众生恩德啊！因为众生，诸佛成佛。我们在这个地方能得见这种广大无余的心量、广大无余的善巧、广大无余的供养，我们的心智能不能随顺此心智得见不动真如心体呢？这正是我们念佛人要解决的根本问题，就是顺性起修问题、顺性延续法身慧命的问题。这实在是一个大问题。

经常听说某某人，一天休息两个小时，很能念佛；某某善知识，一坐就是很长时间；某某善知识，很能读经……但是 很少有人说佛功德不可思议啊！佛照十方国无所障碍啊！佛普利一切有情啊！很少赞叹这个。赞叹功夫的多，赞叹法性的少。 功夫是对待而言、高低而言、差别而言，确能令众生向往，有增上鼓励，但不为解脱，不为究竟，不为安慰，只为鼓励，它不能令众生得究竟安乐。如同世间比房子、比车子一样，使佛法堕入世俗差别，令人心智热恼。

阿弥陀佛教言不是这样，他是周遍的、平等的、真实的，令一切众生趣入平等周遍心智，安乐清净平等法则。他的每一个修行机制都是令一切众生趣入平等安乐住。所以“一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。”普遍供养一切诸佛，无余遍至一切刹土，入一切诸佛大会。你能一坐三百年，你能无余照一切诸佛大会吗？

净土一法的修持逾越了对待法则，照耀着对待世间。 要是我们还用对待心智来念阿弥陀佛，来修行净土法门，很难趣入以果地觉为因地心的根本机制。 对待心智可能会修证出一点功夫，得到一点相似感受，但这幻化的感受刹那生灭，无有自性可得，无有实法可得。所以 如果不用清净平等心智来修行净土，多生骄慢，在感应差别中相互攀比，不能真正安乐。净土一法的修持中，果地觉为因地心甚为重要！

“雨天乐华衣，妙香等供养”，这个雨衣的概念在我们中国可能不太清晰，就算是铺地毯吧。“赞诸佛功德，无有分别心”，我们称念南无阿弥陀佛，也就是把分别心彻底消融、对待心彻底消融、不平等心彻底消融，在这种机制中建立修法，表达这种功德与利益。

肇公言：“法身无像，而殊形并应。” 肇公是僧肇大师，他著有《肇论》。后人对僧肇大师极为推崇，《肇论》在中国传诵十分广，文字十分简练！看过僧肇大师的《肇论》，你就能感觉出他讲真如之体。“ 至韵无言”， 真正美妙的韵律是没有声音的。像老子《道德经》言：“大音希声，大象无形”。“ 而玄籍弥布”， 他描述真如之体啊！佛亲证真如之体，亲证功德藏啊！他为了把我们一切众生虚妄、对待、分别的心智安排到我们本来心智中去，或者说让我们回归到本来心智中去，这样来提示我们。“ 冥权无谋”， 真正的权力是不谋而得。像我们的法性、如来藏性、具足本心，不需要你造作的。你怎么样造作都是对待性的，都是生灭法。造作分中终是对待，终是无常，终是无我。“冥权无谋”正是说我们与诸佛同等的周遍心智与功德是不假修证的。

只要我们不堕到原始堕中就行了，就是不堕到平庸心中来放逸自己。我们学到这样的理论十分有意义。虽知无法可得，常行一切善法，普利十方有情，这是十分重要的。 你要是认为无所得，因此生放逸心、平庸心、堕怠心，就成为邪见了。世俗中很多人在运用这样的邪见，认为我像佛一样具足安乐，我什么也不要干了——这样不但不生福慧妙用，还堕入邪见。

净土法门的实践有一个不容易突破之处，就是放逸。要么就是勤苦于作为之法，要么就在真如体制中堕怠。实际真正了解了真如之体，你会勤行一切念佛功德善巧，利益一切众生，令一切众生还归于清净法性之中，不会堕怠此处。所以“冥权无谋”，无谋不是断灭。

在这里，往往堕怠有情就滑到自己的堕怠心智中去，找到一个理由来放逸了。认为本来圆满，天天吃饭睡大觉就行了，做个闲人。实际这是放逸懒惰，不是闲人了。 闲人者，心闲而多行于善法；懒惰者，多堕于心智。所以智者心得闲，勤行于世，福德具足。愚人逐于世相，心智苦劳，妄想不断，不得安稳。所以福慧的实践，无造无作，顺应法性，是为福德具足。

“而动与事会。盖斯意也。” 但显大道之机制、法性之机制、众生本具之机制罢了。我们念南无阿弥陀佛，怎么来运用清净法身、无相法身呢？《金刚经》云：“若见诸相非相，即见如来。”在诸相无相、无染无著中来运用这个法则。 所以菩萨四种正修行，每一种修行机制莫不是周遍平等普利的心智，就是顺性建立的心智。

我们长时间在生死海中荡漾着自己的业力与感知，对这个地方开始接触的时候，会有欢喜，会感觉陌生，会有点畏惧。 但不要畏惧！在这个地方要去纯熟它，转我们业力的熟处变成生处，对这个周遍、清净、平等法则的生处变成熟处，我们就真正有实践法则的机制了。

——慈法法师

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