菩萨正修行庄严功德——遍示三宝德（二）

往生论注闻记

慈法法师 开示

岁次丙 戌（2006年） 夏安居于鸡足山华首放光寺

观察门

菩萨四种正修行庄严功德

遍示三宝德

在娑婆世界人寿百岁以里，对比而言，我们善根基本上处于散坏状态，无有善根之依从。众生多在骄慢、刚强、自许、邪见流中轮转生死，不能自拔。 因为人类生命的短促，所以习法之机极为难得难遇，轮回堕落的机会举目皆是。社会上人多数生活在迷茫中，不知何以延续自己的心理与生命，不知怎么来恰当地运用法则。

在这样的机遇下，我们能得遇释迦佛的遗教，能在释迦佛遗教中得遇一个法则去实践熏习，看似简单，实是不可思议的善根。何以故？依此因缘若能深入实践，就有出离生死苦海的正因。沉沦之苦，有情不知，轮回之苦，有情不知。 若知，有情就不会制造沉沦与延续这种沉沦。往往我们在理论上知道人命苦短、生死无常，但在百岁以里，有几个人能真正于佛法法则有清晰完整地了解与实践呢？人寿百岁中，沉沦有情比比皆是啊！

按释迦佛灭度三千年来说，百年减一岁，我们现在平均人寿七十岁，再把一半睡眠时间去除，再把幼年、童年、少年不懂事与老年无力做事的时间去除，还有大概十五年的时间是是能作得主、用得上的时间。我们的大部分时间都在昏睡、迷失状态。我们在生活中，转眼间昨日的小孩子已成大人，以前的大人都已化作骨灰了，孩子都已经作父母……这样轮回着，生生死死，生生灭灭。 在这生生死死、生生灭灭中，又有几人能真正走出生灭，或者在生灭中得以自由与智慧慈悲呢？ 若真正对生生死死的有情及周边因缘用智慧慈悲作回施，你的生命还是有意义的。我们在生生死死中不仅不自知，还给别人带来烦恼痛苦，给自己带来迷失彷徨，那么这几十年的生命究竟有什么意义？

这实是每一个人需要如实面对的问题。 不相应不如实的大道理讲来没有意义，我们要解决自己的实际问题，就是生死迷茫问题。 末法时代大家闻法甚难、习法甚难。世尊讲末世邪师说法如恒河沙，就是不能断除我们的烦恼业习、不能消除众生的疑虑、不能出生死苦海的教言越来越多，令众生贪染世间，好于斗争，说于邪见，堕于是非，这样的教化越来越多，基本上充塞在每个角落里，我们看得到，也感知得到。

净土教言，缘起机制就于此迷茫时代、困惑时代、凡夫有情不能自拔的时代特别当机。真正能了解这个法则，依教而行，我们这一生决定有希望，能成就。善根成熟者闻此法即生即得不可思议的功德与利益，善根不成熟者、乖戾疑惑之有情，亦种下不可思议的解脱种子或者长远因缘，所以“遇无空过者” 。

“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”这是净土法门对所有修行净土法门菩萨们的劝化。我们能不能于无佛法国土中示佛法如佛，以佛陀教言的真正内涵来消除众生疑虑、消除众生烦恼、悲智利益世间？若运用不出来，你就随着妄想业流继续沉沦在世间，乃至更多地制造新的妄想业流。

世人就怕自欺。他欺可以改变、可以回避、可以调整，自欺实难度拔！我们这个时代自欺的因缘伤害太大——不依法而行，不依正知见而行，好于言说，少于行持，画饼充饥，于事无补，业缘一熟，还是轮回。或有多年学法者不能于自己的生活烦恼中得到佛法利益，在业习现前时不能得力于佛法教言。 由于对佛法教言的实践意识不够、认真不够、恭敬不够，难得难遇犹如遇到摩尼珍宝的真诚心没有。所以虽然遇到法则，仍然失之交臂，如入宝山而空手归。 如有美好佳肴，不能真正得到满足，还是饥饿与困惑。因为你没有实践与体验，没有真正深入地孜孜不倦地守护与实践它，多是泛空或相似实践。 我们无始以来的业力厚重不可思议，佛力不可思议，但你不依从，怎能产生利益效应？

我们有很多自我知见、自我业力、自我意识的强制，这种惯性就是黑匣子。往往我们不能自觉。若能自觉是名佛菩萨、智者、善巧者。 你的善巧能给你带来消除业习的方法了吗？或者消除别人疑虑，慈悲引导有情，令众生得到安乐了吗？真能这样就是修行了。“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛”，于自于他亦复如是。我们说“示佛法如佛”，是不是利益其他有情？不是！你自己每一个举心动念就是一个世界，你每一个举心动念来建立一个国土，这里面有无量众生。何以故？你在设置着、预示着你未来世界的果报。这个果报中有没有佛法？你自己清晰不清晰呢？清晰者甚少，了知者甚少，在佛法门外徘徊者极多！

有人告诉我说：“我学了十年佛法，今天才知道佛法的少分言说。无始以来我们的一切染著知见皆是沉沦正因，我们一切丢弃知见之刹那是皈依三宝之生起。”这是少分见解，若不时时运用仍不能成熟道德，不能纯熟佛法利益。 你观察自心，有否丢弃你自己知见业力的负荷？ 万万千千学佛人中，学知见者多，舍弃自我者少之又少，难遇又难遇！现在人所有的想法都是为了强化自己、染污自己。佛加持我们，让我们示佛法如佛：“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”就是不舍愚痴倒见强制的有情，不舍谤法毁法的有情。若没有真正的慈悲心，这是甚难甚难的！凡夫有情都是回馈心智，如果一件事情有效果他愿意做；没有效果或者有副作用他就放弃了。

慈悲心、智慧心的培养，像我们晚上放蒙山， 你看不到中阴、孤魂野鬼、饿鬼有情，但你还在为他念：汝等佛子众，我今施汝供……你既看不到又摸不到，这就是慈悲心深刻细腻的培养罢了。 但有几人真正爱乐这种培养？对我看不到摸不着，但是我能真正慈悲回施给的饿鬼有情？千年百年不闻水声——堕到饿鬼道就知道放蒙山的人有多慈悲了！

我们晚上撞钟击鼓之时，看起来好像没有什么，你真正用真诚心去撞击，念偈赞、经文、真言之时，就会利益无量无边的幽冥界有情、在黑暗中无光明可见的有情，令他们得见光明照耀，令身心刹那间离开种种苦行。 如果没有这种感知，你会认为敲鼓击钟无外乎是一种事相罢了，跟你有没有关系呢？ 没有感知与回馈时候，他不爱乐这个法则。这个法则中能利益无量人天，有无量福德因缘聚集，但有几个人意乐这个法则呢？

明朝末代崇祯皇帝的前世就是一个沙弥，在厨房里打打柴烧烧火的沙弥。因为宿世业报成熟，很早就死掉了。但是能做几天皇帝， 他的福德因缘从哪里来的？因为在僧众中，真正广大利益世间的心一旦生起，其福德不可言说，在无量刹土中都不可言说。 我们作为学佛人，无论出家在家，有几分真正慈悲心、智慧心的广大熏修呢？

“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”你给谁示呢？他愿意听吗？他愿意搞自己的名堂、做自己的业缘，但他愿意随顺佛陀的教言吗？愿意出离生死苦海吗？有没有刹那间的出离心？现在我感到能见到一个有出离心的人都十分难！ 出离心，哪怕刹那间生起，这样的人都十分稀少，少之又少，一直不能得见。

诸位善知识，善思维自己刹那间的知见，就是无对待知见的纯熟守护，平等知见的纯熟守护，顺应法性知见的纯熟守护。 在凡夫心中，若没有回馈的感知，他往往就放弃慈悲了；没有智慧的根本安立，他就染著了——没有得到回馈，没有弘法普利一方，有情个个得以度脱，得以断烦恼、除习气，进趣菩提，增长善法。没有这样的感知他就会染著于事相，丢弃智慧之本，慈悲无以建立。

所以佛教导阿阇黎要有耐心，勿舍众生。若舍于众生、舍于摄化众生之心、教化众生之心、引导众生之耐心，是为犯极大过失。用这样的戒法来令你去“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛”，令有情得见得闻。 若依众生心分，最上乘教言、了义教言无有宣化之机，畅佛本怀故，非是众生心智需求。 众生心智需求就是贪嗔痴慢疑不正见。认识到这一点你不名众生，是名觉悟者，是名菩萨，是名诸佛如来应世。

这个熏修实际就是激励我们无染的智慧心， 激励我们在无染智慧下透视业障沉重的烦恼有情、邪见沉重的烦恼有情、沉沦在业习中的苦难有情，替他们解包袱、卸包袱，运用慈悲心，以究竟了义教回施世间有情，令一切有情得以究竟安乐。 这就是悲智的修行方法，对多染著、希求回馈的有情来说，悲智修持十分重要！这四句偈子以前我把它当作自己念佛的座右铭来鼓励自己。

什么叫代众生受苦呢？明知此苦不可受，明知此苦不可得，明知此苦无必要，但对方在强制着一个苦。什么苦？贪嗔痴慢疑不正见，自我的妄自设立，自己妄想业力的打造，真是很苦很苦，智者所不忍哪！

世尊为我们授过记：在此末世，诸大圣者、阿罗汉入于胜山福地，远离愦闹，不入众中。为什么？无人闻法！多有习气的纵容。 我们这个时代大家最容易做的事情是纵容自己的习气，真正细致深刻深入了解佛法、实践佛法者越来越稀少。 这正是正法末际之相。虽广闻于法而少于行持，虽广闻于法而用自己的妄想处理，不是我皈依于法，而是法皈依于我；不是皈依佛皈依僧，而是倒过来。倒见有情实是十分可悲可怜！

如滴水还海，滴水与大海了无差别。若在海水中取一滴水，然后说这是大海全部——这实是妄念与邪见哪！我们在佛法中少得为足、自以为是、自以为有得之时，已经沉沦于无尽生死刹海中。 所以在佛法中剽取一点、得到一滴、自以为是的人处处皆是，沉沦无边。一代一代，一法一法，能遇到深入安立在佛法法则中、得到闲静之刹那、平淡之刹那或者说习法爱乐佛法之刹那的人越来越少。哪怕就是刹那、须臾顷、一日、一段时间，真正地爱乐，而不是一时的情绪。

真正爱乐就在这个闲静的智慧心与慈悲心生起相应的一刹那。 不是说一时的情绪、一个得失的鼓励——这样不相应。一旦我们有刹那契入的机会，我们于佛法这种深入实践的愿望是不可抑制的，不能动摇的！此中乐趣唯有契入者知、实践者知，非言说者知、依文解义者知。 所以这四句偈子希望诸位善知识善于运用、善于实践。这是菩萨的四种念佛正修行。

这四句偈含有悲智二法。“示佛法如佛”必然有智心；众生不愿意听闻、不愿意涉足、不愿意深入实践，你必须要有悲心摄化，设立种种方便，导引众生进趣无上菩提，还归清净心智安乐住。 这要有极大耐心，没有极大耐心实在难以深入法则、深入传达。所以莫厌弃此类疑谤有情，莫厌弃此消极懈怠的有情，莫厌弃末法时代无以交流的心愿。你的心愿生不起来，我知道是很难生起来的。

今年我拒绝了六个寺院讲法的邀请，到这个地方来讲可能是生起了一点惭愧心，再看到大家安居真是需要学习，就十分努力地鼓励自己讲一下。我看那些孜孜不倦讲法的菩萨、不为名不为利的菩萨，真是很感动！但是真正轮到自己去讲、去与人交流、去在这个法则上不断地推动大家思维，常常感到很累。 若是放任地不负责任地谈论一个法则，那很省力。说一说，笑一笑，也很轻松的，但那样不负责任。 讲法不能实执于法，又不能局于大家的业缘，不能制约在大家的现前业缘中，又不能不面对。所以能恰如其分地把一个法则恰当地回施给现前有情，令大家正思维、正运用，要费一定的精力。

在自己的自性众生中不能“示佛法如佛”，在周边依报有情中不能“示佛法如佛”，你就会丢失悲智运用的机会，错失生命的习法机会。我们生命每时每刻都有自性众生、周边众生在延续着。延续着贪嗔痴慢疑不正见，延续着烦恼业习的造就，延续着贪嗔痴慢疑种种苦业的聚集相，就是生老病死、十二因缘之相。我们都能看得到、观察得到。

这是谁来造就的？实是顺法性者得解脱，逆法性者得沉沦。如是易说，如是难以观察。什么是顺法性？什么是逆法性？示佛法如佛，于自他二种众生中能常常如是熏习，此人得解脱，得以顺性得见种种法则，于种种机遇中不错时机地自他二利。 若不能“示佛法如佛”，就会逆性延续生命，在生死苦海中相续无端地沉沦，不能自拔。我们若有自拔之力，佛不出世；我们若有自拔之力，法门无需住世；我们若有自拔之力，我们出家与到道场就没有意义！所以在佛愿力的加持与佛报德的回施下，希望诸位无挂无碍地运用此四句偈子审视自己的举心动念与所处现缘境界，怎么运用悲智二法达成自他二利？这实是十分重要的修持方法。

有一位居士给我打电话说想出家，他考虑了六年要出家，他感觉真没有出路了！虽然有家庭、有孩子……但的确没有出离轮回的路了！在世间的人情世故中、亲情中、繁杂琐碎的业缘中不能自拔。 他看得十分清楚，就是不能自拔。所以认为若不专门修持就不能挣脱这种枷锁。 若说亲情，千百年来、生生世世，哪个人没有亲情呢？哪个人没有孩子？没有家庭呢？但哪个人又能从这里面走得出来呢？其实这不是他一个人面对的，许许多多人都面对这个问题，但真正思维自己没有路子的人太少了。

他认识许多出家人和居士，他说现在人真可怜，出家人可怜、居士可怜——不学佛！大家在学佛的环境中不学佛，在学法的机制中不运用佛法，在这样的因缘中背弃佛法，向往世俗，沉沦世俗，这是最可怜的。出离心都给别人讲的，一到世俗上就沉沦下去了。他想出家，但又怕堕到那一类出家又不行佛法的局面上去。

人在谈到与面对一个实质问题、触动心灵问题的时候很沉重的。我们在世间沉沦时候、没有遇到佛法的时候、迷茫的时候，突然遇到佛法，你感到很喜悦、很爱乐、很向往啊！学习一段，世俗心又成熟了。其实世俗业习成熟的时候正是对治它的好时间，但人往往在这个时候放弃佛法了。感觉到自己业习成熟了，就荡于业习之中，但此时恰恰是照见业习越来越细、越来越多，似乎反扑的浪越来越大，恰恰是从根本上斩除、消除的最好时机。因为业习再大也是虚假，再多再频繁也是你细腻心智的照耀！你越来越亮，心里越来越明，法则越来越细，越来越有出离机会，越来越彻底了！恰恰在这时候沉沦了。

所以这是出家人或学习佛法者遇到的一个关键转折。在这个转折上，很多人都掉下去了，掉在业习中了。因为啥？这时候比平时显现的业习、比在家时间、比没有静下来的时候照耀得更加细腻周遍。他把那个业习烦恼当真了，随着那个东西就走过去了。而不知这时候照见，正是智慧觉察善巧的纯熟过程。

以前你根本不知还有这么多烦恼、这么多业习，你无从知。许多人赞叹自己怎么行法、怎么念经、怎么持咒……给自己画了一个很大的未来果报，其实就是虚假！ 自欺、虚假，果报自负，真是很可怜 。

为什么说学习佛法我们要真实起来？ 在这个转机地方如果没有法、没有善知识引导、没有共同熏修，是走不出来的。 很多人生病了，就想我还俗吧，或者下山走一走吧！其实这个时候业习升腾起来，正是除病根的时候，但人往往就这个时候堕落了。就像我们爬到一个坡度，一转过来就是另外一片天地，但就这时候退下去了，每每如是。所以这时候需要依止道场、依止法则、依止善知识、依止一个深入、猛利的心智才能逾越。但基本上在这个时候一个个都败下去了……

这时候能不能拉他一把呢？你一抓住他他就恨你呀！会咬你一口！我们怎么对待这一类有情？示佛法如佛！你能不能有这样的悲心？ 要有这样的悲心，有无我的智慧心、无染著的智慧心、无著无依的智慧心，你才能真正地无对待守护，才能真正慈悲地给人说一句真诚的话。说一句真诚话在这个时代十分难！ 说句闲话，你好我好大家都好，然后就依自己的业力去沉沦——这人人都在说，很自然地就表现出来了。

所以往往我们业习升腾到最高峰的时候，正是彻底解决它的最好时候，往往在这个时候我们就败灭了，对佛法丧失信心，丢失佛法最重要、最关键的一个时候。 现在这样的机制特别多。一旦逾越过来，人就彻底转变了。一次逾越人变了，再一次逾越人又变了，得力于佛法知见，得力于佛法知见消除业力之力，得力了！遇到业习时候，他不是畏惧，他会生起喜悦。什么喜悦？业力升腾之时正是佛力不可思议之时，就是消除烦恼业障之时。佛力不可思议在什么地方呢？就是我们的恶习、业缘、烦恼最炽盛的时候，他表现出不可思议的力量。恰恰这个时候败者如山倒啊！你看，一片一片倒下去了……所以“示佛法如佛”，恰恰要在这个时候用功。要有真正的慈悲心，真正尊重有缘的爱乐心，爱乐他的每一个机会。

我基本上隔一段时间就想：算了吧，放弃吧，不要再做了！但想想这四句话就有一个安慰，哪怕休息一下、调整一下再来做。本师释迦牟尼佛在这个娑婆世界度人都很难。怎么难呢？世尊在取灭之前，去忉利天或别处安居，就是因为与有情说法已无人听闻，不愿意听受了。他会认为佛的讲法他早都会了，比他还讲得好呢，已经满足了。 在我们这个时代这样的人太多了，听了三天法保证认为自己比你讲得好！为什么？文字一拿，一说就出来了，但到事上一做就迷失了。 这个时代真正想利益有情，实践法则，自身实践尤为重要。但现在有多少真正乐于佛法、于佛法精进不舍去实践的呢？

鸡 足山恒阳庵般舟道之一《贤护》

为什么对恒阳庵女众走一年的般舟，不管怎么延续下来，我都十分地顶戴与敬仰？就因为她们走下来了！不管怎么样，毕竟走下来了。坚持过程中起码有很多机会调整与改变啊！ 现在放弃者多啊！一到那个地方就放弃了，没有那种善根，没那种福德，助缘不足啊！我们现在安居实践，有三宝摄化，有一年一年安居的共同熏修气氛。平时我们有几个人能沉静下来踏踏实实地愿意学习呢？

我在国内主七很多，开始时候大家都振臂高呼：干！来！一到事上一个比一个逃得快。 以前有一次主持打楞严七，开始时候约时间，有人说打十个七，有人说打二十个七，有人说打一年……我说能一个七坚持到底，我就拿生命来爱护大家的因缘。有人指责我太轻视大众了。开始打了，“妙湛总持不动尊……”第二天，剩四个人了；第三天，剩我们两个人，一个打鱼子，一个敲罄。 还有一次，我们就在这个房间打一百天七，当时就有一个老修行玄清师不说逃跑的事，其他人——都立过生死书，写过宁舍生命决不退堕，天天说：法师你开除我吧，我不愿意干了。你把我撵走吧，你把我送进监狱都行……我们这样是示佛法如佛吗？

所以女众每天上来下去，经行念佛，这看着很简单，背后要有一定的福德因缘。我们现在安稳坐在这个地方，要有很多人，包括家人、道场，在护持我们，给我们住，给我们吃，给我们用，在外围如法地保护我们，消除闲事的冲击。 很多人为我们听闻佛法在奔波，在外围护持。这看似简单，实是不易！

有人说能海法师是大威德成就者，他四十多岁才以中将身份出家，修行艰苦卓绝，了不起啊！能海大师在修行中，日夜不倒单，有一次他把自己捆起来，找块石头把自己吊起来，就这样捆了七天。某某寺里那时很多出家师父要学，到后来越是老修行越说：法师你给我解开吧！我不学佛了行不？我不出家了行不？我求你了！

以前在终南山，有个老修行要跟我打七，我说你要先把命交给我，我也把命交给你，否则绝对不做。后来他写出把命交出来，发愿文还在墙上贴着，都不承认了。我说读读文殊十大愿，读读自己的发愿文，他还否认说：我没写过，你把我撵走吧！今天说：怎么不让吃白菜？明天说：怎么不让吃豆腐？就是找茬呗！就是我要出去，不干了！不管佛法不佛法、修行不修行、知见不知见，一切都不谈了！ 所以看着愿好发，到最后都是这样的下场。平时学在嘴上，一到事上，违缘、难缘或者烦恼一来就不行了。 我们要真正地踏踏实实地在一个法则上实践，要付出生命一般的代价。看着很简单，做起来必须拿出生命来做，否则不要说这个话。

我们念南无阿弥陀佛，不知道皈命、南无，念得滑口了。不是拿生命、道德、全体在供养，不是拿整个生命在皈依——拿嘴巴皈命，业习上绝对不会皈命的！所以我们要统领大众，身业口业意业都要皈命南无阿弥陀佛，才是无所障碍，才是无碍光，要不然不是皈命。我们都是让佛来皈我命，我皈佛命是不可能的。

所以阿弥陀佛无量兆载永劫修持守护愿力，十方诸佛菩萨从初发心以来，旷劫守护一个法则，生生世世做下来。 我们能几天始终如一地行一个法则吗？安居这九十天、一百二十天，你能始终如一地守护一个法则吗？能守护就一定能成就。真正踏踏实实、始终如一地守护一个法则，法性不显自显，不求自得。 就怕今天 想搞个技巧、明天想躲个违缘、后天想犯个业习、大后天想下山撒野……这样你能修证佛法？你慢慢来吧！善根不成熟，福德因缘差得远呢！你还不知道多少劫沉沦呢！因为这样的心智没有出离心啊！所以具正知见又能行法者，我很敬仰。

讲这些故事是提示大家对待自己、对待有情，要真正地“示佛法如佛”。这样熏修你不失为念佛法门的守护者。你以佛愿为己愿，以佛命为己命，不示佛法如佛，你示什么？我们一般是示妄想、示颠倒、示自己的知见，不能自他二利。我们每个有情要慈悲自己、慈悲别人。不慈悲者，智慧一时也就泯灭了。

——慈法法师

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