菩萨正修行庄严功德——无余利生德（二）
往生论注闻记
慈法法师 开示
岁次丙 戌（2006年） 夏安居于鸡足山华首放光寺
观察门
菩萨四种正修行庄严功德
无余利生德
学习净土法门，实是诸佛菩萨三宝加持，来催化、成熟我们的善根。我们若没有这种善根的根本依止，也不能成熟现缘。一切众生本来是佛，一切众生本来具足，这是诸佛出世所宣化的根本缘起教言，以令众生回观现前的业缘烦恼，得以就路还家，于一切无自性烦恼业缘中以解脱、智慧、方便，利益现前有缘，而不是相互逼迫、蒙蔽与惑乱。
我们每个人都有大福德因缘的成熟，才能遇到佛法乃至净土教言，不可以少善根福德因缘得闻此法、实践此法。《阿弥陀经》言：不可以少善根福德因缘得生彼国。 何为多善根福德？无造无作彻底圆成，勿假于修持的法性真实坦露，是具足善根福德因缘。阿弥陀佛通过无量兆载永劫的修持，真正证实了本具功德，以报德回施我们，所以我们能听闻、能实践、能守护，这就是多善根福德。多善根福德现前，就能得生阿弥陀佛报土，乃至随顺法性安住无疑。
现前安住无疑，舍报必然任运往生。因为阿弥陀佛所修持与建立的极乐世界，依愿力所纯熟的极乐世界是决定顺性的，是彻底顺性的清净国土。我们若随顺法性观察世间，运用生命，往生彼国是为必然，现前顺应法性清净守护。所以色身未舍报时已安住于弥陀清净国土。何以故？心智无动摇故，生者远离生灭心智故，身心世界一时安住于无生无灭的生生灭灭之刹那因缘中，远离造作与困惑，远离颠倒妄想。
我们遇到这样学佛与运用佛法的机制，往生大利一时现前。往生大利实非生灭，实非来去。但若不假于来去表达，我们怎么来认知运用它？这是特别大的问题。所以说诸佛如来顺应众生有所执、混浊颠倒之所执，建立清净平等国土，远离颠倒与生灭偏执心智，令众生往生广大清净国土，在无生无灭中游历自在。
我们谈到极乐世界、涅槃、寂灭为乐的时候，有人说“寂”不是寂寞吗？这样对佛教寂灭为乐的认识就会堕入一个黑洞与迷执妄想中，会推测佛法。“寂”是究竟广大义、平等圆满守护义、无来无去真实义。诸佛如来证得的法性之乐，庄严清净，无所染著，广大游历自在，无有沉重负担。我们的负担太重了，就是我、我所，很少透视到这一点。以为我越强大越好，实际不如是。诸佛如来彻底破除了我执，走出了自我，在法界海中游历自在，度脱众生，随机感应现种种身，以种种相饶益有情，不失时机。我们所谓的“我”都是虚妄的强执，以自大为我，以知见为我，以六根六尘的见闻觉知性为我，不知无常性、无我性，不能顺谛观察，堕入凡夫妄想执著的知见。旷劫以来认此为真、以此为有。
佛顺应众生执著为有，作此法则，为我们设立清净极乐世界。有人说一切国土乱起乱灭无有实质，极乐世界有实质吗？若作此说，是顺性说，但实际安立海中不许此说，以免造成惑乱。顺应法性建立种种国土，若浊若净，因缘而起。在此处不可生断灭见，否则为邪见者。
真俗二谛融通。俗谛之相，顺性观察因果相；真谛之相，顺应世俗观察，无一法可得，毕竟无我。了无所相，即见如来，二谛融通，能于法得自在力，所以入种种正受等受之善巧。我们二元对立世间有情往往将事情矛盾化、对立化，一个东西一旦升起，一个感知一旦建立，随之而来的就是二元、就是对待、就是矛盾、就是取舍、就是善恶。
极乐世界实是顺性绝待之土，无生无灭清净之土，具足一切庄严福德之土，所以不坏于因果，顺应于法性，不相矛盾。 这里我们要善思维、正思维，以正见思维，人的一切对待矛盾心智就会消融，会生起智慧无染的心智。凡夫心智是对待、矛盾、颠倒、染污、染著，不是无障碍心智。 转识成智实无所转，只是运用方法问题。我们顺着这个教言来观察世间，观察我们的生命。
虽叹秽土如来大慈谦忍，不见佛土有杂秽相。虽叹净土如来无量功德庄严，不见佛土有清净相。何以故？
诸佛彻底了解一切诸相的本质，所以以本质观察觉了世间，以本质心顺性得见世间，此见实无见见，了了分明，无著无染。并非世间断灭，亦非世间空泛，实是了了于其自性，了了于本源，于万物万事中妙用无穷而无染著，无以强制。我们会强制善恶、得失、凡圣、净浊——执一切相，是世间有情。
像密勒日巴证得空性，可以入石无碍，行空如地，入水不溺，入火不焚。过去的比丘由于对四大的周遍修持，都有这种通力善巧。我们这个时代杂缘炽盛、烦恼炽盛，心不寂灭，顺性观察极少，所以这种无碍力现前的人越来越少。沉沦于此世间，或者用对待心，则旷劫不能见知，在同一世界中都不能见知。佛住世时，阿罗汉见释迦牟尼佛是丈六金身，法身大士见释迦佛是千丈卢舍那身，一般比丘看到世尊就是八尺身高，罪恶有情看世尊是五尺黄脸比丘，再罪恶深厚的人看世尊犹如黑炭，极罪恶有情见世尊可能就变成砖石瓦块了。
所以我们眼中处处世尊不见世尊啊！因为不尊故、颠倒故、扭曲故，虽然本质处处放光，处处圆满，时时清净，我们不见不闻啊！ 我们看到的是像上喷上金粉成金身、喷铜粉成铜身，浇铸前是铜铁。我们所见之相实无自性。没有浇铸的铜铁经过一块一块地浇铸、焊接、打磨，喷上银粉，再一看就庄严了。这好坏无有差别，是人心在调整、调整……调整过程中感知在变化、变化……本质一点变化都没有！还是这一堆铜、油漆、银粉，但是经过人打磨、塑造、浇铸，就成这样子了。有人说很庄严，但拿块铜、抓把银粉是庄严吗？你给它磕头吗？能折服你的骄慢吗？ 所以佛以妙相度化众生，妙相实是无相。将像放到钢铁炉子里还有相啊？就融化成法性之水了。佛是圆满、威武、具足的表相，以此让我们礼敬赞美，而不染著。
我们树立殿堂，是为了泯灭对相的执著。诸佛如来妙相庄严，亦是为了破除对相的执著。我们若见阿弥陀佛报德相、应化身相、法身相，即破妄想。 你善根成熟时，一见如来，你的一切染著心、执著心一时荡尽。何以故？此相是无碍光具足福德所成熟。你若能见，则执著心、对待心、爱憎心、凡圣心一时消融在此光明无对待的印契中了，善根成熟了。善根不成熟时，我们见到的相就是对待的相，说这个像好、那个像不好、这个像不庄严、那个像庄严……
在印度时我请了一尊像，我所有的感觉他都随心变化：心情好，他就胖胖的，很欢喜；心情不好时，就瘦瘦的，随自己的心情。所有外相都在随我们的心，清晰不清晰。镜子是最好的景色，人照镜子能了解自己。照出脸色不好，实际是心境、业缘不同；照出感觉很好，是感知好。感知无论好坏，无有定性。若有定性，感知怎么会变化？所以感知是无常无我的。
“以巧妙言辞供养赞叹诸佛功德，看秽土如来大慈谦忍，不见佛土有杂秽相。”在我们这个堪忍界，释迦牟尼如来见种种杂秽有情在此浊恶世间，依五百愿力堪忍于此界，强忍于此界。像水乳不相溶，但他跟我们溶为一体了，水乳相溶。诸佛如来所证功德与此秽浊土不相溶的，所以以五百大愿，以大慈悲的谦下忍耐心来包容这个浊恶世间有情，在人寿百岁、无以忍耐之时示现成佛，度脱我们。
若有宿命智者，见自己在忉利天生活过，见自己在人寿六万岁、五万岁、四万岁时候活过，没有忘记在迦叶佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛或者过去劫中一世尊时候——哪怕当时自己在地狱饿鬼畜生某一道中，你也能知道这个世界有多么浊恶了！你就知道这个世界有多么大变化了，你就知道这个世界所有的变化实无变化，只是业力相续罢了，实无一物可得，但是业力在相续。无一物可得中，为什么有业力相续呢？建立世界海故。何以建立？因缘建立。
世尊在了义教中说：我法非因果法，非修修而得。我们闻此教言，往往堕到泛空断灭中。 实际佛教言不是这样，佛陀教言是为泯除众生强执、我见、我所而设立的清净教言，为治疗众生执著病故，说法性无我、法无自性；若因缘中，说一切法依因缘而现。我们不识破这一点，于因果法就不能抉择相信，就会侥幸于善恶中，果报自受。所以种种世界刹海了无自性，一时因缘因果清净建立。深信因果者，必了达自性；了达自性者，必然深信因果。世俗人把二者对立起来，智慧人运用因果，于出世间、入世间皆无染著。所以不出世，不入世，不入生死，不住涅槃，了无所住，运用一切妙果，运用一切妙德，运用一切善巧，游历一切世间，广施教化。而我们是到哪个世间就沉沦在哪个世间。
所以这段文字是以巧妙言辞赞佛。怎么赞佛呢？诸佛如来在秽土不见秽土之相。若不如是，何以饶益有情？ 所以释迦牟尼如来世尊在菩提树下称赞我们一切有情说：奇哉，奇哉，大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著不能证得。这样说以令众生觉悟人生，觉悟法性，走出沉沦，走出对待。一切法本无对待，虚妄安立故，虚妄强执故，建立对待。对待是我们自己建立的，撒手刹那建立不可得、不可觅。战争来自于对待，一个国家要战胜另一个国家；家庭来自于对待，男女成立家庭；世界建立对待，有天有地。
所以此世间一切安立莫不从对待中流出，种种业缘、种种善恶、种种得失皆因对待而立。对待谁来生起？浊恶有情强执对待，所以建立浊恶世间。诸佛如来不见于浊相，亦不见于净相。不见是不执著见，非是断灭心。所以了了分明于世间，法界体性智照耀世间。
我们的本师释迦牟尼佛，乃至十方一切诸佛，真正明见十法界之安立态。我们看到的是一法界显、九法界泯，不能透达无碍。如声闻证得声闻法就取灭了，到声闻法界去了。欲界天、色界天、无色界天作业有情各归其所，我们人类就在人群中生存，地狱饿鬼畜生亦在他们各自法界中以他们的知见观望着世间。像狗咬人是肆无忌惮地往人身上窜；马怕人，看到大人小孩就抽筋，心里打颤。同样是畜生有情，眼目不一，所见有异。来一个人，狗看这个人是小小的、扁扁的，就咬人了；马看人是高高大大的，它就害怕了。同样一个人过来，我们来看，有的是仇人，有的是亲人，有的喜欢此人，有的厌恶彼人 。 一个人、一事物出现，各个随类感受。哪里有见？哪里有我？无有定性。
诸佛如来亲证、抉择无自性的善巧，所以不见佛土清净相。何以故？以诸法性等故。 我们赞佛“如来至真等正觉是我所尊”，我们尊重自心是如来至真等正觉，万事万物显现之时皆是如来德相啊！你是至真等正觉的守护与观察吗？“是我所尊”，就是运用这种心智。尊者，自用之守护，诸法性等故，照了觉知万事万物、器世间情世间法性等。你是否真正了解、认知了？若真正认知了解了这一点，就是见“诸相非相”，时时处处得见如来，清净平等地守护尊重你的每一个现缘，爱乐你的每一个缘起。
我以前读到一个道家的参学故事，认为道家有其道德支持的真实性，即是真实周遍守护。故事说有两个道人在山中修行吐纳法，修了一百多年以后，心智安乐，但是感到难以继续增进，于是问别人哪里有得道者。听说在某一山中有一得道者，具足善巧，心智清净，就去参访。他们走进山中见一溪水，沿溪而上，但走到半路就不去参学，又回来了，说此处无道德人。原来他们顺着溪水快走到溪水源头时，将要到修道者居住的地方时，看到很干净的青菜叶子被水冲下来了。他们就走回来，不再参学了。
青菜叶与得道者有什么关系呢？这决定有直接关系 ! 道德周遍所及之处，乃至细微之相不可疏漏。 不要说青菜了，比青菜再小的事情都不会出现，方是真正有道德人摄化之地。所以世尊所行处，天地和顺，吉祥感征。 这实是参学的缘起与心智问题。我们在平常每一时每一刻做事情是不是真正认真呢 ? 犹如见世尊一样守护呢？ 经中说“如临师保，如面佛天”，对待经书文字如对世尊，你真正是那样吗？真正像面觐世尊一样吗？真正以这种感激去诵经、学习佛法、运用生命吗？若真如此，就不需外在求佛了。随坐何处，得佛摄化；随行何方，佛恩护念如影随行，这是决定不疑的！
你说哪个地方有佛？印度有佛、鸡足山有佛、阿弥陀佛极乐世界有佛还是什么地方有佛？如果你认不准这个地方，你就找有佛的地方去吧！西方有阿弥陀佛，今现在说法，你一定要往生彼国！何以故？舍此无佛之浊土，生彼有佛之净土！你大取大舍要干净，不干净你就不能见阿弥陀佛。干净就要彻底。有人问：佛法说无取无舍，舍此娑婆世界往生极乐世界不是取舍相吗？ 蕅益大师回答：取舍于究竟之处，实无取舍。你现在能用这样的心来念阿弥陀佛吗？否则我们就在取舍中浪费自己的生命了。你的取舍不彻底不究竟故，妄取妄舍，不是究竟取舍。我们念阿弥陀佛亦复如是。
在此娑婆世间，你若于每个现缘中彻底泯灭一切对待，无取无舍，则诸佛时时现前，时时饶益于汝，时时汝心是佛，时时觉悟。我们常念“诸相非相，即见如来”，虽然这样说，大家还是依声音求、依身相见。 依声音求、依身相见可不可以？若彻底依身相、依音声，可见如来。何以故？彻底之时，自性照耀，究竟无别啊！染著于音声见我、染著于音声求我、色相见我，此人生邪见，不能见如来。但我们在这儿真正彻底了、虔诚了，如佛无异，不见而见。 所以见是相非相，时时见如来；见是相非相，究竟见如来，圆满见如来。你莫惧怕！
实际我们不自尊的心理在蒙蔽着我们，我们时时染著的心在蒙蔽着我们，我们有伺机的心。何为伺机？就是我要等待着辉煌一刻，辉煌一刻在什么时候？在你睡好精神好的那一刻？在你设计未来状态的那一刻？ 你打妄想打到头时候就出来了。
所以许多人修法学佛，不知道哪一刻能见佛。 他认为在今天我准备见佛，明天是个好日子，好日子才能见佛。或者我要多多念佛、多多做善事，舍报的时候佛来接我，就能见佛。在《佛说阿弥陀经》里说：“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。” 这是真实语。在临命终时你彻底舍弃自己的对待二元心智，阿弥陀佛自然现前了。你若现在彻底舍弃——关键你能不能彻底舍弃？别人不知，只有自知、自用。
所以我们念佛的心要在“依诸法等故”处，如实地爱乐守护南无阿弥陀佛，如实爱乐守护现前每一个因缘。以时时见世尊之心来念佛，时时当下修，时时常行道，时时当下、当下、当下……你不要见如来，如来常见你。如果你不愿意见如来，你要见诸相，要染著诸相，就处处见浊土。浊土亦未离法身佛，未离法性周遍，但你的见是扭曲见、执著见、染著见、强执见，受强执之苦、虚妄之苦、对待之苦，你那个苦是强执出来的、虚妄出来的、对待出来的。在无对待中强执对待，不变形中强执变形，无所得中强执有所得，所以你不能得见如来。
——慈法法师
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愿共认知我们同住地球同具佛性
愿共觉悟世间无常无我如梦如幻
愿共了知佛愿强缘闻名即得具足
愿共随顺佛果一切烦恼毕竟解脱
观佛本愿力 遇无空过者
能令速满足 功德大宝海
普共诸众生 同生安乐国
南无阿弥陀佛
