《般舟文集》节选

慈法法师讲授

2010年 山东般舟实践者集体参访之一

心 安心 无我

居士：阿弥陀佛，师父，您老人家讲安心念佛，弟子心不安。行般舟的时候，能够专心，放下一切的东西，抽出一定的时间来专心地去安心念佛；但是不行般舟的时候，在平时怎么个念法？怎么个安心法？是不是说念佛还一定要求师父一个传承，我心里有个不安，有个不确定。

法师：我说这是个铜浇注的龙，大家确定不确定？

居士：确定。

法师：为什么确定呢？能不能告诉我？

居士：眼睛看到的，的确是这样。

法师：用眼睛来辨识它，没有啥疑虑，对吧？我说这是个假家伙，它不是铜做的，表面刷的铜粉，你相信吗？我说你妈妈是个男人，你相信吗？

居士：不相信！（大家大笑）

法师： 说传承啊，就是如实地表达一个事实，让你认同它，你就按照这个认同去做事情就行了，如实地表达，没有虚假，没有夸张，没有蒙蔽。所谓的传承，就是一个如实的传递，它是没法推翻的一个东西，好比我们说缘佛成佛这样一个说法，好比说作为念佛人，假设能唯佛是念，人就会得安乐，你可以实践。

居士：我实践佛法，确实也感到很快乐，但是真正做到安心，还没有确定。

法师：主要是你有心，所以你不安。你把你那个寻伺的、奔波的、变化的念头当作心了，你怎么能安呢？往往我们把自己的见闻觉知当成一种所谓的心， 把自己的念头当成心，把刹那刹那间的生灭当成自己的心了，你能安吗？怎么安呢？

居士：就是说都是变化的，就不安心。

法师：哪个不变化？你告诉我什么不变化？诸行无常，那个不变化呢？

居士：不动念那不就没有变化吗？

法师：不动念你是什么东西呢？石头啊！回去后，可以把“安心”两个字来好好地去通过文字、理路、教法，去查询查询。不知道什么叫心呢，就想安，那你怎么安呢？你说的都是念头不安、业相不安、感知不安，而不是讲的心不安，天底下的人都是安心的人，主要是不会用安心罢了。 佛讲心佛众生三无差别，不是安心吗？那我们不相信，不运用，就不安心。

居士：请师父给我们讲一下心是什么？

法师：我们一般认为，我们这个生命是由两个东西组成，一个是躯体，就是我们说流动的、炽热的、呼吸的、稳定的四个东西组成了这么个身体，我们称为四大种；这么个身体再加上一个识，合到一起，我们就认为它是“我”。

哪天这个色身烧掉了，别人就说我死了。那这个“识”怎么办呢？别人说这个“识”又继续去轮回了，从这个躯壳子里死掉以后，到另外一个壳子里，到另外一个生命状态里去轮回去了。大家都这么认为的，全世界的宗教也都这么认为的，佛教不这么认为。

一般我们把这个“识”当成心了，心识嘛，意识嘛。这是个很严肃的话题了，还是又回到这个“我”的问题了。对吧？大部分的宗教认为我们这个色身不是真我，大部分的宗教啊，这可不是佛教，一定要小心这不是佛教，那可能“识心”就是我了。一部分宗教认为识心也不是我，还有个心，梵心、圣心，什么什么心，或者什么圣性、佛性是我，还是外道。为什么说还是外道呢？他有我。

佛教第一个安立的法则就是“无我”。那你说没我咋办呢？对不对？我的生命在这儿立着，这咋办呢？那谁在修行？谁在轮回？谁在说话？谁在做事呢？做什么呢？佛说“因缘所生法”。

我们这个生命结束了，意识结束了，它不是断灭了，它是一个意识流，业流相续。若是你的业流在相续，我们称为轮回；若是这个业流证到了寂静涅槃，我们称为阿罗汉；若是他能觉悟十二因缘，我们称他为辟支佛；若是这个意识流去相续着六度万行，我们称他为菩萨； 若要是他安住在一真法界，就像华严经的偈子一样，说“佛身充满于法界，普现一切众生前，随机感应靡不周，恒常坐此菩提座”，人就称他是佛。 但他都没有名字，都不是我，这个佛也不是我，菩萨也不是我，声闻也不是我，天、修罗、地狱、饿鬼、畜生、人，都不是“我”，他都是因缘而生，因缘而灭。 这就是个心吧，这十法界为心。

居士：这个因缘就是心，可以这么理解吗？

法师：我们一般说佛教跟外道的区别，就在于这个“无我”的设置、教育上，令我们得究竟解脱。

像印度教讲梵我，上梵下梵，一切众生执著于我的个体、我的色身、我的识，这他称为下梵，这是个个都在用；上梵是什么呢？是无色无相、无来无去、无大无小、无对无待，这是我，称为上梵我。那么这里都不是佛教。印度教已经达到很高的一个意识境界了，它讲什么呢？从上梵审观世间，善恶一如，好坏一如，凡圣一如，他这样审观了，但他执著于这个“我”，他执著于这个不二的“我”了。

佛教里，不二也不能有这个“我”的设置、“我”的安立，假设一有“我”的安立，这个细微的沉沦又开始生起来了，不能得般涅槃，不能成就无上智，不能出生广大的善巧与方便。

许多念佛人往往会把阿弥陀佛上帝化，把极乐世界梵化，把我们的生命个体化。我最早看到极乐世界这个说法的时候，也有点不平，后面平了，咋不平呢？他说极乐世界众生都是多么美妙，具足八万四千殊胜庄严，具足无量的相好，都超过了什么什么天，一切天所不能及、所不能比，但是都是一样的。我说都一样的，像烧饼一样，（大家笑）或者就像月饼一样，没味道。但是静下来依法思维，哦，这都是众生的执著分别的一个坚固习惯，造成的不随顺法性、不随顺平等性的一个固执罢了！一个固执罢了。

作为一个学佛人，的确要把佛法与外道的知见区分开来，若是不区分开来，那我们学佛就会走很大的弯路，甚至把外道的知见当成佛法来修持，那样就得不到真正的佛法利益。佛法利益对我们来说十分重要，十分重要。

因为我们这个时代的人，辨识力弱，或者说修证力弱，释迦文佛给我们设立了极乐世界这样一个清晰的教法与仪轨，来让我们有一个遵循，怕我们对未来的“识”的相续没有归趣，所以说来让我们发无上心往生极乐世界，使我们在六道轮回的根识的执著，真正地回到无生法忍这样一个清净国土中，或者成就一个不可思议的法益。但他有个接度的教法，说次于泥洹，接度众生。

因为如果直接把大般涅槃的教言回施给一切众生，许多众生是接纳不了的，不能接受，那样佛法对世间的利益与作用反而就会受到减损，所以说释迦文佛又提出来“极乐世界”这样一个殊胜教法，令一切众生咸有归趣，若凡若圣，使我们同归同往，不要迷失。

所以不可以色身为“我”，也不可以识身为“我”，也不可以依所谓的智识为“我”，要以这样为我了，我们就会建立骄慢与自卑的心智，对此，诸位菩萨一定要善思维观察。

所以我们学习佛法，一定要常去念诵一下“诸行无常，诸法无我，诸受是苦，寂静涅槃”这样的殊胜的教义，来审视自己的所行所修，审视自己的人生，这样就不辜负自己的学佛的因缘。

因为现在的交流特别多，就像刚才那个菩萨说的一样，看不完的经书，听不完的教法，学不完的法门，结果我们在到处奔波中，反而自身得不到安详与从容喜悦的法则了。那怎么办呢？那就要找一个自己信赖的、现缘成熟的、能令自己安心的法则来修行，来实践，不要太庞杂。太庞杂了，心力要够，要跟得上才行，要不然就会被法所缚，被法奴役，没有得到法的利益。对这一点，可能诸位善知识还要善观察。

上次我还在舍戒的时候，听到一个菩萨说自性是我的时候，我感觉需要回到寺庙里跟大家交流交流佛法，感觉到很震惊，因为这种知见在几千年前，印度教早就开始传播，根本不是佛教思想，但是就打着佛教的旗号到处在传播，我感觉的确是很震惊。它又很容易被人接受，因为“有我”是一切众生最强执的一个愿望，把这个“我”装扮的越高尚越美妙越好，他就越愿意为这个“我”奋斗终生，愿意为这个“我”去努力、去作为，要是无我了，他就受不了了。这是我们凡夫共同守护的一个轮回的理由，就是“我”，但这一切也是苦缘。

我们只要善思维善观察，我们就能体会到，人一旦把“我”顶到脑袋上，阿弥陀佛的那个“我”就没了，我们就真正成为一个凡夫我了。我们如果像观音菩萨一样把阿弥陀佛顶到头上，我们这个“我”就平淡了，就开始轻安喜悦，那我们学习佛法的机会也就成熟了，所以说让我们念佛，不要念自他业力。

不过像恒阳庵的住众啊，设置个法则交流，我们在什么样的前提下交流，可能就好一些，要不然交流没有一个基本的依止。如果有个基本的依止会好一些，大家不会闹烦恼，好比说你们制定制定长时间走般舟、短时间走般舟的一些基本的法则，怎么样才能走般舟？怎么样才能长期走般舟？要是为“我”走，不管是谁，为自己走也是没有意思，回去可以设立设立。

顶礼依止净土传承恩师慈法阿阇黎

本平台发心：在《法灭尽经》中讲，佛法最早灭的经典就是《楞严经》和《般舟经》。 为令正法住世，为令般舟法住世，为弥陀教法广传，而传播净土法门旁依法“般舟法”。

文稿来源：弥陀信仰官方平台的 “菩提眼 ” 小组汇总整理的《般舟文集》。