般舟●常行道 || 行般舟有助于处理对净土法门的疑情
《般舟文集》节选
慈法法师讲授
行般舟有助于处理对净土法门的疑情
居士：还有一个问题，就是关于传承问题。因为我们接触密宗啊，接触其它的很多，都有传承，传承很重要。我们净土宗的传承啊，念佛好像是直接从《阿弥陀经》下来，它跟密宗的不太一样，这方面我们怎么安立这个信心？
慈法法师
：传承它最主要的目的，能抉择我们明心见性的一个法则，一个可信无疑的法则，对我们心智抉择，
——好比说，世尊说一切众生皆有如来智慧德相；世尊说，一切如来出世，唯以一大事因缘，为与众生开示悟入佛之知见。那么这是不是传承呢？传承是不是需要口耳传承呢？是不是需要一个印契传承呢？是不是需要一个经典传承呢？这个传承的方式真是千差万别的。
净土宗的传承，我们都知道，从远公大师到善 导大师没有见过，善 导大师后面的人也都没有见过，就这样相续下来的，有没有意义呢？那净土是不是一个断层呢？会不会给我们带来真正的利益呢？这个地方就是教内的一个大问题，也是法的一个大问题！这问题大到什么程度呢？关系到净土法门的究竟能不能利益世间的一个大的原则问题。
所以《阿弥陀经》讲
“今西方有佛世尊正在说法”，这个世尊是什么呢？是阿弥陀佛。他在七宝讲堂上给谁来宣化呢？给十方一切刹土有情在宣化。他是现在佛，那这个现在佛能不能给你信心呢？十方诸佛都来为这个做证。你说十方诸佛是文字上写的，我怎么能信十方诸佛给阿弥陀佛做证呢？我怎么相信？好比说我们遇到一个善知识说：“我这个法是从某某某一代一代一代传来的，真正使我证得一切智，使我真正证悟了，是我真正立足的法则。”那你对他生信，他一代一代传下来了。《阿弥陀经》是怎样一代一代传下来的？这是特别大的教内的一个问题了。
《般舟经》解决这个问题就比较好一些。恰恰就是说，宗下人讲
“大疑大悟”的问题了，你真正地疑了吗？你真正地怀疑就好了。真正地疑起来了，就是说，食不知其味呀，那可能是有意义的，你真正地疑情生起来了，真正对你的法身慧命，对一切有情的法身慧命，真正地生起疑了，那真是有意义的。那也就是说，我要念佛见佛闻法。《般舟三昧经》里讲什么呢？就是十方诸佛悉皆现前，哦，不是一个本尊，也不是一个佛，也不是哪个善知识来现前，是一切诸佛现前说法。说什么法呢？令你正信。
这个般舟行法本来就是令我们众生见佛闻法，以了自性，抉择于疑
。
没有疑，人是没法行法的。我们无始以来，贪嗔痴慢疑，就是这个疑根使我们六道轮回，使我们迷失自性。要怎么来拔除疑根呢？大疑者能拔除疑根，这是个教机，这是个机。宗下人讲这个疑，实际净土用之，的确是疑。真正对自己法身慧命负责的人一定会生疑的
——我要了生死，我要珍惜自己的人生，我要珍惜自己的机遇呀，毫无疑问，用疑。我不见佛不闻法誓不罢休，这恰恰是净土的一个特定的机。这个机是什么呢？撇开一切杂缘，只见佛只闻法。就是南无佛嘛，忆佛念佛，当来见佛，花开见佛悟无生，这个大家都会念。你说我见的什么佛呢？阿弥陀佛有誓愿，十方诸佛亦有誓愿。念佛见佛，势在必然。
假如你的疑心越强烈，你的行持越真实，这个见佛不为难事，就怕你没有疑心，疑情没有生起，修法不得力。我们感觉，哎呀，某某人给我们一个说法就好了，就感觉是靠倒了，实际不是，疑根没有起来，疑心没有生起来，没有动力。所以修法修法，到一个状态就麻木不仁了
。
净土不怕你疑，就怕你不是真疑哦。贪嗔痴慢疑，这个疑根是最深最深的，疑根要拔出来，生死轮回不可得。所以这是一个大问题，这在净土传承里，是一个对我们特别强烈的鼓励。一般人讲
“大疑大悟”，禅宗是这样讲的。实际净土宗是不是呢？说信愿行，你不信，怎么能行呢？你不行，怎么能生信呢？所以信愿行本是一体抉择呀。你说“我信”，你睡一觉就把这信给忘掉了，早就忘掉了！
先不要说你信不信，你先去实践
——我见佛闻法最重要，我要了生死。所以，阿弥陀佛就是现在佛，要激励你。激励你什么？除疑！我们见到任何善知识无外乎是使我们心地清净，除去疑虑，令我们于法靠倒，于法真正地去实践，如此而已。
那么这个疑，才会让你真正地来实践这个法则，那“疑”真是个金刚上师。
这个没有问题。这是个很大的一个机，因为九界众生在此处莫不生疑，此法唯佛与佛能究竟了知，所以说我们都是疑性人呀，就是都有疑啊。惑嘛
——见思惑、尘沙惑、无明惑，无明惑是最细微的惑，菩萨都有。为什么呢？他那个惑还要见佛来消除的。
念佛一法为什么说一行持就能压于群臣？这不是高尚它，是什么呢？就是直指究竟。任何的假设都要过去，善知识说法在这个地方只是个引导，你一旦趣入就见佛问法，是为根本。这个地方有点像密乘的本尊修法，你要见本尊，问法才能解除你心中的疑虑了，特别直接明快。但是修法上，要是依
“果地觉为因地心”，那就不是这样了。这个地方就是一个大机，因为九界皆为净土所摄之机，就是九界有情皆有疑，或深或浅，或细或粗。莫怕！很有味道！
真正念佛人不生疑的人我是没有见过哦。我以前最早接触净土法门绝对是排斥的，甚至有意地去排斥，那感觉是排斥的，没法不排斥，觉得这个没意思，没味道，对不对？结个手印念个什么还是挺好的，对不对？三密相应嘛，还是很贴切的，对不对？
但是念久了，当疑心生出来的时候升起了喜悦。疑心！疑心升起来才有味道啊。人没有疑心一点味道都没有！
居士：
这个疑心跟参禅里面的起疑情是否一样？
法师：
有相似之处吧，但不能全部雷同。这个是有世尊在前面召唤你，今现在佛正在说法召唤你。像《般舟经》讲，若有善知识行持般舟一法，得见阿弥陀佛，见佛闻法之后，佛就会消隐，对吗？善知识，这个菩萨就会思维：佛从何处来，佛从何所从去；我何所从来，何所从去；佛无来去，我何以见佛？我没有来去，何以见佛？
OK
。他就会抉择自性，生大善巧，就是以佛印印契自心。
这个法就比较猛利一些。就是自在，就是单刀直入，没有什么东西。就像袁焕仙先生讲的狮子扑人，没有什么；人扑狮子，就自已遭殃。不罗嗦，不含糊！就是不容易疑虑什么、想什么、假设什么。
实际这个疑是从修行上说。若从果地教言中来说，它就不这么说了。在净土传承中，
“果地觉为因地心”是净土教言的一个根本。所谓的“果地觉”是什么呢？这是我们必须去了解的地方。果地觉为因地心，佛的果地是什么样的一个觉呢？我们不得不了解。这个地方是果地教言，以果地回施众生，令众生得安乐住。果地教与修持的法门还是有差异的。净土的根本还在果地教上，令其一生得不退转。
实际果地觉这个问题也困惑了我好几年，后来读《圆觉经》，《圆觉经》上有四种随顺觉性，我感觉到果地觉从知见上有一个下手的地方，知见上。众生随顺觉性，菩萨随顺觉性，入地菩萨随顺觉性，如来随顺觉性，你看这个随顺觉性，如来随顺觉性，大概有一个知见上的感知，哦，这可以放心。要不然就放心不了，念佛不放心。怎么不放心呢？
——这个果地觉，果地觉是什么呀？这一句佛号是果地觉吗？这无来无去是果地觉吗？无前无后是果地觉吗？不得不失是果地觉吗？无挂无碍是果地觉吗？你不了解的，你感觉到似似乎乎，似似乎乎。读了《圆觉经》以后，就有一个放心的感知了。哦，持一句佛号无来亦无去，无得亦无失，清晰明了，不用力处，恰恰得当，不失念处，真实安住。举心动念即是这个；不动念呢？在三昧之中、禅定之中，或者说净念之中，净念相续，亦是这个。很方便。
你要看看如来藏性教就知道，哦，原来如来的觉性是什么？再来以果地觉心念佛，
OK
，你很踏实。业习来了、烦恼来了、恶缘来了，很踏实，站在大地上了。什么大地？佛的果地觉的大地。它是另外一种修法了，跟我们说这个见佛闻法、证悟自性又不一致了。
净土教言从根本上来说还是果地教言，就是令一切有缘众生一生成办无上菩提。这个传承中是绝对没有含糊的。它这个教言是十分难得难闻的，一旦认知了这个法则，是十分感动十方的。
阿弥陀佛以无量兆劫永久的修持，以差别威德普利一切有情，令一切有情得见无差别心智。阿弥陀佛是佛中之尊、光中之王，是差别之报。他这个差别回施给一切众生，令一切众生得平等安住。这是不可思议的大恩大德，这个果地觉的回施是十分震撼人心的。
真正念果地觉，以果地觉来念佛的人会经常喜悦，抑制不住自己内心的喜悦。善哉！无上摩尼宝，能令一切众生得安乐住，众生所愿乐一切能满足，是故我顶礼阿弥陀佛世尊。他能满足我们的需求。
因为由于我们这个时代的生命太短暂了，我们到拘留逊世尊那个地方，即贤劫第一佛，拘留逊佛世尊时人寿六万岁，正法像法都是六万岁。我们遇到释迦牟尼佛人寿一百岁，一对比心里就发慌啊，不要说修行，这人命百岁怎么过呀？
我参加这个法会也不是个什么法会，就是很年轻的一个喇嘛，我们关系比较好，就突然没了。三十岁！三十岁，身体很棒，高高的身体，大大的，很有力，很英俊的小伙子，啪，没了。他很多弟子在汉地，今天
晚上他们很多人都要过来，我跟他们一起去参加法会。嘭，不在了，他的弟子就很迷茫，怎么办？所以世尊说四依法
——依法不依人、依智不依识、依了义不依不了义、依义不依语。为什么说依法不依人呢？
一切善知识莫不是法之接度。法者，诸佛之母，出生一切功德。但我们末法时期的人学佛就不是学佛了，就去培养人情——哎呀，哥俩好啊，我与某某人怎么样个关系。不顶用啊！恶缘一来，唯有业随身，帮不了你。
我们汉地人知道四依法、说四依法，世尊与末世众生说四依法则。
很多人学佛就会迷信于某人，而不是成就于法则。一切善知识的导引莫不令我等入于法流，入于智海，要不然我们都是生死之身、无常之身、变异之身，没了。
教法长存！教法长存。这一点，我感觉就是诸位善知识应该关注应该注意的一个十分重要的地方
——依法不依人。不是说我们不尊重善知识，不是！是尊重善知识的教法、教义，给我们所谓这种心智、心灵的呼唤，这十分重要十分重要。若不然我们人一抹脸改头换面，各不相识啊。生死困惑还是自作自受啊。所以依法不依人甚为重要。
诸位善知识在这个地方应该思考思考，这实际也是参加这个法会我的最主要一个心理状态。因为现在学藏密的人就比较迷信，我这句话不太好听啊，不太好听，说我上师是某某佛、某某菩萨、是持明者、是大成就，是不是我不知道，现在不管他是不是，关
键是你得到法了没有？你能不能就他这个法的教言去深入实践，去体验这个法则？这是十分重要十分重要的。
要不然盲目的崇拜无疑是宗教热，无疑是迷信，无疑丢失了自己的心智。那样学佛呀，给佛法会带来违缘，给大家带来障碍，我想诸位善知识也都有同感。这一次就像主持人介绍的那样，我这个色身可能基本上是支撑不到那个地方。为什么要去呢？我感觉到色身是个无常身，每个人都是一样。
常观无常是金刚上师，你相信吗？常观法无我是金刚上师，你相信吗？常观苦是金刚上师，你相信吗？常知一切诸佛如来证得心智寂静，你相信吗？我不知道是不是上师。
这个三法印、四法印要不印契你的心，你无疑是外道，不管你拜什么样的师。
我感到我们学佛的人啊，该留情处要留情，不留情处绝不留情啊，不要手软！对自己修法，一定不能手软，更不能含糊。遇到比较多的学佛的人就是陷入感情的感知上去了，有的人谈到自己的师长就会热泪盈眶，问他从那里学到什么呢？
“哎呀我们俩的感情好啊！”（听众大笑）感情好。可能这就是一个问题吧。
我们汉地人还有一个福报，就是闻思修东西多，真是福报。所以藏地的一些善知识普遍称我们汉地人是文殊，个个是文殊，就是 “嗡阿惹巴杂拿得”，个个都是文殊，不是黄文殊也是白文殊，都是文殊，具足智慧，善思维，善观察，接触的知识面广，接触的善知识也多。但哪位善知识真正解决你的心灵问题了，解决你的烦恼了，那是十分重要十分重要的。
