般舟●常行道 ||“立一念 断诸想 一期念 念其方” 这都是证三昧的善巧的口诀 清晰的法则
罗什大师答远公大师念佛三昧书（五）
是三种定。皆名念佛三昧。
就是我刚才说的，你做梦也好，妄想也好，禅定也好，你见的景色是一样的。
其实不同者。得神通见十方佛。余者最下。
得神通见十方佛，是最好的修持了，这样是善根成熟的修持，就是说他是自由的。像我们用专念的形式，就不自由。我们都知道远公大师一生三次见阿弥陀佛，他不自由；善 导大师就不这样，善 导大师一坐就见，一坐就见，他就于念佛三昧得以自得力，很自由。那么这就是不一样的表现了，虽然同是三昧，就是说凡圣有别，定力有别。
“余者最下”，后面若断、欲若不断欲，是不稳定性的。
统名念佛三昧。复次若人常观世间厌离相者。于众生中。行慈为难。是以为未离欲诸菩萨故。
我们还在世间，还有畏惧，畏惧于得失，畏惧于轮回生死，这样的菩萨行慈悲是很难的，就像刚才说的
“我往生了再说”，肯定不会有慈悲心了。我以前念佛，他们出家师父经常批判我，说你这个人啥也不管。实际我也管事情的，只是说我不管别人的事，我管常住上的事。他们说你这纯粹是声闻心。我一念佛就阿弥陀佛阿弥陀佛，天天那样子，眼皮子很沉很沉的，刚到天津时不会抬眼皮子看人，眼皮子很沉的，很少抬眼皮看人，养成习惯了。那慈什么慈啊？什么不失时机地予有情安慰啊、说法啊、辅助有情啊，没有那个愿望！你爱咋地咋地，打架看不见，那么这个慈是不可能行的。因为啥呢？他只照顾自己的心念。
种种称赞般舟三昧。而是定力。虽未离欲。亦能摄心一处能见诸佛。
就是说虽然没有离欲，但能摄心一处，能见诸佛。
此处是讲有厌离心的有情，赞叹三昧，不断地修持。我们现在，也在自己行，也在帮着别人行，帮着道场。我们不要急，因为拿未来际来修这个法了，不要退堕，不要着急，继续走去，稳稳走去，那一定有成就的。你急也不行。
我到武汉去，有一个学校的老师，三十多岁，到新加坡见了某个大法师，对他说，你要念了七天七夜不能怎么样怎么样，我就怎么样怎么样。他回来了就给大家宣布，我七日以后要往生极乐世界，然后在武汉召集很多寺院的出家人给他助念，搞得影响很不好，警察都来了。他念了二十一天，越念越红光满面。这怎么能套到一起的呢？
学佛是转变心智，令心智心开意解，解脱烦恼，消除疑虑，没有说要你死掉，你学的什么佛啊？火葬场的佛。
有时候我们认为这个身体一了，才百了啊，实际这里是有一定的误区。
则是求佛道之根本也。
这样的，离欲不离欲，我们只要摄心一处。
你看
“立一念，断诸想，一期念，念其方”，这都是证三昧的善巧的口诀，清晰的法则。
但是只是说我们这一念实际是没有立，还是会经常随着杂念跑：饿了、累了，困了、痛了，妄想来啦、孙子啊儿子啊来啦，都一样，他念这个，你念其他的，对不对？。虽说“立一念”，实际你还没有到立一念那个专注的状态；这个“断诸想”，虽然诸想是不可断的，但你那个断诸想的力还没有产生出来。诸想不可断，但有断诸想之力，这话听得懂的？就是种种妄想那时候是纷飞的，但你有这个力量的时候，什么来了，当下就解决了，无牵无挂，无牵无挂，无牵无挂，不回头回脑地看它。
你有这个力了，你不证三昧那就出事了。
居士：师父，
“立一念”和“一期念”有什么区别？
法师：
“一期念”，三天、七天、九十天、一百二十天，一期嘛。“立一念”，意思就是阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，不见诸佛不罢手，不见诸佛不罢手。
那么这个是
“求佛道之根本”了，就是善根成熟之根本。大家真是有善根啊，我不是偏赞你们，叫人专注修一个法则是十分难的，就是说守护一个法则，深入实践下去是十分难十分难的。
现在社会杂缘这么多，今天这个法，明天那个法，动不动晕晕乎乎、迷迷糊糊的，搞得心烦意乱的，比高比低，说三道四，最后自己找不到头，也找不到东找不到西了。
我天天都接触这些东西啊，应酬啊，每天得应酬，来一个人问这个那个，你咋办呢？我想想以前专注念佛太好了，心里也轻松，也喜悦，经常会有美好的征兆，轻安的境界，美妙的言辞，喜悦的感知，透明的交流！跟别人交流都是很明亮的，没有任何的疑虑与烦躁。好了，这天天给人说法，颠颠倒倒、迷迷糊糊的，搞得就晕晕腾腾的，杂缘相织嘛，它交织在一起了，你也迷了，糊里糊涂的、迷迷糊糊的，这东西很厉害的。虽然也给别人带来了一点儿相似的利益，但有时候在自利上，
所以我说你们杂缘少的时候，是特别的福报，我真是这样的感受。
