《般舟文集》节选

慈法法师讲授

山东般舟实践者集体参访之二

境界皆是心境的折射

【问题：关于光明境】

法师：谁见过光明境？举举手。站起来说一说，光明境是什么？

居士：师父可以说吗？

法师：可以说，我让你说的。

居士：在行法第四天的晚上，突然觉着“唰”一下子整个屋子都亮了，接着就是两个这么大的法轮，来回转。到后来就出现佛，出现很多，一尊一尊地飘着，那个光像太阳光一样，一层一层，全部都像极乐世界上坐着一样，一尊一尊特别清楚，那个亮度像太阳，一层一层，全部都是。

法师：好，坐下。

居士：还有，师父，我说我走般舟来了，阿弥陀佛你怎么不来呀？光看见阿弥陀佛在那里动，可多可多，就是没看见他来。

法师：坐下，好了。这不叫光明境，这是境界。

在行法的过程中，心智无所对待的成熟就会出现光明境，它就会出现这个周遍性。 我们一般的人会在相上，什么像啊什么佛啊什么菩萨啊，反正就说不清道不明的东西越来越多，这个是境界。 光明境是一个单一的、周遍的一个境界，人要是不黏着光明境，会出现种种稀有、美妙，或者说令人平和安详的一些境界。令人兴奋的境界还都是自己心智相应的一些折射，不是真正的清净境界，好比说我对这境界兴奋，其实都是一种自我的心理需要折射出来的。

光明境会使人在这种身心光明的感知中没有障碍。虚云和尚在他的年谱中有一段故事，他在一次打七中，出到门外去，突然墙壁啊所有的障碍都消失了，那是一种很短暂的光明境，但是它描述得很准确，这时候人所有的障碍都不是障碍了。

因为行法中的净境是令人调柔的，不会兴奋狂躁，不会与人宣说的，像得到心灵的珍宝一样，好比说我们很累，身体很肮脏，被沐浴过以后，又到了很好的宽松的环境， 心灵特别渴望的东西得到了平和的满足。人一般不轻易说这个东西，为啥呢？它有珍贵性，很珍贵的价值，有清凉的东西。

所谓的境界，好的境界会使人调柔，不欲说，兴奋是不会有的，狂躁是绝对不会有的。 假设我们遇到境界狂躁、兴奋，见到人就想说，这一定是自己心里长时间有亏欠，需要一种自我表达的时候折射出来的一种境界，这是学佛人应该警惕的。所以说，有意义的境界就是心静、调柔、于种种境界不欲说之，或者你不想说你也不能说。 我们还有兴奋境界的时候，就是无明，在生活、修行的过程中还是贫瘠的东西太多。

好比说我们第一个好的境界、调柔的境界使你生起了喜悦，你要是不说，后边的境界就很平凡了，你会步入这个世界，实际就是心灵的世界，充实、安详、调柔，远离了狂躁、迷失、挣扎，绝对不会炫耀自己境界的，更不会在这个境界中产生自慢、自大。若是强与人说，周边所有的人都要制止他，一定不要再让他多说。多说，这个人会神经的，会失控的。

很多学习一些什么气功，或者修行什么的，一旦进入境界，周边人再去鼓励他，再去赞叹他，这个人非疯狂不可，最后精神病院是他唯一去处，着魔发狂，这真没法救，就是心灵的贫瘠带来了伤害。

假设我们真正遇到好的境界、光明的境界，就会身心调柔，遇诸圣境不欲言说，你不想说的，圣境不可言说。因为我们这个世间没有，你怎么能言说呢？你要言说，你拿这个世间很难比喻的。真正的圣境是很难言说很难言说的，要是一言说，自己心里就有难受、不舒服，因为啥？你找不到对应的言辞。像我们看《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》，世尊说那些美妙的境界，没有一个让我们狂躁的，没有一个让我们执著的，都是广大、平等、真实、安乐的境界。

所以任何一个走般舟的人，不管遇到什么样的境界，心里都是平和的、宁静的，知道此境不可得，因缘而生，心境而生，心事而生——有的人就因为自己心里的事、心里的状态折射出来的。这样你就能坦荡地处之，你也就不渴望什么了，心净就会现前，心不净就是种种现缘。所以说 一切境界只是自己心里的表达了，那你走到哪儿就是哪儿，就是说你的心境到什么地方就是什么地方，这个地方没有夸耀的地方，也没有自卑的地方，没有害怕的地方，只有对应的表达罢了。

一切境界不过是我们的心理历程的一个对应罢了，就如人照镜，镜子很干净，你照得很清楚；镜子变形了，你照得不清楚；哈哈镜，你照得长了短了方了圆了，就是变形了。 我们的心里要是宁静了，佛自现，因为心净佛自现，佛也无来去。所以这不是追求的东西，而是令自己心的执著越来越少，使自己心的负担、对待越来越少，心地越来越宽松，越来越如实，这样南无阿弥陀佛就是一个如实的修行。

那你打妄想“我要见佛”，不断地妄想“我要见佛、我要见佛”，你喊一辈子都没有用，因为心不净。所以这个愿望一发，清净地行持，就不再去打这样的想法了，就行了。就像我们要去大理，好了，你不要说：“我去大理，我去大理，我去大理”，你下山就对了，要不然人就说你是神经病了，你自己也感到自己出问题了。就是我们动了这个愿，就清净地去行持就行了，依愿而行，这样就很恰当。

像长时间走般舟的道场，大家一定要杜绝人夸张自己的境界，就是人张扬自己的境界，一定要杜绝！假设是有同道的认为自己有什么境界了，需要说一说，要不然心里闷得慌， 你可以如实地先告诉对方，不管是什么境界，不过是自己的心境，我们怎么把它化解开来，本来是不可得失的，本来已经不可留驻了，只是当时的一种心境罢了。这样我们走般舟就很轻快，也没有什么妄想的祈求了，人就变得简洁、明快起来。

光明境是心地无染的方便，假设我们对境界还有染著，还有一些认为可以表达的东西的时候，就应该念念“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。” 一定要把这种兴奋的东西彻底去掉。一定要彻底去掉！要不然我们不要说学佛了，做个正常人都难了。

我们知道社会上很多管不住自己的人，就是因为境界力，不能说他这个境界心力有差异，是他把自己这个不同的果报不断跟其他正常人说，或者跟其他没有这样的果报业力境界的人说，就送进精神病医院了。我遇到太多太多这样的正常人被送到精神病院了，我看他们都很正常，但是他们在强制表达自己跟大家不共的业力！

我们走般舟时候的心境，有时候会跟大家不一样的，但是你不需要说，因为你一恢复正常，跟大家就又一样了，那时候你说就会出现别人对你的不理解。

当然护关的要知道，这样的人看到境界以后，让他休息也好，让他清晰这个境界，让他停一停、缓一缓，观观这个境界是自己心境的折射，没有实质可得的东西，平和下来了，调柔下来了，再继续走，要不然就要出关，否则他不懂这个教理，就会增加自己的狂执，就会产生事实。

有的人半个月、一两个月才走出来，有的人在这个时候就丧命了，温州有一个居士就因为这个阴境丧命了！他给别人说（境界），对境的人就不知道劝他这个不可得的境界实在没有啥意思，或者让他休息下来，就是感觉到你这么玄啊，这么厉害啊。好了，他就跳海自杀了。这是发生没有多久的事，不是耸人听闻的，是发生过的事情。就是辅助他的人不知道让他休息下来、平和下来，反而去夸耀他，或者说反而去刺激他，这人后边就管不住自己了，就跳海了。他们给我打电话说，法师，谁谁跳河了。我说这是境界的问题了。

实际走般舟本来是个很平常的事情，是我们要念佛了生死，而不是制造狂乱、自大、骄慢、跟人谈话资粮的东西！是要了生脱死的，去除烦恼的方便，不是其他东西，要不然我们就对自己太不负责任了。在阴境中跳楼的、跳海的，这都发生过。

为什么我不去过多地鼓励大家怎么怎么走多久多久多久，不搞这个呢？因为我感觉人的善根力、对教理的正确的认识，对去除烦恼的认识与愿望十分重要！而不是走多久。很多人走多久多久以后，慢心一生，完了，你怎么都没办法他了，就是说出来一个天下的救世主，或者天下的老大，这可就不好搞了，以后就是苦海无涯了，人再也歇不下来了，把多少人就给苦死了！

走般舟，一定是去除自己的烦恼，是让自己的心平和、宁静下来、安稳下来！一定不是培养自己的贡高心，要在人面前扛着胸脯说大话，或者教育别人，这样走般舟实在是没有意义！一定要知道，走般舟的真实意义就是去除烦恼、走出生死、真正地往生安乐世界这样一个未来的清晰果报，现下能安详地知道我们的清净所归。

多念念佛，赞赞佛，多使其他有情也有这种念佛的休息的机会，因为念佛是轮回中的休息，是轮回中的成就。成就什么呢？成就解脱方便的一个机会。

大家一定不要在这个日子上比，要在正见上比，烦恼少，习气越来越少上比，用功夫，我的烦恼越来越少了，习气越来越薄了，这上边一定要用工夫！在天数、走多久走多久这上面一定不要用功夫！当然有机会、有福德因缘，可以多走，但是一定在正见、明确发心的指导下去走。若不然我们就会走入一个误区，把走般舟当作强化自我、骄慢自我的一种机会了。

有的人一辈子可能没有表达自己的机会，结果在走般舟以后就会表达自己去了，表达自己的境界、表达自己的善根、表达自己的因缘，就会伤害自己，这跟去烦恼一点没关系！跟出生死也没有关系！所以希望诸位善知识，我们有这样一个好的法门、好的因缘，就要看准它，一定不要走弯路，去比日子。

境界是无对的境界，你就不会当真了，你就不会取它了，因为那是你的心理状态达到的一个环境，就像你们到鸡足山看到鸡足山的风景了、状态了，你们回去也不需要骄慢，只能说是我们朝过山了，鸡足山比山东的山要高一点，三千多公尺。其他的你不能说，你不能说我们可不得了了，我们去云南了！对不对？说话就变腔变调了，那不把你们害了吗？ 有的人一有境界，说话都变调了，在人面前似乎高了半头一样，这样的人离疯已经不远了，离痛苦越来越近，更深的烦恼与习气，就是骄慢、执著的烦恼，就更麻烦了。

所以一定要注意，这样我们在境界中就做得主了，你就不去贪图境界了，也不会怕境界了，这你心里的对境，就是你到这个地方了，看到这个地方，这里边没有什么实际内容！

顶礼依止净土传承恩师慈法阿阇黎

本平台发心：在《法灭尽经》中讲，佛法最早灭的经典就是《楞严经》和《般舟经》。 为令正法住世，为令般舟法住世，为弥陀教法广传，而传播净土法门旁依法“般舟法”。

文稿来源：弥陀信仰官方平台的 “菩提眼 ” 小组汇总整理的《般舟文集》。