般舟三昧进趣之出家六十法（三上）
《开启心灵如意宝》——《十住毗婆沙论》选释
慈法法师
讲授
二零零六年春日于鸡足山华首放光寺
第十一日上集：般舟三昧进趣之出家六十法（三）
这个题目就是围绕着开启心灵的宝藏，能使我们每一个现前的菩萨在学佛历程中或者人生历程中，真正了解生命、生命的依止或者心地的运用法则。
实际我们每时每刻都在法中，都是在运用佛法，关键你是不是真正能了解法的本质呢？你是不是从本质中走出来呢？你是从本质中走出来还是回归到本质上了？还是在延续自己的情绪与业相？这个地方真需要调整了。不调整肯定出问题。
这么寂静个道场，大家都能感觉到这个地方的寂静，但究竟怎么恰当运用它？通过这几天的学习，我得到一个很震动的感知，就是我们天天谈当下，当下你自己是什么心？是什么念？我们真正能把握、能了解、运用的人十分稀少！
因为昨天我发脾气了，我今天下来时候对自己说：你生什么嗔呢？听不听法跟你什么关系？实际我也不敢轻法，我讲的阿弥陀佛也好，讲的这个法则也好，我不敢轻！人有贵贱、男女、凡圣，这个人我们可以评价，但是法则我可不敢评价，我更不敢诋毁，就是我不敢自轻于法则。
我一直思考自己昨天是不是用嗔心了、用情绪了？我一直思考这个问题。我们学佛的人，每时每刻是不是在用佛法呢？还是在用其他东西呢？从现象中来说，我们来到这个地方聚集，基本上是依法来学。怎么认识我们的本质心智，也就是如意宝藏，我们也想打开自己的宝藏，肯定不是渲染情绪的。
今天调整这个位置、环境，可能调整一个事情、一个道场，也是个征兆性的东西。肯定要调整了，整个机制肯定要调整。因为不调整，大家意识的这种模糊与混乱，我能查到自身的原因。就是看着是宽容，实际是模糊了；看着是随缘，实际是无力了。这样往往使很多有情错失学佛的良机，贻误人的生命。
放光寺从九七年到现在，风风雨雨，我也不知道有多少风雨，但是都没有离开佛陀对我们慈爱的照耀，没离开三宝对我们的策励与法则的鼓励、养育，使这个道场延续到今天。
从本质上，每一个现缘有情对这个地方都是爱护的，或者希望有爱护的机制。能爱护这个道场的机制，就是我们站稳自己学佛的基础。盖房子要有基址，学佛也要有基础。没有基础我们怎么建设自己的法则与行迹呢？这搞不懂。寺院道场是我们大家共同依止的一个基础！
还回到原题上，《十住毗婆沙论》的助念佛三昧品我们继续学习。昨天讲到出家有六十法。在家二十法我们已经学过了，出家六十法。我们昨天学到：
“三十六，所从闻是法处，若得经卷，若口诵处，于此人所生父母想、善知识想、大师想、大惭愧爱敬想。”
在佛法中这个想的确是心念的修持，称为作意修持。我们要把作意二字有个概念。七地以下的菩萨，就是未入不动地的菩萨，作意都难免，他这个作意的概念是免不掉的。所以我们应该怎么想呢？就是应该一种把持，应该这样思维！
实际你看看自己的思维模式，你并不是那样思维的，你是根据你的情绪、感知、想法思维的。这个思维有一个自己的非量状态，通过自己的感知、推测来思维的。这个修持的作意很重要，我们称为三昧之因，因为他是助念品。要是没有这种清晰的作意、条理的作意、应作不应作的作意修持，三昧力不可能产生。所以这个因十分重要！
很多人不相信因，就盲目追求果去了。这个因没有，你怎么来？你说我即心即佛，你怎么即呢？要是说即心即佛者，彻底的即心即是者，你就当下运用，你看你的即心是什么？我经常听到人高谈阔论，但你即的是什么？你用的是什么？你号号你的脉搏，你看你用的、即的是什么？要是即心即是，这个作意也是有意义的。
我们对所遇到的经书、善知识作父母想，这个父母不是生养我们色身的，是生养法身慧命的，法身！你的慧命从何来？从你的妄想中来吗？你要是没有概念，你说你那法身慧命从什么地方来呢？在我们汉地学佛，以逆师为增上嘛！我从出家到现在，这感触很大。什么叫逆师为增上呢？就是我自己搞一套，就是最厉害的。逆呀！
这个师不是说哪个人，我们说世尊所传。要是哪个人的东西我们不需要学，你不要认为师是某人，某人可以表达一个师教，但他必然是世尊所传达的法则。要不然在心目中创立一个，以你唯识建造的东西，你自己建造的一个国土，你自己建造的一个法则——你这个唯不知道是唯妄还是唯真呢？
这个师就是为了除我，降伏我心啊！一种善巧罢了。怎么能降服我心呢？因为恭敬故！有师有尊嘛，人的恭敬心必然现前。
佛法有四修法，恭敬心是第一修。没有恭敬，我心难服，人骄慢得很呢！不知道自己是谁了，我心难服。为什么他要不服我心呢？他会纵容它，逆着特别舒服啊，说爽快。很多人的破坏意识都在这个逆、乖戾心中出现的。这很厉害的，是末法时代的一大特征，这种培养与恭敬整个是相反的。
为什么学佛来呢？就是为了强化自己呗，那我心怎么能伏住？在纵容自己的心，什么心？逆心！我们知道心中有善、有恶、有逆、有顺——你要有恭敬，这个东西就消融了；不恭敬，逆是必然产生的。产生什么样的延续？每个人的表达真不一样。
我以前刚刚出家时候，师父说：果忠啊，能不能帮着师父把这个寺庙给建起来？我说：我不建寺庙，我出家我要了生死的。我不了生死，我不出家。但是这有逆师之说，所以我受逆师之报，我自己得忏悔。因为啥？因果报应这是。
但是恭敬会给我们带来极大的庆慰、宽松、无我、喜悦、明亮，因为无私就会天地宽哪，你恭敬时候必然是无私的表现。所以在长时修、无间修、无杂修等四修中，恭敬修是第一修，在佛教修证中这是绝对不掉的。但在我们这个时代这个已经没有了。
我们这个地方要培养学问家，我一定会制止。自以为是的家，一大堆。假设我有这个，我也会摒除自己这个思想；其他人有，我们要不摒除，那这个地方就培养一批未来的修罗、斗士， 在佛法的调柔与无私中没有了，调柔是决定没法产生的。
这个恭敬不是恭敬他人，是自心生起啊！是你心里这种自性的辉煌、纯净的一面所表现，主动的一面，我们说自性清净所表达的法则。你说我乖戾违逆，也很痛快——这个痛快就会纵容自己的情绪了。
昨天上去时候，我说今天尽量不讲了，给大家忏悔一下，浪费了大家时间。但是想了这里面有没有情绪呢？要有情绪，我一定把它消除掉。昨天坐了一宿，我观察自己的业缘。过去世我嗔心很大——我这是一种忏悔啊，就是嗔心大，心智是青色的，它就是很旷荡啊，青色，心智就是很旷荡，不容一点委屈，这种色是不容一点委屈的，嗔心很大。你只要碰撞上了，马上就起嗔，就是不容的状态。
它的本质呢？是不动尊，他本尊是中央不动。一回归到这个本质上，人才受到一个安稳，称为净化，我的心才息下来，感觉到自己才能净化下来。因为啥？就是这个习气。并不是说这个人的好坏怎么样，但这个习气很重，就是嗔心的这个青色膨胀得厉害。他自身是这个状态、习气。
今天他们说到十一点了，下来吧。我说尽量不下去。因为心里慢慢地把它抚平。实际就是习气难伏，也知道这是个习气，但怎么能把它伏住？实际这是我们每一个人学佛很重要的一个东西。
贪嗔痴慢疑邪见各有所表，我们每一个人都有自己的习气，但你要不知道这个，就是流转无穷。你知道这个，不去克服它，那你的烦恼根除不掉；或者烦恼伏住了，你习气不动，那是不行的。过去说除烦恼、改习气啊！习气是熏习而来的。我这从自我解剖上解剖这个东西，这是熏习而来的，就是后天不断的熏习。
昨天的确是起嗔心了，这个嗔心为什么起了呢？就是个习气罢了！因为这个学习啊，你要感觉到这是个法，你要尊重它！不光是我尊重，听者也应该尊重，要不然我们就学不下去。要不尊重，它的延续是没有意义的。
以前在这讲很多东西，一有不尊重，我都放弃了，我又不能轻慢于法。我这个人你对我怎么样都行，但法从来我都是不敢轻的，从来不敢轻法！我现在还不敢轻法！重法是我人生的一个法则。你说有法执没有？习气上有，但是轻法我绝对不干！机缘都是法呀，现在我们这个机缘就是法。
现在我们大家坐在这个大青树下，这是个机缘，我要轻视大家就轻法了。你说我可以轻你——那是可以的。我不能轻。要是大家真轻我了，这个法延续下去就没有意义了，那成什么了？我给大家造成一种过失的机会了，就是舍法的过失。这个机会是由我而来的，那我应该忏悔。
我们学习佛法亦复如是。这一条主要讲这一点，说对善知识、对经卷、对口诵处生父母想、善知识想、大师想、大惭愧敬爱想。这敬爱是哪一时想呢？说见到哪个人我敬爱了再想，见到哪个法则我敬爱了再想——那不是修行了，只能说是业习。我们时刻来运用，好比说我们拿一本经书，真正生起了大师想、父母想、善知识想，你当下就受到利益！
你说我等待某个因缘，好比说后天有一个南传佛教出家师父要来，这个南传佛教的师父有一定修证，我那时候再生敬爱心想——那不如不让他来了。为什么？要是那时候才能敬爱想，现在我们对法、对人没有敬爱想，这不是培养佛法了，是培养大家的分别心了。这样越培养，这个道场越污染。就是我们请越多的善知识，人的分别心培养得越大。那我们离佛法越远，越变得没有意义。
我遇到很多人，他参访的善知识越多，慢心越重；你越尊重他，他越不知道自己是干什么的。慢心起来了，什么叫慢心？没有相互敬爱这种东西了。说可能有更好的善知识，他岂不知自己心中生起不平等的时候，善知识已经远离了。
这善知识是谁呢？是张三还是李四呢？是我们摆的这个样子还是那个样子呢？我不知道。但是我知道你要是分别心生起的时候，诸佛得见也可能是石头、木头、铁块！有情无情不管他怎么表现，就是你的心里映照罢了。
所以这个心、业、缘，不断地在成熟。我们每一时刻，你看看你的心是在怎么躁动的？你的业、依正二报是怎么延续的？它表达的你是取是舍？它就会成熟，成熟什么？你的业相。
昨天我给知客师说把那两个白衣给迁单了。实际当时不是这个想法，那是嘴上说的话，我当时说大家面对这个世间，用什么法则呢？就是我们寺院对一个人进、出是什么法则呢？我是想问这个事情。
知客师去迁单了，迁单回来又反馈种种说法。实际我想问我们的 心是什么呢？心就是法！法是什么？就是现前的业缘！你上哪成熟它呢？谁来成熟它呢？是主动还是被动的？这就是我们学佛特别重要的当机问题了。
因为我们到一起实在是为了学佛，不是为了其他的！要是为了干事业，我不来这，为了过家庭，也不应该来这，就是为了学佛！学佛干什么？的的确确是为了自己的心、业、缘，这种主动的透视、主动的把握、主动的运用——这个主动性找出来，是悲、是智、是方便？还是愚、是颠倒、是什么业习？自己一定要能主动了解它，起码先要了解它。了解就是如意的知见嘛，要不然你就会在这个东西产生被动。
我们在这个地方学佛，最主要的目的是成熟自己对法则的认知！ 其他的我感觉都是名字差别了：张三李四、出家在家、男女、他学的好、他学的差……这都是名字问题了。心法没有学到的时候，外相你再表达得好都没有用，没有意义！因为啥？你的心你不知道，你失心了。
昨天我说我失心了，这个心又开始不相应了。因为啥？法，心法的东西 。 心法在哪？就在我们现在！过去你没法表达它，未来你也没法怎么说它，你现在你是怎么样？你知道吗？你有几分主动？几分自在力？几分智慧力？几分慈悲力？几分恭敬的力？你自己看！
所以说敬爱是珍惜，想是一种训练，我们称为作意。这个作意十分重要，菩萨们！要不然我们就落入无记业中，把无记业当成境相，那太可怜了，慢慢地越来越无力。
在下面跟我交往的人，无力者多！大家一谈就说哎呀，我没有力量搞，我做不行啊…… 什么叫无力？没有愿望，没有作意的习惯。就是因地不在意，不知道什么作意、思想，这种熏习没有，到事上就显得无力。你怎么有力呢？你在成所作智中，就是事业相啊，你没有基础，你没有这个机制！做事做不来，怎么做？上哪做？一做你就没有依止性了！这是特别大的问题，所以说敬爱想，这个作意十分重要。
除非你说你入不动地菩萨了，你在不动地真正究竟安住了，可以不用作意了。但现在我们在受教过程 中基本上都要用作意这个因，这个作意这个因是十分重要的！
作意有应作、不应作。佛不教我们，我们不知道什么叫应作不应作。好比说恭敬想、尊重想、父母想、大师想，这都是应作的；违逆想、轻慢想、诋毁想、疑虑想，这都是不应作的。我们这个想法是很多的。
我遇到一个北京的居士，他给我谈一个事情，他说我总是对周边人有疑虑。他说师父，我对你也有疑虑。我说挺好的，但是你要知道你这个疑虑。他总是有怀疑，他说我想制止自己不要怀疑，好比说我对你一个出家师父我怀疑什么呢？
他对周边人经常怀疑。我说这个疑虑主要是一种业相、业习，你不如先不要把它当真。这个业习、这个习惯不断地在你生命中徘徊，但你要知道它——你就在这个作意上要注意了，怎么主动作意？知道怀疑是自己的一个业习罢了，它没有实质，你就开始是净作意了。
这个净作意是善良的、应作的，净作意。这个净作意会带来善法，就是远离疑虑。这个疑虑是自心的现前动念罢了，你要把它当成真的、有实质了，说我怀疑这个人……那你是作不净意了，就是不应思维。
我怀疑这个人——不是，是你的心念动了！这个心念动就会产生心业，心业不断地创造它，产生习惯。这个习惯产生的力是什么力？是怀疑的力量，它成为果了，我们称为业习或者业缘、业力，都可以说。这个东西反而制止不住它——你要制止它，它已经成熟了你怎么制止？所以我们要知道它的缘起。作意是十分重要的修持。
在我们汉地，这个修持十分缺乏，就是作意的修持。学习一套理论、一套说法的人特别多，但是善于观察自己举心动念的人很少很少！善于观察自己举心动念，就是现缘中，十分少。比较重视以后怎么样、我能怎么样、他能怎么样，这样的人特别多。那这个作意的主动性、应作丢了，应作分。
在三十七道品，四正勤是十分重要的。四正勤，就是应思维的我就思维，应作的我去做；不应思维、不应作的我就不做它。
【三十七，常乐阿兰若】
“阿兰若”这个词大家理解。像我们这个寺院，离村落、城邑多远，现在称一里地、两里地、三里地，这不同的阿兰若。我们这是阿兰若了，就是很寂静的地方，不为世俗窥闹所冲击。阿兰若称为寂静处。
“常乐阿兰若”，这是出家法则，是对这个要求。在家居士想证得三昧，常乐阿兰若也非常重要，就是远离自他二种愦闹，包括依正二报的愦闹。
【三十八，不乐住城邑聚落】
不喜欢城市。你说我们要修平等心，城市与阿兰若有什么差别呢？不要如是说，你要如是证！现在如是说的人多，如是证的人少。你心是这样子了，你真正感到在城市与阿兰若是一样的，那你可以。但你不要这样说。
现在人说善恶都一样、是非都一样、烦恼就是菩提……这样说的人多。你要这样证实它、实践它，是有意义的。要不然就变得没有意义了。我们称为口头禅，现在这个口头禅偏多，就是不能如实知自心。
佛教善始善终啊！初善中善后亦善，就是让我们如实地证实这个法则，实践心智。这是决定无疑的，没有什么疑虑的。要不然今天我坐到这个地方，护法一下就把我打得粉碎，就是没有必要坐在这个地方。“常乐阿兰若，不乐住城邑聚落。”
顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎
