自利利他 速得菩提(一）
往生论注闻记
慈法法师 开示
岁次丙 戌（2006年） 夏安居于鸡足山华首放光寺
利行满足
自利利他 速得菩提
【菩萨入四种门，自利行成就，应知。】“成就”者，谓自利满足也。“应知”者，谓应知由自利故，则能利他。非是不能自利而能利他也。
自利者，烦恼业习薄少，迅速走出自我善恶造作，随顺佛光明智相，消除对待心智染著，真正地赞佛功德，以佛愿为己愿，安住于真实心中。 因为佛愿是真实心中所生起的心智之相。我们的愿都是虚妄之相，不相应故。我们在一心作愿观察愿生彼国之时，能得见自心真实。 那么我们就会生起智慧与正见，真正作为利益世间之人，无染著、不掠夺这个世间的善巧者。否则，我们心智中自我执著、自私的毒害，我、我所强化的毒素还在生命中不断地延续。
现在这种因缘在佛教中十分普遍，就是自利正见没有建立，到寺院里继续强化自我，抓住机会完成自我，而不是到寺院通过熏习，放下自我执著与烦恼，洗涤自己的心智。强化自己，就是不断地从佛法中拿一点东西，积攒一个所谓东山再起的虚妄业缘，来危害佛教，危害自身。
“成就”者，谓自利满足也。 自利的满足的确是烦恼业习薄少，悲心生起，我们无始以来的执著破碎，这样你就有学佛法的正机了。
“ 应知”者，谓应知由自利故，则能利他。非是不能自利而能利他也。 自利利他法则是菩萨行地。自利并不是强化自我，一定要从自己心灵深处来透视这个法则。比如有人要受沙弥戒，因为被人看不起。居士也是交流这一类的事情，强化自我的东西偏多。这都不相应。 强化自我、标立自我的东西非自利分，自利分决定是自我减损的东西。
但在这个世间，我们心灵深处的自私随时在培养。在凡夫有情之类中，自私的培养是很恰当地，很正常的。你若不是佛教徒，你培养你自私的心理是正常； 但现在学佛了，还在培养自私与强化自我，这是不正常了。很多刚出家的，刚学佛的，自以为学佛很久的，这种东西都隐藏得很深——培养自我，强化自我。表面上是学佛，心智深处成熟的还是自我的东西。一旦成熟了自我，人还会强化自己的业相果报，膨胀自我。所以这三种障菩提心，都是强化自我的。 我们在平时失去什么的时候，你是不是会心痛、会畏惧？利他之时减损自己，是不是真正安乐呢？一定要审视自己。不审视自己，辛苦造业，用尽心计，总是苦报现前。
在净土教言中，天亲菩萨十分强调讲了三种违菩提心教言机制。我们怎么来走出自我？怎么来如实地奢摩他、毗婆舍那广略修持，成就柔软心？怎么善巧回向？怎么走出自己业力的缠缚？怎么来调柔自己的身心？怎么来利益世间？若不如是，学来学去，最多改换一个包装，下面继续沉沦 。这个法则很细微，你可以审观自心，莫观其他，观其他就容易以他过失为自庄严。我们能不能如实审观自心？这个地方就看我们每一个人是真心学佛，还是造作学佛了。所以，自利实在是走出自我，运用正见，实践生命的一个法则。
【菩萨出第五门，回向利益他行成就，应知。】“成就”者，谓以回向因，证教化地果。若因若果，无有一事不能利他。“应知”者，谓应知由利他故，则能自利。非是不能利他而能自利也。
我们在所有的修行机制中，若不是以利益世间作根本守护，利益有情令佛法住世为根本守护，那于回向门不相应。所以回向因正。我们依佛的果地教化来表达自己的因与缘起，这是不假思维的修持——你思维难以趣入，所以无有一事不能利他。
诸佛菩萨已证得不动法性身、清净法性身、平等法性身，所以广利有情，在逆顺二缘中普利世间，决定无疑。我们的心念与作为，是不是都是利他呢？利他就是令其得究竟安乐，成就无上菩提。是不是这样的心智呢？在这个地方极容易草率地过去，因为往往与我们的妄想、烦恼、业习不相干。自私者、膨胀自我者，即所谓凡夫有情，这个地方最不相干。他不在意这个地方！
你真正在意这个地方，就会知道昙鸾法师是多么慈悲！ 究竟回施给我们一个最殊胜的一生成佛的法则，而不是继续制造沉沦。 你心里只要有染著，你那一念虚妄心在闪烁的时候，你就在制造着你未来的生死业，在打造着你未来的轮回世间。 所以回向十分重要。
“ 应知”者，谓应知由利他故，则能自利。 非是不能利他而能自利也。 自利是破除我、我所，破除我执、自我强化的效果，所以以利他故而得自利，就是自我解脱。他为什么反复这样讲？就是令我们走出自我强化，也就是远离违菩提门，建立真正利他的大悲大愿大智菩提心，真正运用无上菩提心来在一切时处利他，以利他而走出沉沦机制。昙鸾法师之前提出非是利他不能自利，此处又提出来由利他故则能自利，就是担心我们强化自我，行违菩提门。
在汉地的教言机制中，尤其是念佛机制中，大家念佛基本上就是为了“我”往生、“我”的功夫怎么样。 我遇到很多年轻出家师父与居士，一来到这里就是说“我要闭关，你给我准备房子，我要念佛，我要证三昧，我要了生死，我要读经然后去弘法利生，我要怎么样怎么样……” 就是一发心、一举念、一动手、一抬足就是“我”，培养我，强化我。后面的机制是什么？丝毫正见与菩提心分都没有，这就是违菩提心的修持。这里不是不满足他，而是他正念都没有建立起来！你修行下去会出来一个“大人物”罢了，但你利他的机制没有，你只能以自己的妄想染污这个世间。
来到这里想作大法师的有好几个了。我说你作不了大法师，你要是作了大法师，很多有情就会受你这种虚妄执著的污染，这么多人来作你这个大法师的陪衬。 你不是令众生离苦得乐，不是令众生进趣菩提，而是为了满足自己法师的欲望罢了。寺院要是发现这样的人及早让他还俗，让其歇心，让他学佛。否则十年八年培养出来，还是令众生苦。昙鸾法师在此处不断强化这种教导。佛教的整体机制就是这样，为了破除我、我所的执著，使我们得到解脱，成就无上清净解脱的智悲修法，破除我们的刚强难化。但在这个地方引起重视的机制很少很少。
见到一个一个法师走出去讲法，一个一个又还俗了。一个一个居士会讲了，能说会道了，但是自己的烦恼比以前还要多，个性比以前要大，自私比以前要厉害。 以前瓶子倒了还可以扶，现在油瓶子都不会扶了。为什么？成了！成什么了？成自大了。能说会道了，有地位了，骄慢心生起来了。现在世俗上很多这样的培养机制。但在佛教这样培养，实在是令人惭愧，实不相应。
【 菩萨如是修五念门行，自利利他，速得成就阿耨多罗三藐三菩提故。 】 佛所得法，名为阿耨多罗三藐三菩提。以得此菩提，故名为佛。今言“速得阿耨多罗三藐三菩提”， 是得早作佛也。
这是不是功利心呢？不是！你在随顺的时候，得以大利，远离一切对待功利，得究竟安乐。究竟的安乐就是自他二利。因为随顺佛愿，虽非佛名，即入佛位。《梵网经》上讲：“众生受佛戒，即入诸佛位。”随顺佛愿者，你会得到不可思议的利益。
“ 阿”名“无”；“耨多罗”名“上”；“三藐”名“正”；“三”名“遍”；“菩提”名“道”。统而译之，名为“无上正遍道”。“无上”者，言此道穷理尽性，更无过者。何以言之？以正故。“正”者，圣智也。如法相而知，故称为正智。法性无相，故圣智无知也。“遍”有二种：一者圣心遍知一切法，二者法身遍满法界。若身若心，无不遍也。“道”者，无碍道也。经言：“十方无碍人，一道出生死。”一道者，一无碍道也。无碍者，谓知生死即是涅槃，如是等入不二法门无碍相也。
我们称为无上菩提心。净土修法不依无上菩提心，一生难以成就无上道。无上菩提心就是愿成佛心、度众生心、往生心、随顺佛愿心。若不这样随顺，不得相应。
何以言之？以正故。“正”者，圣智也。如法相而知，故称为正智。法性无相，故圣智无知也。 若远离造作对待，你就入无相圣智，无造无作无知法性中 。初发心学佛，无知是最大的威胁，无相是众生最容易迷失的感知。我们在无知与无相中，怎么来建立佛法法益？随顺最方便。随顺在净土法门的修持中十分重要。
“ 遍”有二种：一者圣心遍知一切法，二者法身遍满法界。 圣心，就是他所证之修德遍一切法。如来又称世间解，就是知一切法。法身遍满法界，顺应法性故，证法性身，无不周遍。诸佛如来度化众生是周遍性的，随机感应，莫不周遍。 你不相信，你可以做试验，发一个心，愿佛时刻摄化我——常念于此，佛决定摄化你，令你的机制建立。 这比欺骗造作、苦不堪言的造作，利益大得不可思议。所以在阿弥陀佛教言中，祈祷与随顺，建立无知无相的随顺修法，很容易逾越自己无始以来的假设，成就不可思议的善巧。
在我们汉地看不到祈祷，只看到自我骄慢。一个很虔诚的祈祷者，很难看到，除非是被逼无奈了 。锡克教徒、印度教徒、穆斯林教徒，到处都是祈祷者，也许我们看来不屑一顾，但他们清净心智受到很大训练、无我的训练、安乐的训练。
你看到我们很多的学佛人，一个一个自大得脸上就像贴着很多强硬的东西，松弛的地方都没有。以前是铁板脸，现在成了钢板脸。看看心里都害怕，就是不交流吧，一交流就害怕。 与他谈一点佛法的东西，他脸上马上变成硬钢板了，很吓人。所以有时候不敢谈法，不敢说教，不敢说善巧。一些佛法善巧若与他说，他马上就：嗯？哦！我早就知道了，这小子还给我说，我早就知道了。这种心念就出来了。
这样，“知”、“相”二法就在我们心中产生了浊染的强化。所以此处讲无知与无相。我们所有的修法是无知吗？是无相吗？是调柔吗？你所学到的东西是要干什么？是为了膨胀自己，还真为了令佛法住世？或者为了利益世间有情？若为了膨胀自己，你学得再好，其后沉沦不过更加沉重罢了。那怎么办？ 所以这个地方善知识提示这样的教言，令我们破于“相”，破于你染著的“知”。若对我相、他相很执著，对正遍知心、法性的感知与随顺就没有机会。
“ 道”者，无碍道也。经言：“十方无碍人，一道出生死。”一道者，一无碍道也。无碍者，谓知生死即是涅槃，如是等入不二法门无碍相也。
你若有染著，谁也动不得你，碰不得你，那就会有障碍。“十方无碍人”，我们在得失中、凡圣中、人我中、逆顺中一切无碍。 无碍非是造作出来，非是骄狂出来，是清净的、宁静的、平等的。这样就一道出生死。“生死即是涅槃”，我们不造作的心就是涅槃心。不造作，就是即烦恼当下了解自性，即是出离。没有强化，亦无减损，强化减损亦是不可得。没有善，也没有恶。善生起、恶生起，一时得见自性。所以常行诸善，无染无著，远离诸恶，无害无恼，人得无相无住。我们每一个人对自己的心地与三业，一定要有无自性的尊重。这个尊重与强化没有太大关系。
我们在不二心智中学佛，得以智慧、平等、清净、安乐住，无碍无住。佛教是不二教义，是不一教义。说一说二实是没办法，这个地方说不二法门令众生无碍，远离造作与对待。 我们汉地人的分别执著心是千百年培养出来的，从上幼儿园就说这是好孩子、那是坏孩子，一直到大学还是好学生、坏学生的教育。我们所有受教育就是对待教育， 现在接触佛法，若不消除对待心智，就很难在“生死即是涅槃”中真正得到调柔的安乐住。
——慈法法师
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