约相非一，约性非异
真心直说闻记
五、真心体用一异
下面让我们了解凡圣一如或者体用一如之事实。用者种种相种种异，千差万别，体无增减，三无差别。所以“真心体用一异”给我们作解释，让我们更亲切体会到真心的用与体。
1 、约相非一，约性非异
【或曰。真心体用。未审是一是异耶。】
他反复在真心上让我们正信。说他的名字差异、他的体、他的用，让我们从各个角度推来推去，“未审是一是异耶”？
【曰。约相则非一。约性则非异。】
相用千差万别，我们看到种种生命、种种个体差别。他说话与作为都有所依或者底色——说的是什么，依止是什么？所以约相而说、约性而说，或者顺性说、顺相说、依相说等等。“约性则非异”，觉性周遍，所谓佛住法界身，入一切众生心想中。佛亲证法性功德周遍，真心周遍，入一切众生心想中，这是如实语。众生心想佛时或念佛时，即是三十二相八十随形，这是真实言，就是心作心是。我们念烦恼时就是烦恼相，念人我是非是是非相，念痛苦委屈是痛苦委屈相，念亲是亲相、疏就是疏相、爱是爱相、染是染相……你心作什么，就出现什么相。
【故此体用非一非异。】
我们对体用若不认清就容易混淆，产生疑虑。我们要把混淆心理澄清，有清晰明了的次序。清晰明了次序是我们特别重要的处理过程——对自身身心意识的一个处理，这个处理要细致。“故此体用非一非异。”
【何以知然。试为论之。】
怎么会是这样子？“试”，让大家参与，你跟着说法这样观察。尝试，试验，“试为论之。”
【妙体不动。绝诸对待。离一切相。非达性契证者。莫测其理也。】
这段话给我们推导。不要把这个论当作普照禅师自身在论，是我们要论！“妙体不动”，每天早课“妙湛总持不动尊”——妙湛总持不动即是妙体不动。
“绝诸对待”，在世间，对待法是我们心智所依，一举心：好，马上就出来个坏；是，马上就出来个非；男，就出来个女；天，就要落到地……一定是对待法则。我们投生到这个世界，这个分段死习惯的最初机遇就建立了。你睁开眼睛看到的就是父母，就是天地，就是男女，就是善恶、亲疏、人我……永远是对待包围着整个生存空间、意识作为空间、思考观察空间，这是我们最熟悉的地方。
“绝诸对待”，你这种对待习惯用不得了。一旦还用这种习惯，你就没办法绝诸对待地思惟。过去善知识说圆满观、清净观、平等观、一如观，观什么？让我们学会无对待地运用自己的心念、思想、作为、说法等等，改变一次。既不贡高也不下劣，不压抑不高扬，让我们清净平等地用一个缘起来思维、作为。目的让你绝诸对待，或者这一刻钟运用绝诸对待的方法，以达成远诸对待的效果。
“离一切相。”染著相是我们的天分，对善恶是非，尤其学佛者的正法邪法、如法非法、持戒犯戒……我们对相认得很清晰，似乎眼一搭就成熟，答案就出来了。每个人都运用得很纯熟，尤其取相判定别人。怎么离一切相？在一切相前无动无染，不动不摇。
像一个家庭、一个单位、一个城市、一个省份乃至一个国家等群体，管理者若对相的取舍不稳定、不清晰，这个群体就受苦了。管理者若取相或者根据心情好坏管理，就出大问题了，这群人就苦不堪言。但这个领导人若是冷静、清晰，不轻易举心动念，不轻易表示某种承诺者作为，这个国家或者群体中人都会安乐。 因为他这种冷静，远离相的侵害，会给自身与他人带来方便。
“非达性契证者，莫测其理也。”若没有达理契证，就是没有体悟他、在某些事上有契合、通过契合之安住达成运用自如之事实，那么你莫测其理。就是上面所说妙体不动、绝诸对待、离一切相这三个角度，你不知为何不动、为何绝诸对待、为何远离一切相。
【妙用随缘。应诸万类。妄立虚相。似有形状。约此有相无相。故非一也。】
妙体离一切相，不能说异；不动，不能说异；没有对待，怎么说异？所以前面谈到妙体不动。我们怎么契、悟、证妙体？怎么用妙体？认识了妙体，就说妙用——“妙用随缘”这四个字灵动活泼地揭示了妙体妙用。“妙用随缘，应诸万类。妄立虚相，似有形状。约此有相无相，故非一也。”“妄立”就是生灭，刹那生刹那灭，生时灭时无异同时。
相本无生，因我们种种缘的执著、种种心念、种种用的差别，造成妄立虚相作用过程。“形状”就是作用的生灭幻相，无有实质。若知妙用，一定知万事万物的作用无有实质，实无所得，其本质也无生。若不了解无生之体，妙用亦难契入。“约此有相无相，故非一也”，所以妙用非一。说非一，是怕你用死、拘于用相，反而迷失于用，在用上染著于一事一物。所以就会有如法说、非法说、相应法、不相应法说、善法说、恶法说乃至种种所对法。
这个地方给我们提示妙用非一的角度，谈到妙体与妙用的差别。这是普照禅师的观察方法，同时他也引导我们试着这样观察。契不契都不要用力，这个地方最忌用力！ 学习这类教法，最忌讳是用力！用力是用妄心所执，一用力你就把他拉回你过去的思维习惯中了。我们的思维、取择、学习要串习省力——随顺、省力，这是十分重要的方法。 若不知随顺，人往往有抗争性作为，给人带来障碍。就是把一切因缘，乃至如法思维的机会亦强制于自己已熟悉的比较有力的世俗思维习惯中。 所以随顺与省力的观察，或者平等心的观察，是一个重要环节。
“真心体用一异”是这段文字的中心议题，是一还是异？实际一异都是我们的习惯用语，要使我们通过习惯、透视习惯来走出习惯。
【又用从体发。用不离体。体能发用。体不离用。约此不相离理。故非异也。】
“用从体发，用不离体，体能发用”，这是实践佛法十分关键的入手处！往往人在此处容易忽略，以为自己的妄想之外别有法则，所以不会即心即是、心作心是地运用本具觉性或者本来具足、本来清净的真心，反而取相于业缘，以为有实。为什么以为有实？因为它发生了，相续发生着、作用着，就以为是实。对真体的发用就不够抉择，迷失于事相。
所以提到“用从体发，用不离体”，用不离法性而展示，不离开觉性而展示，没有离开我们本具佛性而展示。 所谓从体发用，用从体发。这个角度要反复细致地用功夫！ 许多人在腿子上用功夫、嘴巴上用功夫、思维上用功夫……但“用从体发”是真正用功夫的地方，“用不离体”是真正用功夫的地方，“体能发用”是真正用功夫的地方！
尤其初发心者，此处若不抉择，就在造业。不管你贴了多么光彩名号，都在造业——造种种贡高业、自慢业、自卑业、下劣业、善业、恶业、无记业……都是造业，饱受业报之苦。这个地方要认清，我们无始以来的业、造作业分生灭幻化，一时散坏，可以顿出无始以来的相染，相对我们造成的染著与迷失就真正能出离。
若没有依体发用或者发用不离于体，一切诸佛无以成佛，一切菩萨无所行地，一切善知识无有安身立命之处，我们无始以来的善恶业就直接把我们埋没在业力海中，没人能出离。这正是出离三界、出离轮回、出离凡圣对待法则的关键，所谓“用从体发，用不离体，体能发用，体不离用”之事实！若体离开用，或者只说其体不说其用，就像说“道理明白但是我做不到”那样荒诞。道理明白但做不到，这个道理就不是体，不是真理。理必能导于事，事必能彰于理，理事共融共显才是佛法的教理与事相指导。这个地方体用一如，无前后际。
很多人会在无为与有为上体认。一切无为法以有为而展示，以无染而安住。无为法要是没有有为法的表达，有为法的意义是什么？所以有为与无为不对待。但其作用差异，有迷者与觉者。觉者或者善用者于一切有为中常知无为之体，行有为之方便，以有为之方便展示无为之体。所以有为为用，无为为体，体用方便得见，你才能出入自在。
所以这段文字是重中之重，给我们提出“用从体发，用不离体，体能发用，体不离用”这个事实。尤其最后这句“体不离用”，若离开用，别无体说！教理亦复如是，若不透过事相作为而显现，这个教理不存在、无意义。有人说道理我明白，事我做不到——那不是道理，不是佛陀的教理。
“用从体发，用不离体，体能发用，体不离用。”“因彻果海，果彻因源，因果互彻，因果同时。”跟这四句话没有差别，是不二法门的事实与作用。这些话常提起，但怎么运用、思维、观察？在现行中怎么知道平等缘起或者平等妙用、不动妙用、不染妙用、本具妙用？为什么清净缘起能净化世间？不动妙用能安稳世间？不增减地实践能平和世间？就是针对众生这种得失、混浊、染污、迷失的心所设立的教法、教体、教用——他直接产生一个对称的、圆满的、契合的法则。
这四句话把体用作了一个十分完美、十分严谨、十分周全的描述。就像说“道不可须臾离”，此处说“体不离用”亦是事实。要是对佛陀的教体、教法有认知，你也离不开它，能觉知于此，契合于此，安住于此，运用于此。说戒体、教体、法体、觉体，都是名言之别，作用无二无别，能使一切众生顿出生死轮回对待——顿出，原本无生啊！只是自然回归妙用显现而已，非增减法所设置。
所以我们在学习佛法中，会得到佛法的省力、轻松、休息与喜悦内涵。如实学习佛法者会得到佛法如实的利益，非是泛谈。这地方不需要着急，普照法师十分有耐心，怕你不懂，慢慢道来，一一申明，各个角度提携我们，不断地提示。原本说一个“真心直说”就结束了。但我们结束不了，就慢慢来，一点一点地进趣。
“用从体发，用不离体，体能发用，体不离用。”不相离，所以说不异。体用不异十分重要！以后学任何教理若用不上，你要考虑是自己出问题了，是用对待心理解了。 有些人说话滔滔不绝，但到事上不堪入目。若不实践法则，自身不受益，漂荡在法外，实是欺辱自心，亦令人生疑，这是应该警觉的地方！
很多社会上的人比较反感一些学佛的人，有两点：一是自以为依戒律，说这个人要堕地狱、那个人要受恶报。二是见人就要说法，把家里人度烦了，把周边人度烦了；自身没有得到调柔、安乐、清晰，没有得到法的喜悦，反而给别人找麻烦，到处展示自己学的那一点点半生不熟的东西，这是最麻烦的事！
【如水以湿为体。体无动故。波以动为相。因风起故。水性波相。动与不动。故非一也。】
“如水以湿为体，体无动故。”相在变化，湿性未动。“波以动为相。因风起故。”相在动，相在变，说它非一，是依相说。“水性波相，动与不动，故非一也。”有动有不动，它是一吗？说它是一，就不能说动与不动。这个表述是作用之异。像一切有情皆有觉性，你用在嘴巴说话，用耳朵听音声，用眼睛看东西——相用有异，允许它异，而觉性一如。用之有异，不违，亦不矛盾。所以“故非一也”。
【然波外无水。水外无波。湿性是一。故非异也。】
波外无水——不动是水，动就不是水？还是水，只是风激波动起来了。“水外无波”，这是我们日常所见的醒目现象。这个比喻像“体能发用，用不离体”的事实。“湿性是一，故非异也”，波没有离开水，无波也没有离开水；波起是水，波静亦是水，水与波都是湿性所现，湿性一如，所以非异。
体能生用，用不离体，体不离用——这个事实通过水与湿性、波与湿性的体性、体相、体用之别，我们能作观察。世尊讲心佛众生三无差别——心是体，佛与众生是用，觉与迷是用。觉性不会变——你迷也是觉性，你不迷也是觉性，只是迷者自得迷失之业，觉者自得觉悟善巧，同一觉性。这实是不可思议！如湿性与波一样，我们善观于此，就了解世尊讲的“心佛众生三无差别”，这样体用一如或者体用有异、有一的事实。不异者是体性，皆是觉性所显；异者有诸佛如来，有显现作用的六道众生，或者十法界炳然。
我们从这些角度可以细细地善于思维观察，荡涤心中的对待。尤其是对立、取相、昧于相，这是我们的习惯。这个习惯不用害怕，也不用迷失于它，能正面面对自己的习惯就好。习惯是大财富，习惯也是罪恶之源——大财富来自于我们随顺觉性，了解其觉性一如；罪恶之源，因为我们迷失固执于此，顽固不化，就是一切恶、苦之源。这一点大家善思维观察。
【类上体用。一异可知矣。】
“类上体用”，如以上的体用之说，“一异可知矣”。给我们一个明确总结。说一说异，原来都是戏说；说一说异，皆是接引；说一说异，是为了顺应我们心地接受方便而设置。所以一、异皆是戏说；无此戏说，大家不得接引；此戏说坚固，人会产生新的迷失。所以他把一、异作了解释：若异，是取于相；若不异，其体一如。用于众生语，解于众生惑，为诸善知识所行方便。依止我们的思维模式、思维习惯、语言习惯给我们化解疑虑、予以法则、梳理心智的善巧。这实是历代善知识慈悲传递的内容。
顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎
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