第二门 口业赞叹

慈法法师开示

2011年夏安居于华首放光寺

内 容 提 要

本书是慈法法师在二零一一年结夏安居期间，为短期出家沙弥讲授《五念门》的内容。在讲授过程中，慈师择其精要，重点提示了一些关键问题，希望大众打破距离， 于传承教法生亲切感，首次提出“以弥陀故得生，以随顺故得入”的要诀！ 以及“修德彰显性德，性德安住于修德”，“念门—作意，果门—契入”等关键点。 第四门重点讲解依菩萨四种正修行功德实践教法。慈师鼓励大家，教法重在实践，圆满发心，渐次增进，以果地心处理世俗业，于礼拜、赞叹、作愿、观察、回向五门，举手投足间具足性修二法，安住于每一个圆满的当下。

南无阿弥陀佛

顶礼天亲菩萨

第二讲

释迦佛说： “彼佛光明无量，照十方国无所障碍”，这是释迦佛对弥陀的赞叹，这是他的角度。 我们用什么角度呢？ 你找准角度再去念佛。 智相的角度、本尊的角度、利生的角度、四十八愿的角度、光明无碍圆融一切的角度都行的。 你找到对称了，它就起作用了。

第二门 口业赞叹

二者赞叹门。

我们最亲近的身业，不去管它了。下面是口业，因为这是念门，我们从念门来步入、观察、思维、运用。

我们平时的口业都说些什么、做些什么呢？大家可以简单地回顾一下。以前我批评过某某沙弥，是在山上，批评得很重。我们在悬崖边沿走动，他就说谁掉下去、谁跳下去，我说：“恶口！”一定要注意自己的口业！但是平常我们不把口业当成业，因为口业无忌啊！这个地方没有忌讳，什么话都可以说的。它不是真实语、如实语。要是真实语、如实语，那会伤害多少人呢？因为它是虚妄语、不实语、颠倒语，所以我们无忌、不在乎，可以随心所欲地去表达一些妄想，所以我们成就不了陀罗尼，成就不了真言的修持，成就不了威德的善巧。为什么呢？你无忌讳故，你不能产生力用。若产生力用，我们就无端了。平时我们的口业是没有忌讳的，是没有限度的，基本上在随心所欲的状态下表达，很少人在乎自己的语言——意业我们先不提，对口业有认知、在意的人十分少！

但是大家不知道，在我们这三业中，口业是最易造的，一张嘴就是，但我们往往不受其报，因为它是妄、不实，因为它业浅、力微，所以往往当时显现不出来，但并不是没有业，在因果律中你是逃不掉的。那你说：“这不惨了吗？我什么话都说过呀！”所以你得谨慎，三业千载万劫是不坏的，遇缘必然

会成熟，这是不饶人的，业一成熟人人受报。很多人说，这个人怎么这么好，这么有优势？！有的人有天大的优势，有的人有身体优势、智慧优势、福慧优势，有的人有作为优势，有的人事业成就很简单，有的人技巧很简单，有的人智慧善巧等，都表现出一些超常，这个地方只能说“业力不可思议”！为什么说业力不可思议呢？是我们造出来的。因为在空净的法界中本无一物可得，人人在无所得的法界中，不断地造就着三业的种种表现，尤其是口业！过去人说小孩儿童言无忌，因为他幼稚，但是这业力是不坏的。

学佛人虽然知道因果律，但是我们又知道因果无自性，所以可以善巧地来完成自己生活的主题。好比说我们得用于弥陀的二德——修德也好，性德也好——我们得用了，就是所谓的往生、得生，成熟这个主题。我们生活的主题解决了，这些三业就会变成善缘，还是业，它不会散坏，但是成善缘了。比如你过去骂了一个人，结了一个恶缘，别人会找你麻烦，那么再找你麻烦时，因为你二德的具用成就了，你就会回施他一个殊胜的增上、意乐，给他带来不可思议的善巧与方便，这是学佛的极大优势！很多人说：“因果不坏，我们学佛有什么意义呢？”就是因果不坏，学佛才有意义！因果变异，可以调整，学佛才有意义。从哪个角度讲，都是有意义的。

我们很少注意这个口业，你不注意，它也有不可思议的业力。你不注意，业力也不虚。我们有了这种认知，下面就好做了，看看自己的口业应该做些什么。

“身业”已经提到了，无始以来，我们这个身杀盗妄淫，真是无所不为。此死彼生，生生灭灭，但是很少有自在力。我们因为礼拜阿弥陀佛，为生彼国意，该意是故有意，是顺性意，因为阿弥陀应正遍知，展示了一切众生的本性、佛性，所以礼拜之时具足性修二法，性修二法如实安住，我们就能解脱无始以来身业造成的沉沦。那么口业亦复如是。我们对口业有认知了，再来看赞佛的口业。这个业力也是不可思议的！它怎么不可思议呢？

【云何赞叹？口业赞叹。称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。】

云何赞叹？口业赞叹。

他把口业写得十分明白——口业赞叹。我们以前很少在乎自己的身业、口业、意业、智业等，不把这些业当成业。为什么呢？我们忽略了自己的作为，没有真正地尊重，或者说没有对生命的价值观。我们没有对生命的价值观，为所欲为，认为没有什么，别人比我们还坏呢！我们往往会这样认为：我还做得挺好的，虽然比好人不足，比坏人还是有点余德吧！但这毕竟是对生命价值的认识有问题。我们不要跟上、跟下比，还是得跟法界观中的佛陀比，那是生命真正的价值所在，真正的意义所在，或者大自在所在，究竟的归结所在！我们还是要尊重其价值。

口业赞叹。称彼如来名。

这里不要马虎过去，这是个很大的问题！称名。我举个例子，好比在美国，总统的职位第一大，奥巴马——这是个名字。那么对于名字，每个人的作用力差异太大了！他的父母称他，就是儿子奥巴马；他的子女称他，就是父亲奥巴马；他的国民称他，就是总统奥巴马。那么这个“奥巴马”是什么东西呢？一会儿是父亲，一会儿是儿子，一会儿又是总统，他到底是什么呢？所以名称中，“称”有对称义，这个“对称”是心理、是业报。女儿叫他父亲，那就是父亲奥巴马，父亲奥巴马就是儿女的对称；父母叫他，那就是儿子奥巴马，就是父母的对称；国民称他，就是总统的对称、国民的对称。这里“对称”为什么是“称名”呢？这个“对”特别重要。

阿弥陀佛光明寿命无量——印钦法师《极乐图卷》

我们回来说称阿弥陀佛的名，你怎么称呢？你是儿子、老子还是臣民？大家说怎么对称呢？一定要认识清楚！这里不敢马虎！一马虎，我们就出大问题了，很多念佛人就在这个地方出问题了。“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”也不知道是儿子，是老子，还是臣民。阿弥陀佛是他的父母吗？他也不知道。阿弥陀佛是他的儿子吗？他也不知道。“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”你念的是什么啊？念的是谁啊？“阿弥陀佛”，念谁啊？“阿弥陀佛”，烦恼，后面喊累，喉咙也干了，舌头也痛了，心里也烦了。为什么呢？他没有对称！这很重要。

业要有对称的东西，菩萨，这里一定小心，这是关键口！念门，你不知道是父母，不知道是儿子，也不知道是臣民，你念“阿弥陀佛”，念来念去干什么？奥巴马说，国家要采取一个重大行动，人家发个命令，一签字就可以了，多少亿的花费就可以投入了，其他人就没门儿，你签字不生效。那么奥巴马就是权力的象征，有威势，有经济，有力量，就是他的报德的对称。

那么你念“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”是金钱的对称？是权力的对称？是军队的对称？还是制造航天飞机、停飞航天飞机命令的对称？那么彼佛名中含有业报的内容，含有权力的内容，含有福德因缘的内容。菩萨们，我们平时念佛名也太空洞了，太没有内容了吧！

弟子：不对称！

师：对，原来我们念得不对称！你看中国人念奥巴马就不对称，念得像戏言一样。要对称了就不得了，有无量的威德善巧了，可以使儿女成长，可以为父母尽孝，可以保护国民。那我们念“阿弥陀佛”怎么对称呢？白纸上画些黑线条（注：慈师指着墙上挂的阿弥陀佛画像），这就是“阿弥陀佛”。昨天一个小伙子跟我说：“我拜阿弥陀佛没感觉，还不如拜你呢！”拜我有感觉，为什么呢？有对称。小心啊！学佛一不小心，就掉到无事坑里去了，学来学去没有意思，在这儿混什么？混来混去没混出个样子。你遇到佛陀了又借不上光，这出大事情了，谁还能帮助你呢？法界之主，佛中之王，光中之尊，可比奥巴马准确得多，但我们还是不对称，念来念去，我们念阿弥陀佛的什么呢？

下面我们看看是怎么对称的，他这样说：

称彼如来名，如彼如来光明智相，好，有对称了！这可不得了，这在法界中有大动作了，我们把阿弥陀佛给调动了，小心！

如彼名义，欲如实修行相应故。

这回找到对称了，我们就不用学了，一对称就知道了。对称什么呢？我们口业来赞叹彼佛名，“称彼如来名”，“称”，对称，对称哪呢？“如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”。相应这个“故”！我们还是说性德，必须把它提出来。前面名义、光明、智相，这个对称不敢丢，这要丢了，我们学佛学的是什么呢？跟光明对称，跟智相对称，跟名义对称。“如实修行相应故”，这个“故”是我们本有的平等法性，是让平等的法性、佛性起作用，那就是“相应故”。

此处“修行”是印契，非是增减。契——印契与回施。你不要认为你有什么，他不会给你个什么，你也搞不来个什么。这样比较简单。为什么呢？你本来具有这样的性德。他的回施与印契，让你起什么大用呢？对称！而不是修来的。一个“修”字，把很多人都给误导了，认为我不睡觉、不吃饭。

走般舟的那个小和尚，从昨天起我就去看他，推开一次门，人家就在睡觉。推了四次门，没有一次不是我把他叫醒的。人家念佛念得“相应”了。我说：“你平时睡不了这么多觉，多么精神，这走般舟了，一天睡十八个小时没问题。”可逮着机会了，大睡特睡。昨天两点钟我推开，睡；早晨推开，睡；上午推开，睡；刚才我过去，还是睡。这般舟走的，真“对称”（注：众笑）！人人都在修相应法，种种相应，他需要就相应嘛！睡觉也很好。

我们要知道，“称彼如来名”就是为了跟他对称，让对称的角度发生作用。在哪里作用？通过口业起作用。我们很难知道口业会起作用，因为我们平时的口业不起作用。这里马上让口业起作用，口业就是光明，就是智相，就是名义。一会儿是父母，一会儿是臣民，一会儿又是儿子，不管它，它都起作用。所以你要换不同的角度去称念名号，赞叹阿弥陀佛。从儿子的角度、父母的角度、从臣民的角度，当然也可以从相应的角度，因为我们讲性德平等，这是相应的角度。这个相应是什么呢？是完全的对称。

这方面的故事很多，放光寺出了两个故事，这里面有好有丑，好的是让人赞叹的，丑的让人警醒。以前我们放光寺的人，念佛可精进了，出家师父大概最少一天也要念几万声佛号，不管有多少学习，他肯定得完成。这是风气，大家都那样做，一个比一个。有人念得到林子里哭鼻子也得念。为什么呢？他要是不念，感到站不住脚，没法生活，大家都那样干的。有人就出戏了，出什么戏呢？与光明相应了，但是没有与智相相应。什么叫与光明相应呢？“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”没日没夜地念，突然有一刻钟，“啪……”有些居士在睡觉的时候，有些出家人在打坐的时候……一看，这个人怎么了？不得了啊，成精了，相应了嘛！就有人跑来报告，某某啊，又哭鼻子又磕头。别人问：“你是佛啊？”这人说：“嗯，我是佛。”这就出大事了！有其光明，没有智慧！为什么呢？智慧上不对称。智慧无染故，行一切法而得方便，无染无著，饶益有情而得威德善巧。这一认账就完了，下面什么事都出来了。

这是发生在放光寺的真事啊！你说这不好吗？我告诉你——一点都不好！佛给这样的人授记——“此人入魔道，做魔眷属，坏一切清净法则。”为什么呢？他认为自己得到了，相应啊！我们是平等佛性，本来具有的，你只是让它起一下作用，就过去了，你得到什么了？所以未得言得，未证言证。但是你说别人看到了，是瞎子吗？不是，是相应，偶然碰到的。

我也经历过这些事，以前有很远的出家师父赶来，往地上一跪，头磕得一个大包、一个大包的，说你了不起啊！我说我不过是念佛对称罢了。对称什么呢？有相应的东西，在某一时刻。后来遇到很多居士、出家人，来皈依等等，说梦见法师如何如何。我说没有用，假的，不过是在念佛名，有一个对称的业罢了，丝毫跟我不相干，那是你的福报，是你的因缘。为什么这么说呢？这还是口业。你说这是佛所加持的，是你的口业；你说是你自己得到的，也是你的口业。“你得到了”那个口业，最少是增上慢，最多是妄语，就是未证言证。

我们要知道“称彼如来名，与彼如来光明智相——名义——相应”，这个“相应”是自相应，是性德起作用。在这个地方你不能说证得，只能说使用、印契、契合。为什么呢？一旦说证得，就出问题了，就是未得言得。为什么呢？这个地方是没有法可以得到的。平等，它不于增减处起作用的。若于增减处起作用，一定是众生业相，那就是妄语了。所以于平等处，平等智相、光明智相、彼十二光明功德智相，四十八愿的名义、智相，乃至无量名、无量功德智相，这些内容实际都是平等性所展示。所以众生“分别染著、若得若失”，若超越了，则平等性现前，光明相现前，智相现前，诸佛誓愿功德现前，能利益世间，无有前后。在这个地方，我们一定不会说自己有所得、没所得。对这段文字，我们要有这个理念。

对称是个大事。你要是不对称，这念佛是什么效果呢？现在很多人修行，就在门外修行，不对称。“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”念得很烦！我们找一点点对称就行了，若于光明，若于智相，若于誓愿，若于他的慈悲方便等等。这名义后面有他的三身功德，有四十八愿，有无量的内容，所以说名义功德，这里面的内容是最大的了，我们可以去审视、观察。这时我们再念佛，就有感觉了。念佛人就像佛陀一样清净、平等、安乐，像佛陀一样具足光明智相，像佛陀一样具足四十八愿的悲智方便。但你没有得到任何东西，你若以为有得到，那全部就失去了，失去了清净平等光明智相，就得到了众生业分，染着分、迷失分、固执分、有漏分，念佛人在这个地方一定要谨慎！你稍微一不谨慎，就掉进去了，别人一说，就就真以为自己怎么样了，就染上了，就落到凡夫的烦恼业习上了。

慈法法师

我们念十声佛号

南无阿弥陀佛（十声）

祝愿已去世者往生极乐世界

已得病者恢复健康

未得病者远离畏惧身心安乐

——慈法法师