用即是体，无别依托
真心直说闻记
十五、真心所往
2 、用即是体，无别依托
所谓善恶因的果报，乃至以真心所呈现的无依事实。今达真心者，所谓契于无生灭之觉性。有这样一个差异或者对比。
【达人即证真体。其生灭何干涉耶。如水以湿性为体。波浪为用。湿性元无生灭。故波中湿性何生灭耶。然波离湿性别无。故波亦无生灭。所以古人云。尽大地是沙门一双正眼。尽大地是个伽蓝。尽是悟理人安身立命处。既达真心。四生六道一时消殒。山河大地悉是真心。不可离此真心之外别有依托处也。】
这段文字还是举我们最常见的波与水作比喻，给我们认识所依或者体用、用即是体。从体生用在前面很多文字中都有发明。为何反复提体与用、用真心与用妄心之别？理事一如之切入或者反复认知，会使我们正见得以成熟，就有依法而行以正见择法的事实，或者以正见处理现行的善巧。此处若处理不好，我们就会依习惯、爱憎、取舍，迷失在事相上。迷失事相是很大的惯性。所以普照禅师通过许多角度，反复给我们作文字引导。
若说雨水、波浪、冰、蒸汽等等，相上差异很大，但都是水的作用，其湿性一如。波浪以湿性为体，水也是以湿性为体。一切凡夫众生乃至十法界或者九法界有情亦复如是，都以真心之体或者觉性之体、法性之体。体无增减、动摇、变化，但我们每个生命取用、每一界取用出现极大的相上差异。这种差异实质无别。了其实质无别，人一时回归平等安乐之体上来。以无差别之体观一切差别之用，一切用皆是妙相之用，人就不会在差别用处迷失、割裂或者执著。因为同一体性——这个本质抉择了它的平等性。
以平等性，我们会生起平等智，智又可以使我们超越以前的分别心或者执著心。阿赖耶识所有记忆的爱憎、是非、善恶及其固执、迷失，就会得到提示或者觉悟。我们依体观于现行，现行还有作为、有相续，但这个作为与相续只是体之发用不同罢了。我们这种爱憎是非人我等对法习气，逐渐因为这个正见洗礼会清晰；浑浊的执著、烦恼、迷失逐渐会退去；圆明、清净、主动，自然会依体显现，或者说体能发用。这段文字比喻是想显示用的方式。
“故波中湿性何生灭耶？”波中湿性无有生灭，水中湿性亦无生灭。同无生灭，水、波是用之异。这只是推而广之罢了。这样对体认知，我们就有十分清晰的抉择性回归，举止、言行、意识的习惯或者迷失似乎不那么可怕了。我们的固执，包括过去对人情的业力积累，就会顺着体相或体用认知，慢慢能体会到觉悟的法则的利益与喜悦，就能从我们无始以来烦恼习气对自身、他人的逼迫或者伤害中解脱出来，至少淡化下去。
认真学习体用者有这样的机会。所谓从体生用，用即是体，远离生灭——这是一切达人运用法则必然证实的事实。这个事实并没有善恶、是非、人我的选择，用者即入，入则依体发用，用不离体。了解这样平等、圆满、如实的回归。“尽大地是沙门一双正眼。”这个“正眼”就是正见啊！以正见审视世间万事万物，万事万物就是正眼所见。
他这样一个比喻。水、波，湿性无别，那么波生生灭灭就没什么可计较。水的宁静、波的浪起，在这些地方，像每个人居住环境、衣食、作为有差异乃至人我、是非等等——对这些东西慢慢会淡化，会彻底超越，乃至真正依体发用，运用现行。“伽蓝”是对寺院称呼的别名。“尽大地是个伽蓝”，若有正见依法实践，或者说依正见实践于现行、认知现行，所到处皆是道场，尽是悟理人安身立命处——山河大地是我们安身立命处，你在这个世间能依教法、依正见而得如实安住。
学习佛法是十分从容真切之事，急不得，也慢不得，就在每个现行中去少分、多分、全分、满分地实践。所谓少分，开始我们对体用一如会感到有距离，说好就是好、坏就是坏、有就是有、无就是无……我们这个教育、意识、习惯的累积十分厚重有力，这个力量是整个社会所公认，不是你一个小小团体或者几个人能挡住的巨大共业。我们在这里面要有耐心，就少分或者一点一滴地去体验。
习气不可怕、不迷失、不放纵——这三点拿得住，体用一如我们就会有一点一滴的深入细致实践。一次性颠覆所有过去的习惯，这对大部分人来说是妄想又增加一个新妄想。我们渐次做是实际的、真切的、比较准确的接受过程。这个过程你就允许它少分、多分、全分、满分去实践。所谓满分，像诸佛如来一样，在一切时处都是具足。我们接触佛陀教法，尤其果地教，乃至宗下直指人心、直指心地大用之教诲，急不得。一旦有着急的心，就在实践法则上增加新的妄想与烦恼，就是不切合现行实际状态，又增加新的负累。“尽是悟理人安身立命之处”，安身立命我们还没做到全部，也没什么着急的。
“既达真心，四生六道一时消殒。”四生为胎、湿、卵、化，六道分三善三恶，这讲轮回众生。像现在到雨季了，湿化二生特别多，虫子蚯蚓之类特别多。我们在生活中能体会到。“一时消殒”，一个过程或者一瞬间，我们心中这种坚固割裂或执著，其作用力一时化解，“山河大地悉是真心”，就是古人讲山河大地皆是法王身。
一真皆真这种揭示，是真心直说，也是我们每个人真正心里的认同。我们还认同不了不要紧，慢慢学习；认同了，会狂心即歇。所谓狂心，就是分别、执著、颠倒、妄想。世尊所说狂心，是不应有的失心作为。在《楞严经》中举的例子十分准确。你狂心时，像在山上海拔较高的地方，走路急一点、作为急一点，气喘吁吁，血液循环速度加快，心像要跳出来一样。若在平和状态下，他能静下来。狂心一歇——狂、歇二字对应我们有体会。“狂心一歇，歇即菩提”，“知幻即离，离幻即觉”，这些文词内容是对凡夫有情的直接接引，我们可以体会得到。
“山河大地悉是真心，不可离此真心之外别有依托处也。”不要认为离开现有、现行的作为，依正二报中更有安心处！那样认为会使你受许多割裂与寻觅的苦。这个地方应该是我们特别安心、易学、易知的角度。
《真心直说》这些文字，我提议 恒阳 庵女众能有像放光寺那样的座谈机会，大家表达表达。有时我们想的与说的不一样——想的很好，但让你表达你表达不出来。你表达一遍，再思想就变得轻松。有时我们认为想明白了，或者接受清晰了，但一让你表达或者一遇到事情，似乎又不清晰。 你可以把语言、思维、正见这三者结合一次表述出来。所谓有正见就有正思维，有正思维就有正语，正语来自于正见与正思维。有时我们也有思维，但到言说上就反过来说，就是这种逆行习惯。要是对自己负过责任去用正语，就会实践正见与正思维，来用正语表达，那么正业与正命也顺理成章了，就会产生这样的依正二报作用。有时间要去说一说。
“不可离此真心之外别有依托处”，大家都关心这个依托。比如净土教法中说往生西方极乐世界阿弥陀佛国，很多人就猜疑或者想象往生会怎样，是不是像从北京飞到云南，“呜”飞过去了？我们意识法界中与现实法界中的差异相十分大，这个大就是其用处——我们坚固的想象力建立了这个世界依正二报。阿弥陀佛国土是顺性设立的清净圆满报土，与我们想象有十分大的距离。
许多人读《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》时，对极乐世界有些文字了解，过去称为随文入观。现在人是随文改造，读读就改造、改造……把极乐世界改造成自己心里想象的世界。很多人读经没味道，因为没有心理境界，他把这个文字描述通过自己的识心全部涂抹了。 古人为何提倡背经典或者读经典？不让你用意识附加于上！熟悉了，偶尔它会对你有启发，让你心开意解。
所以极乐世界是清净平等圆满的国土。这个世界，你若用习惯意识或者烦恼，说这是清净平等的世界，你肯定不认同。说这个世界是清净平等的，陷入业报中者，执著于相或者取相者，没人接受。要是反过来，依正见、依真心来审观现在的依正二报，用真心之体发用，或者用平等心、妙观察的心、圆满的心、一切是不增减的如实心审观，慢慢会感觉这个世间也没有什么，也是充满平静、庄严、安乐、真实。
关键是不是用此心？若不用此心，这个世界就是五浊恶世，我们就用自己的见浊命浊等五浊来浊恶这个世间。若用正见正思维正语正业正命等八正道来观察，就是依实、依体或者依清净平等来观察，这个世界完全是另外一个样子，说法王身也好，安身立命处也好，一切对法或者对法割裂因缘对你的作用就会在正见法则支持下一时于现行中消融，或者失去其分别、割裂的强制作用，就是颠倒妄想产生的作用。
我们学习文字或者读诵经典时，不要用自己识心去强解。尝试随文入观，随顺某些教诲教法入观。它会改变我们的思维模式，我们思维模式中狂心、妄心、强制心的习惯会改变。所谓强制，就是什么都从我们识心中强制地过一遍，不过一遍你不能忍受。那样我们随顺入功德、随顺入法益的机会或者随顺、随喜的善巧就丢失在当下了，我们就会在这个对立的世界中坚固起来。“不可离此真心之外别有依托处也。”
顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎
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