生活中的随机开示 ||到家皆亲

到家皆亲

慈法法师 传授

（题记：2009年1月5日，放光寺。原名《到家皆亲，别在途中——三十座谈》。）

师父：烦恼不会干涉你了，因为做什么都有一个偈子，洗手、洗脸、搭衣都有偈子嘛。习惯了，特别好！我感觉出家生活那个东西是特别好的。你起床了念个偈子，念清楚了，一天的缘起就拿准了。

弟子：阿弥陀佛！师父，有个小礼物送给您（一个木桶，上面写着“到家皆亲”偈子与“德聚法乳”四个字）。我和某师找到自己的一些问题，德聚法乳，我们找到自己最短的地方。我们个人成长或者集体成功都是于最短的地方起根本作用。到家皆亲，少有所学，青有所修，中有所住，老有所养，终有所归。您要多存念我们啊！长的再长也决定不了，短的就决定了，阿弥陀佛！

师父：这么个喻说太好了！实际我在这底下呢，我希望我在底下真正能托起我们这个佛法的家。实际世尊圆满的思想与究竟的境界没有这个高那个低的，但是我们在世俗的因果相中的确会表达这个东西。有的人会有悲心、善心，表达着自己卑微的地位；有的人自己昧于因果、迷失因果，在卑微地做事情。

在佛教里有个最简单的启发，说相尽了我们的性就显出来了 （相尽性显） 。这是真法器，差别、落差就看不到了，我们会看到这个完整器皿——不是覆器，也不是漏器，也不是毒器，也不是废器，那是圆满的法器。因为诸相非相，于相亦不熏染了。熏染的是什么？清净平等！熏染的是什么？智慧慈悲！熏习的是什么？但以快乐予众生，但以饶益为方便！那我们就是真正的法器了。

佛法跟世法最大的差别就是：世法的差别是坚固差别，高高低低，很坚固，他以为法是实有的，我们称为执著，妄想执著。但是在佛教的教义中最简单的说法是什么？诸法是存在的，因果是相续的，但其无自性，非自性有，因缘而生。假设我们看到因缘而生，非是自性有，我们就是法器了。一定没有问题。何以故？我们所守护的不是自己的业，单是因缘而生的现缘罢了。这个现缘我们怎么调整它、运用它？全在我们自己了，称为发心。

这个真是很好，我要留着。但是这个相不是相了，我们就见如来了 （诸相非相，即见如来） 。这个如来是心智如如，自性如如，功德如如，不是造作来的，但也不坏于因果。

很好，这真是很有悟境的。他们说他们是这两个 （木桶上短的木条） ，我说我是这个 （木桶上最短的那个木条） 。希望像水一样能载负船，不要翻船； （众大笑） 像大地一样给大家带来安稳，不要给大家带来伤害。

弟子：那就地震了。

师父：地震是六种涌动、十八种涌动，能给大家带来法益，能唤醒大家的自心，也让它涌一涌。希望能给大家一个如实的真诚，就是法义的交流，而非地位的交流。这起码说是我的一个愿望吧！因为这个时代，大家这个地方比较固执一些。

这个平满相，清净缘起，要从现在开始！从现在开始，我们就走出了过去的自我，忘却了过去善恶是非的纠缠，人我是非我们就不需要在意它了。尤其是年终了嘛，一切都过去了。现在这么做最最重要，一切都过去了，差别也过去了，希望这样。

弟子：您要把我们也往高处提一提。

师父：以后我就掂着这篮子了。很有悟境，真是很好，我能感觉到它的亲切。因为我们每一个人本来是没（mo）量的，都是没有量的，每一个人都是没有量的。但是我们会把自己在某种因缘上限制在某个状态下，以为那就是我，就开始苦自己了：跟高尚的比，我们就有困惑；跟低下的比，我们就有骄慢。诸相非相啊！

要是人真了知自己的固执是最低下的、最卑微的，也容易放弃！有为的修持与无为的修持，顺果地的修持与顺因地的修持，这都不妨；持续修持与圆满起步的修持也都无妨，没有什么妨碍。因为我们每个人所缘的法就成为一个事实。这个事实我们要认知它了，我们就会发无上心。我们要是不知道，就会各个根据自己心愿去择取一个法，来印契自己的心。就是作为一个缘起，来相续自己的身口意三业，乃至维护自己的依正二报，来成就自己的道业。那都是好事情。

但是你一定要明白自己的所缘！不明白自己所缘，就昧失了发心。因为心不可知，心不可见，你要没有一个发心，就是一个迷茫者。迷茫在这个世间中，称为无明业。因为法无自性，我们一旦不知道自己该做些什么，就产生了无明、无记这两个状态，愚痴业也就成熟了。所谓三界流浪，那就是我们必归之所了。

一年过去了，像年终总结一样，实际学佛要经常给自己做个总结：我们的执著放下了多少呢？习气又走出了多少呢？这个很好了解。 我们的执著越少，得到的法益也就越多，我们也就越容易成熟。破一分无明我们就证一分菩提。 无明就会给我们造成业、业习的执著。我们要做个清晰的人，哪怕自己现在还没有修证，哪怕自己还有很多习气，哪怕自己还是最下边的这个，这都是觉悟的缘起，都是十分有益的！

我们不夸张自己，也不需要减弱自己。因为啥？佛讲我们都有如来智慧德相！我们是佛教徒，信得也得，不信得也如是啊！要是信得，你就随着如来智慧德相来审视自己现在的业习与执著，就会走出业习与执著。要是信不得，佛的如来德相也一直在前面召唤我们：来吧！来吧！来吧！会勾召我们的，来吧！前景是那么圆满清净真实的。我们当下认知他行不行？这就是果地觉因地心的问题了。我们当下不认知他行不行？这就是我们契机、契某个缘的问题了。

春节是春风吹来了，希望大家经常在佛法的春风中来成长自己的道业，在秋天的明月下清凉我们的心智，像冬雪一样洁白我们所行的法则。春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。我们每一个人假设顺性观自己心的刹那，我们的心都会开放的，这是真实不虚的。我们的心都有一颗菩提种子啊！每一个人都有菩提的种子，每一个人的种子都在深深地埋藏着。一旦有机会了，就是我们吮到佛法的教化的法乳，它就会开花！

鸡足山这个地方，我们可能生生世世跟这个地方有缘，因为这个时候成熟了，如此而已。也可能以前我跟这个地方有缘。我经常跟他们说：我的银子花完就得下山了，要不然会有病。很多人不相信，最后就有病下山了。啥叫银子花完了？就是资粮。不是说学佛可以改变因果吗？宿世因果一旦成熟，我们的心念完全可以面对与改变它，但是事实的业相不可思议。我们可以在这地方觉悟，但是这个因果你必须偿还。

要是不明白这个道理，就会出现断灭想，认为我知道法无自性了，啥都没有了——那不可能，因因果果还会成熟在我们生命相续之中。我们只要做过、想过、说过，在某个外缘成熟下就会成熟这样的果报。这个地方我们要相信！今天我们花了一点银子来到这个地方，那就是你的资粮吧！过去给他们说过笑话一样的故事：以前我在这鸡足山放光寺这一带拿了点银子，偶然这一生成熟了，就来到这个地方，享受这个道场环境的加持。资粮嘛，宿世的资粮，现世的因果。

那么人是不是在三界中还要寻求福德因缘呢？若是知道因果在相续，我们的善缘就十分重要，善的作为是十分重要的。我们可以完全不染著它，但是在相续中，乐、乐因一定要做，苦、苦因一定要觉悟它。当然这个乐、乐因我们也不能染著它，应该去做它，以带来自他二种利益与资粮，就是威德。恶缘我们也不要怕，因为过去我们已经做过，现在成熟了，你就在这个地方来觉悟它——恶缘来了，要觉悟它，要如实地面对它，这个恶缘也会使我们成熟觉悟。

过去人讲烦恼即菩提！烦恼断处即涅槃！缠缚之处见解脱！这样我们就不辜负自己阿弥陀佛这个因缘了。我们天天“阿弥陀佛阿弥陀佛”，但经常辜负自己的因缘，造一些染著的善业，害怕一些已经成熟的恶业，那都是无益之事。

善业来了，不要染著它，这是你过去的善所产生的福德因缘与力量，要把它回施给周边有情的道业。这就是乐中得乐，乐中解脱。苦因来了，自己可以做一个反面老师来提示大家：远离恶、恶缘，觉悟于此。也不失为一个智慧的缘起。这样我们人生就像今天的太阳一样灿烂。心地灿烂，我们的道业也会成熟起来。

“到家皆亲，别在途中。”

“到家皆亲”这个句子实际上是古人在相续道业中的一个悟境。古人是怎么讲的？说“到家皆亲，别在途中”。为什么我们单单写个“到家皆亲”呢？因为“别在途中”我们不相见，今天我们到一起了，因为相见了就说到家皆亲吧！那是不是“别在途中”呢？

我们常读到经典说世尊与千二百五十比丘游化于某一地方，世尊在表达着一个法则，一个利生的法则，在讲一个什么样的教法。这千二百五十比丘常随世尊左右，他们没有言说、没有表达，但有随顺相应分。世尊一旦坐下，众缘成熟，阿难尊者、舍利弗、目犍连、种种善知识就会代众启发一个讲法机会。所谓启教阿难陀尊者，使有情在现缘中得到佛法利益、佛法启发。这千二百五十比丘跟释迦佛在一起就是“到家皆亲”，他们没有异想，也没有异念，但是观佛、念佛、听佛教诲，别无他求。

现在大家也在佛堂里拜佛，也在礼佛，很多僧相也都是佛。大家看到佛像有时还会产生这样的知见，会“别在途中”。虽然是同路人，像陌路人一样，互不相知。为什么？有人见，有我见，有众生见，也有寿者见。这个见是什么？别在途中。

这是过去人的一个悟境啊！我们能不能借助别人这个悟境来体验自己的身心呢？来认知自己的身心呢？诸位善知识可能会有机会，因为“到家皆亲”我们只要念一念，心就会歇一歇。

偶然看到“到家皆亲，别在途中”这几句话，我受到了很大震动！因为我以前住在很高的地方，心中也是高高在上的，认为自己的修法起码自己感觉到有一种自我把握。读了这句话以后，我就把牌子写出来，说“幸闻弥陀具足名”。干什么？这个具足不是我具足，不是修行者具足，不是非修行者具足，是一切众生本来具足！真正体会到这一点，就写了“到家皆亲”这句话来赞美佛陀功德。

那几句话我当时怎么写的呢？第一句话是“当下当念”，说的是现在我们每一个人，“当下当念”，我们现在每一个人，当然包括我啊！“ 当下当念，何具何欠，心智荡然，莫言实权，千佛不传，本然本然。 ”实际上我是想把到家皆亲的那种感动供养给所有现前有情，希望大家都在本然本然处，不取不舍，不得不失，不来不去，如实心中，我们在真如门中如实安住，如实安心，心如太阳，不动照十方，不增减照十方。

那段时间我感到“幸闻弥陀具足名”就是“到家皆亲”的一种感知。能与大家坐在一起念一念“到家皆亲”，我们不要“别在途中”。别在途中太困难了，大家就会有善恶的争斗、是非的争斗、邪恶的争斗、出家在家的争斗、沙弥比丘的争斗……很痛苦！心灵中很痛苦！因为谁都知道这种攀比中不平衡的痛苦。

我可能是饱尝这个痛苦了，我感觉“到家皆亲”的确感动了我。但诸位善知识要能感动，我们就同享这个恩德了。就是佛陀给我们一个平等缘起的恩德、具足缘起的恩德、不再造作的缘起的恩德、我们依着自己本有的如来智慧德相来起步做事情的恩德，我们不再造作地行一切善法，不再造作地远离一切恶缘，不再造作地安住在诸佛亲证的我们本源心地——诸佛如来所有证得的光明智慧方便慈悲都是我们本来具足的！若不是这样，佛称不得究竟，称不得圆满，称不得智慧，称不得慈悲。

我们是佛教徒，来到佛陀教诲这个环境中，怎么来体验佛陀的智慧和慈悲呢？缘起！缘起！缘起！当下当念，缘起！我们每一个当下当念，我们每一个举心动念，应该用哪个？因为全体的自由，全体的主动，全体的真实，佛已经给我们了，平等地毫无保留地给予每一个有情了，下面主要看我们用不用了。就像极乐世界教法接纳了十方一切有情愿生即生是一样的内容，佛陀的一切教言亦复如是！

新的一年马上要开始了，再过多少个小时，在我们的记忆中说：哦，这么一年过去了。实际过去的一年是什么？我们大家的记忆中会产生这样一个概念：新的一年开始了。但是我们何尝知道我们每一个念头、每一个作为、每一个言说都是一个新的一年呢？新的开端呢？这个主动权不在于年月日的变化，而在于我们自心的把握与运用！

我们要是认知了这一点，哪一日不是新年呢？哪一时不是新年呢？哪一个作为不可以运用到最恰当最真实的缘起中呢？我们观一观佛陀慈悲智慧的教法与世间所有教法的差异就在于：佛陀告诉我们一切众生皆有如来智慧德相，希望我们从一切众生都有如来智慧德相这个地方来缘起，放下我们的妄想执著，成熟我们本来具有的一切智、无师智、平等智、无上无等等智，让我们真正站立在天地之间、法界之间，让我们的生命意识与整个诸佛如来的广大妙用同一契合、同一妙用。

我们有没有这样的愿望？就是我们心地的接受问题了。我们人人都具足这样的功德与利益，或者说全部具足这样的功德与利益。那么我们用他不假费力，即有方便——这就是悲心的给予！不假用力，即得方便——这也是自心的给予！不假用力，即得方便——这就是佛陀出世唯一愿望，欲令我们悟入佛之知见，成就如佛一样的功德！

虽本无佛可成，佛出世，为利一切众生故，劝令众生成佛。何以故？我们在本来圆满自由光明中，沦入妄想执著的生死轮回中，给我们的生生死死带来无尽的苦与困惑。世尊同体大悲，无缘大慈，来提示我们。因为我们所造的这些业是空中之花，然后我们追求着空中之花来寻找空中之果——在无所得失中，在不可得之中，强执著我，强执著得与失、善恶、是非、大小，建立对待世界，禁锢自己的生命与思想道德，使我们堕落、沉沦、迷失，苦海无边。

一年过去了，新的一年又开始了，缘起！我们的一个念头过去了，一个言说过去了，一个思维，一个思维，思维支持的我们生命的操作又过去了，新的东西又开始了，下边我们看看自己怎么安排自己的开始吧！由心地观察！

顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎

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九界同归结莲社 凡圣共承果觉心

等蒙摄受皆不退 咸得往生安乐国

若不生者 不取正觉

南无阿弥陀佛三称