生命之光 || 菩萨行不二法门 与诸佛同心哪

完整文字版请点开 " 生命之光 FJ ”

《众生心 佛心一心》摘选

慈法法师讲授
2025年1月15日于斐济

（导读：第一届在家菩萨戒受持前师父于斐济的开示）

很多人读过《梵网经》的菩萨戒，那里面似乎都是说的出家人如何如何、出家人如何如何，所以过去的人也有把《梵网经》的这种 “ 菩萨戒品 ” ，就是十重四十八轻当作 、 作为出家人所守护的 这个 菩萨戒。

它自始至终都在谈出家生活，出家的菩萨法则。

现在我们国内授的有授在家菩萨戒，有授出家菩萨戒，有授十重四十八轻的，也有授六重什么，在家菩萨戒，这样的一个区分。听他们讲，某某寺可能授的就是十重四十八轻，有的地方授的可能就是六重。

它这个戒呢，出家、在家这个区分究竟怎么区分呢？就是这个时代呢，尤其是到释迦佛这个教法的判教啊，或者判正法、像法、末法判这个时段呢，后后五百岁中，很多地方混淆了。

像大家说这个菩萨戒，它的重点就是心地，就是举心动念的东西，从举心动念衍生出来的内容，重点在举心动念上，所以称为心地戒品，那是三聚戒中的心地戒。

就是外在的行为什么的，也可能外边人怎么在乎不在乎，他不是太关注这个，他关注自己的举心动念与举心动念的相续。

许多人没有学过或者受过菩萨戒，就特别关心别人 ， 看到别人的行为、别人的言说、别人的作为，特别关注别人、评价别人、在意别人，那没有受过菩萨戒。

菩萨戒的人他就不关注这个，严格地实践菩萨戒的就是过去说 “ 若真修行人，不见世间过 ” ，实际这是菩萨戒最简单的一个内容了，就是一切内外缘中皆是心地折射。最重要的就是心地的，就是我们举心动念的一个相续的内容是什么！

是照寂，就是我们了解了，有个动念了，就回到寂灭这个真实体上来。还是寂照，就是寂灭之体的相续，于一切时处心智无所动摇、无所染著，称为寂照。

它不离这样一个照寂、寂照的一个实践，心地法中不离寂照、照寂。

他就不用其他法了，就是他不会在意这个人说什么、这个人做什么、这个人怎样怎样怎样，去动心念在意，很难。了解菩萨戒就很难去计较于外缘，或计较于自身的妄念或者说妄思维，就是颠倒妄想很难相续。

再一个就是誓愿戒，它也不管你什么威仪，也不管你的作为，你守护的誓愿是什么，这是个根本！它就是说，你什么都可以做，但你这个誓愿不能丢，誓愿不能舍、不能坏，称为重誓。

菩萨戒中我看到很多重誓，有很多重誓的引导。那誓愿戒它就是在这个誓愿上，他整个身心就在誓愿上用功夫，过去称为誓愿、誓愿戒，它这个戒是以誓愿来引发、成熟、展示的，守护的都是誓愿。

那菩萨戒的守护就是心地的作用，就是大乘教法说的 “ 性空缘起，缘起性空 ” ，就谈这个心地的一个举起与落下。举起的时候就是落下的时候，落下的时候就是举起的时候，它都是寂照同时。性空即是缘起，缘起即是性空，就是我们一切缘起生起一切作为，性体的作用直接现前。

心地、心地的训练。誓愿的训练，就是你的大方向、你这个方向，你不能有丝毫的含糊。什么都可以丢，誓愿不能丢，那就是誓愿，以誓、愿为戒，守护誓愿。

过去呢，尤其我们大陆上的教育，就是这些英雄人物，他们表明的都是誓愿。 “ 头可断、血可流 ” ，那都是誓愿，其他都不管，你这个人如何如何，但他那个誓愿要守护。

什么要守护呢？就是不管什么，就是这个关键问题上，表述的因缘问题上，守护的因缘问题上，这誓愿不能动摇。他这个教授的训练就整个在誓愿上。

实际净土教法它引导我们知道这一念，一念回归即得不退。它这个回归不退，或者说佛力住持即得不退，或者性德彰显即得不退，它是个如实说。一念不退，它并不是说我们念念搞什么，念念搞什么，这称为誓愿，大三昧耶的引发。

哦，你这个誓愿一立，你就不能再动摇了，不管什么样的事情发生，什么样的环境因缘，什么因缘发生，你这个东西不动，不能动摇，或者说不会动摇了，那你这个三昧耶誓就成就了！

这样就可以为生命之宝，过去叫仁波切；为一切法中之王，守护这个称为法王。成就，成就三昧耶的人、大三昧耶的人就称为，就是誓愿戒的人就称为，大家所有最高尚的称呼就会安在他们身上。

净土教法之所以在这个时代，它以这种显教的形式来彰显出来，似乎也有威仪上的一些引导，也有心地上的引导，也有誓愿的引导一样的，这样宽泛的一个教育，但它最重要的是誓愿，就是一念不退。

佛力阿鞞跋致，是他的誓愿、那个三昧耶，立誓成就的一个关键！所以随顺佛力皆得往生，或者九界同归，凡圣同修。

谈谈这个三聚戒。那菩萨戒，是心地戒的一个，实际是大乘佛教的一个主体思想。

在我们汉地，《梵网经》的传播特别广，很多人不受戒，他也去读一读戒本，那个《梵网经》。

再一个，我们中国人喜欢攀比，贫富的攀比，权利的攀比，生命、男女、相貌、种种因缘都要攀比，受戒、守戒有些时候是不是我们大家这种内心的需求与渴望呢？是攀比呢，还是真正对菩萨法、对心地修持的一种实践与认知呢？这个地方可能是一个挺重要的环节，当然盲从参与也了不起，因为受戒毕竟是一个缘哪。

它这个受戒的福德因缘不可思议，但我们要是受戒了，不去有意识地守护戒律，那你自身也会给自己增加一个负担，那只有承担一个名字，没有实质的内容。

实际菩萨戒这个授在现在这个时代，渐渐地因缘多一些了。看普通的寺庙，几个人，三四个出家师父一商量就可以给人授戒了。

受了戒，大家又不学习菩萨戒，或者说半月半月诵戒，认真不认真不知道。说这个布萨，受戒、布萨，就是诵戒、忏悔所犯，那这个是受了戒以后的一个必然相续，要不然你受这个戒干什么呢？

发那个誓愿，那里面有重誓、很重的誓愿，大家都会读到的，那个文字都很凶的。那你受了要是不守护，你的心理怎么承担，这个特别重要了，特别特别重要。

每年都有成千上万的居士去受菩萨戒，比较负责任的这些教授、阿阇梨就会去给大家有学习、教授，让大家熟悉菩萨戒的这样一个引导、学习的平台，后面这个后续东西特别重要，要不然不得了。

受了菩萨戒那个不得了，要是没有菩萨戒的修持，徒增慢心，那个不得了；要是有一点行持，看不起那些没有受戒或者说不能行持的人，那个果报也不得了。他违背了心地戒品的实践的内容，所以这个教授很重要的。

宗教有一个很奇特的内容，这个状态，就是它过一段会改变它的一个面目。大家需要什么，它就会往什么地方去作为，是不是真正需要它不会太管的，这就是宗教会出现的一个问题 —— 宗教热。

要是一个很踏实的、步伐很稳定的，一步一步地需要引导，正确的引导，引导成熟，成熟众生，这个善缘、法缘那就很踏实。要不然就会形成 “ 宗教热 ” ，热了以后就会出现问题。

什么问题呢？大家都知道，灭佛法都是从热中来的，夸张了，不实了，越来越多不实的东西、不实的事情，越来越多不实的状态，那就会给其他宗教信仰者、其他的作为者、包括自身的主体的因缘一些作为者带来莫大的一个冲击、困惑。

我们这个时代是不是应该更多的人去受菩萨戒呢？要是来实践传播佛法一定是应该的，要是随大流、炒热宗教，大家应该冷静下来，审思审思自身的选择、自己的作为。

有问题了，内部人有问题了，像出家师父、像受菩萨戒的这一类人就相互地提一提，真诚地帮助对方，来改善自己的作为、言说，那这是同修啊，同参道友啊，共同爱护啊，有信仰呀。

我给你制造障碍，让你做不成事情，让你什么也做不成，那这都应该引起我们的反思了，那就是我们作为上，我们要是受菩萨戒的人就会自己反醒自己，怎么会出现这一类的事情呢？自己什么角度做得不得当呢？共业中有什么样不得当的东西呢？

所以三皈五戒这个基础的东西要是我们不了解、不守护，去接触更多的戒律，你要不能守护，对你的意义又是什么呢？真是需要大家的思考。

我们就比名啊，比谁名声大、谁受戒多啊，谁位置 …

一旦受了戒，不得了了，面目就变了；一旦做执事，面目又变了。一个很随和的人会变成一个不可思议的人，很简单的人变成了一个很复杂、很骄傲的人，这跟戒律有关系吗？

鼓励大家呢，就是好好地去守护自己能守护、自己看清楚的，要不然就勤奋地去学习了解它，不要去挂个虚名。挂个虚名，对自己、对他人有啥意义？对佛教有什么意义？

我们对作为要有一定的自我责任感，于团体、佛教都要有一个责任感，就是认真起来我看看应该是什么样子，思考思考。不是对别人的责任，是对自身要有责任，对这个团体也要有责任。

没有责任去作为、去说话，因果一来你可就承受不了了。很多人认为因果怎么地我、谁又能怎么地我？开始肆无忌惮。肆无忌惮后面这个东西挺麻烦，很多恶话、恶果那不是说出来的，尤其恶的因果不是人说出来的东西。

善思、善观它呢，都是在因，就是在我们举心动念中呢，他一定会认真的，或者说会小心、小心翼翼的，如履薄冰。这不是威胁的，也不是吓人的，是自己的果报自己能承受个什么样子。

实际很多受到贫穷、恶报、障碍、受人欺辱等等，都是肆无忌惮太多了，折射出来了，就认为天地都管不了自己，自己唯有自己那个心念这样那样、思维意识这样那样。不是那样子，因果如影随形啊，每一个人都在推动着因因果果。

所以它这个心地戒品也最主要谈的因因果果，不过是把它细分出来了，像比丘、比丘尼戒更细分，它们讲得特别细。这个细分就是严格地、认真地，在每个地方严格认真地顺性来表述，或者说你在这个地方严格认真起来，它就是顺性作为，就是你不造作了。

那菩萨戒也是这样子的，说轻戒、重戒，它就是严格地让你那样去作为。那样去作为，那你就是在顺性作为，就是你能超越因果、运用因果，起码不被因果所制约，不能在无明因果中去流转，被动于种种恶报。就是你不满意你那个果报，不满意别人的果报，那个不满意实际就是无明蒙蔽下来的恶业啊。

说菩萨戒、比丘戒乃至说种种戒法，都是为了畅明我们自身的作为是不是我们愿意承担的。

像佛的功德，大家都愿意承担，但要知道佛的作为啊。菩萨的作为，大家都知道，那个结果大家都愿意承担。观音、势至、文殊、普贤大家都是喜欢，智慧也好，慈悲也好，方便也好，人向往啊！但在因地上你要不去那么做，那有什么意义呢？

说佛菩萨都是以他们的作为 —— 誓愿、威仪、心地产生的功德来给我们作榜样。戒是让我们来实践、觉悟、守护的一个内容，是自我要求的一个参照，要不然戒律是审判别人的一个审判词，那你这个人就痛苦不堪了。

说严于律己，受戒得诸方便；宽以待人，包容于事，尤其对过失多的人有包容心，那是受戒的利益与功德。要是我们拿这些受的戒内容去要求别人、审判别人，不光不受戒律的益处，反而受更多的刀枪剑戟，伤害于人，伤害己心。

这些角度大家需要认认真真地去有一个 ……要受菩萨戒前呢，过去要出家前，你要看看你三皈五戒能不能守得住。不能守住，那你为啥要出家？

说我守不住在家人的戒我才去出家，那是不可能的！你出家了，那就更加负担重。为啥呢？你没有去增上的功德中深入实践。很多人认为我在家混不好，我就出家去，那就麻烦了，那就带来了一个负面的这种心理引导，受戒亦复如是。

过去授比丘戒、菩萨戒、出家人戒，它都有问遮。问遮，就是你该不该受这个戒，它有问遮的，有遮难了是不准许你去受的，受了你守不住，你也不会去学，也不会认真面对它，你没那个基础因为，所以不会轻易给授的。

现在不知道这个菩萨戒问不问遮。以前的出家人或者说受戒之前都要问遮的，就是你有没有这种基础、愿望、能力。没有这种愿望、能力、基础，那就不会给你授。

不问遮，大家来了就授，不管是怎样就授，可能也是一种方法。那谁授，谁给大家授受，师徒之间要是没有问遮的这个过程，师徒俱有过失，在出家人戒中就有越毗尼罪，就是只要参与这个事情就有过失。现在呢不知道，里面内容不太了解，只能赞叹这种依法授受的因缘，忏悔非法授受的角度。

这个宗教热呢，容易带来内部的混乱，外部的诋毁，内部相互的这种障碍。

因为菩萨戒它不分你是什么类的人，什么类的生命，要有这种成熟的善根，成熟的因缘，成熟的场所，机遇成熟了，大家都可以去受。

所以一般的情况下，都鼓励大家成熟的因缘去受菩萨戒，现在这个普遍的教育都是这样子，扩大这样一个学习的团体。

受戒、学习、实践，这是完成式，受戒是个了不起的大事儿。在佛教，这个正法、戒，戒与正法，佛法的全部都这么谈的，正法与戒。

要是这个人受菩萨戒了，在世间是个什么样的一个姿态呢？什么样一个状态呢？就是广行六度万行的一个善巧者，以利他为 自行的一个选择、作为。菩萨利他为自利方便啊，所以整个心地戒的引发就是利他。那要是说我是一个极端自私的人，我能守护菩萨戒，那是太不容易了。

这个大乘佛教菩萨戒，引发六度万行的一个比较精准的参照，它把五戒的因缘呢，因为这所有的戒律都离不开五戒，把五戒极致化了、细微化了，从杀，杀因、杀缘、杀业、杀意，意念；杀业、杀缘，这个是实际的操作；杀意，这个意。

口业，意业，作为。很多人就认为，我不做，我想想不行吗？我骂骂不行吗？他不知道这个都是业。所以意业最为相续，身业做完就完了，意业你越做它，重复性、它的习惯性就越强。口业亦复如是，口业会广传。

实际我们三业中，很多人认为，就是身业，把身业当成，菩萨唯一的有业报的就认为身业，其他都不在意。 菩萨最在意最在意就是意业，所以他自我修行纯粹在意业上，他才能在这个自觉、利他自觉上去建立呀。

意业上的放逸、放荡、肆无忌惮，很多人以为这个没问题，所以很多精神病啊，自闭症啊，偏执啊，歇斯底里呀，伤害自我做过分的事情啊，就是那种意业失控了、失调了，没办法去建立条理了，把他的自由、清净、慈悲、智慧的空间用肆无忌惮充满了。

所以菩萨戒利他为自利行持，所以这个菩萨所行，大慈悲为进趣方便。

在佛教说，声闻乘多于智慧、多于禅定，菩萨多于悲心、多于方便。

菩萨戒，受一受菩萨戒，了解了解大乘精神。人过分地算计自我的得失，涉足不到菩萨精神的。

大乘精神，普利一切，饶益一切有情，它不会遗漏人，称为大乘。

你看，我帮助有缘的人，我帮助学佛的人，我帮助对我好的人，这都不是大乘精神。所以大乘精神是彻底的一个智慧、慈悲、方便的训练，没有保留，或者它是一个真诚地利他地一个训练，自觉利他。

现在我们受的教育基本上都是极端自私的教育，表述的爱憎都是极端性的，极端的自私，那受了大乘菩萨戒，只是读读戒文，但是跟自己不相干，一旦自私心生起来，菩萨的巧方便你埋没了。

自利实际是极为狭隘一个作为，小乘、声闻乘它也谈不上。因为声闻乘的自利，它也不是减损别人自利，他自利就是自利，他识破了幻相，证于真实，所以他是自利，就是不在幻相上纠结罢了。

菩萨知一切如幻，常行悲心，这是菩萨精神，智慧慈悲的运用。声闻乘呢知幻，他就去证果，证于事实，所以称为寂灭为乐，他守护常寂这样一个功德，所以称为取灭。

受受大乘菩萨戒很好，要不然我们学个戒，或者说受了一个壳，没有内容。佛法要受其益呀！不受益，徒有虚名，世尊讲的这一类人就是狮子身中虫，狮子身中虫。

戒律，戒律这个授受、学习，是心地对法的一种渴望，渴望求授。求授了以后，就会认真地学习实践，它会给我们带来不可思议的支持，过去叫加持，你与诸菩萨为伴侣啊。像念佛人，你立誓人，你与十方诸佛为伴侣啊！我们受菩萨戒，就是与这些诸菩萨为伴侣。

总之，菩萨戒是佛所传播的戒品中的一个特别重要、特别重要的一个自觉分的实践。

声闻乘这个四威仪是自利的直接的这种作为，就是它从作为上、形象作为上，直接在这个作为上，就是从身教上直接步入佛法的利益，制身嘛。行、住、坐、卧四威仪就是制身，制身制心。

所以在比丘戒的偈颂中也是说 “ 三聚净戒难得闻，经于无量俱胝劫 ” ，那它这个进趣是从威仪戒，就是身业进趣，以制身为殊胜方便，直接的利益就是所谓的业处所行即是佛行，行走坐卧都是佛那个样子，直接从威仪上进趣于佛所行地，制身制心。

菩萨道不然，它这个自觉一定是利他的，所以多做，像十波罗蜜或者三十波罗蜜中所讲、所宣化。最重要的一点就是利他，大乘利他，所有的善根、所有的作为、所有的修行、所有的福德都回施一切众生成就道业，而不是我如何我如何我如何。 “你如何”，你根本跟大乘教就碰不上。

在我们汉地为什么修行这么多，学习大乘教的人这么痛苦呢？ 他学的是大乘的教法，做的是自私的事情；学的是大乘的语言，心里思维的是极端自私的内容，极端的自私，不是一般的自私，极端的自私。所学与所用是反向的，是悖着哪，所以很多学佛者没有真正得到佛法的支持、利益啊，就是装扮啊，就是披一个外衣，内心深处没有自觉的基础，没有建立，就是没有这个发心。

菩萨啊，过去说人不知声闻自利，难行菩萨之道。这个自利，在这个自利的作为上没有实践过，想去利人不知道怎么利人。

过去把三聚戒呢，就从制身、制心一步一步地进趣，乃至立誓发愿，做一个尽未来际饶益众生之有情、饶益众生的作为者，它就进趣增上，所以三聚净戒称为增上展示的一个过程。

来求密乘、求大乘，结果这么自私，都是我我我我我，不说 “ 我 ” 不会说话。你在藏地或者在大乘的学习者，不说佛、不说法、不说师长、不说三宝功德是张不了嘴的。那我们汉地的人，不说 “ 我 ” 是张不开嘴的，不说 “ 我 ” 的得失爱憎是张不开嘴的，动不了念，张不了嘴。基础，基础有问题。

所以说大家要是想进趣菩萨戒呀，首握的应该去深入学习、实践，要不然我们就徒有虚名啊。徒有虚名再去搞其他更多的东西，一直就是发虚啊，没有一个实践内容。

真实之利，所谓的由心而发是真实之利。没有由心而发，我们都是在表面上给人看、看别人，大家各个在现象上流转，在相上取舍、评价，所有的作为都是现象，涉足不到心地。

涉足不到心地，那你更涉足不到心地的安乐与通达，那诸佛两足尊跟我们没有关系。

那么亲近的一个法则，能启发我们这个两足尊的功德，我们不知道什么两足尊，所以拼命地在世俗相上去索取，拼命地去索取，不失任何机会地去培养自我。辛苦啊，最后是猴子捞月一场空，不管任何人，你怎么勤奋最后都一场空。是不是呢？那大家看啊。

世尊说一切有为法如梦幻泡影，是不是如梦幻泡影呢？要不然，那我们认为菩萨法不如梦幻泡影了，诸佛法不如梦幻泡影了。你把任何东西一著实，都成恶业、恶业之相了。

说一切法、有为法如梦幻泡影，没有这个正见，那我们所有的作为都是恶业。不管你挂什么名号，你这个戒那个戒，你说得再高尚，你心地是染污的，你心地在造业呀，你心地在建立你的无明邪见哪。

我们发一个愿，做一点点简单的世俗的事情，过去人说一日一善，一日动一个善念。动一个善念，看看这个善念是个什么感受；动个恶念，观察观察恶念是个什么感受；做个善事，善事是个什么感受；做恶事，恶事是个什么感受，去如实地对比觉悟自心，觉悟自己的作为，觉悟因果。

能觉悟人生，在作为中觉悟起来，不是名利的追逐、虚假现象的追逐。一旦虚假现象的追逐，就会给我们带来了业力的一种反噬，就是虚假业的反噬。这一点不得不认真哪，菩萨们，不得不认真的地方，就是我们自己何去何从啊？

法由心生，实际是由我们自己作为自己承担哪，每个人的因缘都只能自作，你再怪别人没用啊。别人搁那儿睡觉呢，别人在搁那儿娱乐呢，别人搁那儿痛苦呢，别人搁那儿做什么呢，跟你这个思想、设计、业报根本不相联系。像我们每个人的果报来的时候，尤其是重大违缘、痛苦来的时候，谁能替你分担？没人替你分担的。

我以前得癌症的时候，最痛苦的时候，我唯一的赞美说：你接触了佛法，你立了一个誓愿。你没有誓愿，誓愿也没有自性，也是如梦如幻的，那你要守护它，你知道它是如梦如幻的，你守护着它。怎么守护它？你了解了它的建立是什么呢？为自解脱，为他解脱。 什么叫解脱呢？不染著。

我们对痛苦不染著，这个好说，不排斥你能吗？痛苦到极端的时候你不排斥它，你不愿意逃逝吗？逃逝本来就是业力的著实、建立，排斥、著实，就是你自己加剧它。那你也立个誓愿，看看誓愿，哦，亏得有个誓愿。

好比我们顺佛愿安心，顺性安心，顺无所得安心，你就再痛苦，它没法动摇你这个安心啊。 所谓安心，就是立不可得的那样一个目的地、一个标准、一个样子，有方向啊，有内容啊。

这个 “ 有 ” 是什么呢？就是你意识的回归、攀缘、缘起。这是众生总要抓个点，不抓个点不知道怎么做，心念没有销归的地方。

所以，誓愿是个销归的地方；顺佛力，佛力是个销归的地方；真相，真相是个销归的地方，是个起步、销归的地方，那我们有安心处了。

要不然你必然排斥，就是你强化痛苦。你生怨，你说我怎么这么痛苦呢？这么难呢？好，你这个怨一生，这个痛苦就会加剧、扩散。人心灵的仇恨啊，矛盾啊，结结啊，怨啊，不好的习惯哪，都是这样子的。

你要没有一个愿的销归，没有一个心地的回归，没有心地缘起清晰地认知，埋怨、排斥，黏著势在必然，那就造成了业，就是执著之业相续，加固、加深、加强，那不是造业吗？

在不可得的如梦如幻的因缘中你造业，就是你昧在这个里面了，你黏著这个地方了，你夸张了它的作用，你充实了它的作用，你不断地支持它的作用，让它的作用放大放大、加深加剧。

说没有愿，没有销归，没有发心，不知道是由心生，那我们就会委屈、埋怨、不平衡，怨天尤人嘛，忿忿不平嘛，那不是恶业是什么呢？加剧了痛苦。

我以前有病最感叹的就是这一点，那谁也帮助不了你，那个痛苦别人怎么能帮助你呢？你自己造出来的业，你自己造出来的东西，别人怎么能帮助你呢？又不是别人造出来的，别人没法造啊，你自己的感受，别人怎么能造呢？尤其是心灵深处的痛苦，谁能造啊？只能你自己造。

这时候的誓愿、性德，总持的功德的这一念，我们就知道平时熏修它干什么呢？关键时候它特别起作用了，这一念三千就起作用了。

哦，原来这个誓愿， “ 南无 ” 就是誓愿，一个誓愿，干什么？皈依于或者销归于 ——不管是痛苦，什么什么，九界因缘销归于无量光寿，销归于真相。我不在这个现象上去高举它、强化它、推动它、排斥它、夸耀它，那就是清净回归，那就是所谓的得不退转。

怎么不退转呢？你那个业不相续了，怎么退转呢？清净不退转。你那个业相续，怎么不退转呢？它肯定退转哪，你在这个业中以为实，你在埋怨，你在仇恨，你在加剧它，这个业在相续，你在颠倒中活着，感知着，迷闷着。

戒亦复如是。它这个戒呢，好比我们受的三皈五戒这个最简单的三皈，最简单的 “ 阿弥陀佛 ” 这个戒， “ 南无阿弥陀佛 ” 这个戒，作誓愿戒最简单。你这一念训练好了，认知清晰了，知道这一念佛力住持，即是不退。

不退就是不再随业流转哪，不再随妄想流转哪，不再随着见闻觉知流转哪，所以即得往生住不退转，就是阿弥陀佛的本愿力啊。

你说我没有痛了，那是不可能的，只是这个痛不相续了，痛不在你意识中相续了，痛是个孤零零的东西，它很快自显就自灭了、自生就自灭了。

我们念那个偈子说 “ 现行总集自解脱 ” ，实际就是一念的训练，这一念的观察，你习惯了，哦，原来生生灭灭无量劫以来，自业、他业、共业、交织业、善业、恶业，一切业如幻不可得。那这一念成立了，佛力不可思议，性德力不可思议，无所得不可思议，诸佛如来全体不可思议，我们这一念不可思议！

说一念全体法界啊，心生法界，佛说那个法界图成立了。这一念心贪，一念心嗔，一念心慢、痴等等等等，会出现不同的法界，就这一念造就啊。

谁来造啊？你在造啊！你的法界你在造，谁能造啊？你不觉悟自身的法界，谁来觉悟啊？别人觉悟，与你何干？所以佛教教导我们自觉觉他、觉行圆满。

这个路子不走，我们就不是佛教徒，我们就是外道！什么外道呢？别人如何、别人如何、别人如何 ……这个如何、那个如何、那个如何……那我们这一念就荒废在别人的业力、别人的业相、别人的作为上了，你一辈子都为别人想也没有用，妄想！所以自觉。

“ 阿弥陀佛不可思议威神功德。诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，愿生彼国，即得往生，住不退转。 ” 所谓的回入不可思议法界，这一念在佛的不可思议功德的引领下，回入了不可思议法界，佛力住持故，即得不退转。

什么退转呢？这一念无始以来不可得不可失，是清净一念。诸佛如来、一切菩萨、一切贤圣、一切有情，这一念是一如的。那众生那一念，贪嗔痴慢疑不正见那一念，它也是一如的。什么叫一如呢？不可得啊！

唯有愚痴者相续，唯有嗔恨者相续，唯有慢者相续，唯有邪见者相续。相续，你不能说有也不能说没有，梦中者说有，醒梦者即无。你还在梦中，沉浸在梦中，那就说有，跟你说无，你无从信哪，只能引领你出梦。

了解这种种苦、种种难、种种执著不可得，它本自清净，如佛如来清净缘起，就是清净法界，本是一如啊，此一心彼一心皆是佛心啊。

那你要是我一定用这种业力，那你就是强执，称为颠倒妄想执著、执著颠倒妄想，就这么个名词就把你给解释了。就是你在执著着一个我执罢了，无明蒙蔽下产生出来的一种习惯，如此而已，没有内容，你坚固的执著带来的内容，如此而已。

就是你一定要把自己摁在梦中，你不愿醒来，那你就在梦中体验它的真实去。你以为它真实，它反复地欺骗你，它一点都不真实，它是无常、苦空。所以过去这个四法印、三法印什么，出家人要修四念住。

受是苦，你只要接受认为有这么个东东，它就是苦啊。

行无常，你所有的作为，你再坚持，你再怎么，它也是无常的、缘生缘灭的，信不信跟这没关系，跟你信不信都没关系。

法无我，一切无我，没有本质，任何事情能掏出来它的本质才怪呢！你试一试，你不管是有情无情，你把任何东西，能掏出来一个，它的本质，你掏出来看一看。

说无自性性，我们善于观察一切事物缘生缘灭这个无自性性，那就是说我们会于无所得处安心，清净心生起来。怎么生起呢？ 无所得处就是清净心，心归无所得，自得解脱。

要不然我们去搞一些名堂，搞来搞去，扎些花架子，粉墨登场，结果不知道内心是个什么东东，不自知，不自觉，天天失心作为，那不是苦海无边吗？哪有边际呀？法界哪有边际呀！

所以天亲菩萨说 “ 世尊我一心 ”“ 世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来 ” ，这是销归呀，展示佛与众生之一心哪，他这个 “ 我 ” 不过是个代表，称为法之流布说嘛。

我们与世尊、与诸佛如来本来是一心哪，为什么不一心呢，你告诉我？你告诉你自己为什么不一心？你为什么跟佛不一心？明明一心，你为什么要不一心？你问问自己。

我们要念佛， “ 南无阿弥陀佛 ” 就是一心嘛，归命无量光寿嘛，那就是安乐国呀，无以退转哪，光明照十方国破除一切黑暗无明啊。

好好地问问自心，为什么要与佛那一念不一样？佛那一念无始以来不动不摇不增不减，我们无始以来那一念动摇了吗？增减了吗？

说照破一切虚妄，不增不减，不来不去，什么不垢不净，能生万法的这个自性这个心、这个性得见得明啊，照了觉知，无一法可得，清净持戒呀。

持戒不是给人做的，心地戒就是我们自觉觉他的一个殊胜方便哪。所以 “ 南无阿弥陀佛 ” 本身是一个最简单的戒，就是这一念，告诉我们这一念与佛无二无别呀。

我们为什么要强调自己跟佛有别呢？你为什么要别呢？你别在什么地方？是不是你的妄想执著？那为什么我们要坚持自己的妄想执著与佛别呢？说本质无别呀，顺性给予，接纳十方。

就你再大的业也是如梦如幻，你再狠的业也是如梦如幻，你再坚固的业也是如梦如幻。全世界人都不原谅、你自己也不原谅你的业，也是如梦如幻，没有自性。我们心里最黏著的、最放不下的、最计较的东西，那也是没有自性的。

实际许多人的烦恼啊，特别严重的疾病啊，严重的心理障碍，就来自于自己不能原谅自己的过去，或者说认为别人不能原谅，或者认为生命不能原谅这个作为，跨越不过去，就阻碍了自己所有的作为，破罐破摔，肆无忌惮，疯狂失心，就因为那么一点。

为什么阿弥陀佛能照十方国无所障碍呢？接纳十方有情同成佛道呢？他就世尊我一心哪，他就是一心哪，他与一切众生一心哪。他那一心就是真实心啊，所以众生所有的虚妄毕竟不可得呀。虚妄，因为虚妄的坚持罢了。

说菩萨行不二法门，与诸佛同心哪，与一切业同心哪。读一读《净名经》，我们居士读一读《维摩诘经》，他处处不离，菩萨不离清净缘起。

所谓的清净缘起就是寂照啊，你所有的东西一生起来就没有离开本体，本体清净。它跑得再远，离不开清净俱照、清净普照，就是照十方国无所障碍。这无所障碍就是光明普照，清净普照、普摄，净化十方，无始以来无所能染。

无所能染就是诸佛如来的大解 （ xiè ） 脱。能染就是声闻的解 （ xiè ） 脱，就是部分能染，他搞解 （ jiě ） 脱，菩萨的解 （ jiě ） 脱、声闻的解 （ jiě ） 脱都是认为有能染者。解 （ xiè ） 脱，本质无染称为解 （ xiè ） 脱。

诸佛如来都是从本质无染来解 （ jiě ） 脱，解 （ jiě ） 脱一切缠缚有情所有的业相，这就是阿弥陀佛照十方国无所障碍的这个教言的一个教眼，就让我们看这个世界的，我们顺那个教法来审视自他一切业力。不是让我们说高尚话，也不是说大话，让我们认真地去解决自己的心里问题、遇到的问题、现实的问题。

要不然我们干啥？勤苦啊，多受勤苦，以为有实，以为自己的业有实、他人的业有实。

那你计较啥呢？对，我们要是了解真心大光普照，佛心大光普照，那一切众生心亦大光普照，那我们计较自己也好，计较别人也好，怎么计较呢？不计较，你怎么不解脱呢？妄想、执著、烦恼、业障、过去的业力等种种作为、思维等等都没问题，你来观察观察它。

佛心如是，普照十方，我心亦如是。不如是是因为什么？你要找一找那个因为什么，因为你那个执著，你那个执著是什么？你把那个东西当成 “ 我 ” 了。

好比我们过去想过说过做过的东西，他人想过说过做过的东西，共同想过说过做过的东西，你认为它是不变的了、真实的了，所以就阻碍了你，造成了业障、烦恼障、身障，障碍你。障碍你什么呢？不得解 （ xiè ） 脱，就黏着你。

所以 “阿弥陀佛照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀”，我们念名号，就是照十方国，破除一切十方国众生的障碍。什么障碍呢？黑暗的障碍啊，遮蔽自心的障碍啊，回入无量光嘛，回入无量寿啊，不是往生彼国啊？！

我计较我障碍，你计较你障碍，谁计较谁障碍，谁执著谁障碍，公平得很哪。

因果不公平吗？教法不公平吗？我们心智不公平吗？处处公平，那不是安心的地方吗？公平你还不安心，你要安什么心啊？

说这个平等安心，重要啊！它远超了世间的人我是非，远超了声闻缘觉，远超了世间的宗教，远超了世间的一切设置，来让我们面对世间的种种因缘。

就像说 “ 即得往生，住不退转 ”“ 归命尽十方，无碍光如来 ” ，尽十方无碍光如来，归命于此，就我们所有的作为销归于此、回归于此、启用于此，消除无始以来我们心的障碍 —— 共有的心的障碍，业力的障碍，计较的障碍，种种障碍。

阿弥陀佛清净国土，清净平等觉的国土，平等安心的国土，照十方国无所障碍。

所以你看这个《无量寿经》也好，《阿弥陀经》也好，《观无量寿经》也好，它描述的都是诸佛如来的功德，它不讲其他的。

《阿弥陀经》跟《无量寿经》都描述的是，它的曼达都是诸佛，过去佛、五十三佛、十方一切诸佛如来，只讲佛的功德了。就是把一切众生直接回到真实功德上来了，诸佛所证回施众生，令一切众生回归到诸佛位上来。

那不愿意，你问问自己为什么不愿意？愿意折磨自己、折磨别人。为什么要折磨自己呢？何以用心哪？对自己这么冷酷干什么？那我们念着照着十方国无所障碍的名字、功德、利益，你还要干什么？

说 “是为具足无上大利”，佛就这么讲啊，就想让我们去体验、观察，没缺没失啊。

给阿逸多这样的菩萨讲啊，马上要成佛的人这么讲啊。 “ 阿逸多，汝闻佛名，吾助尔喜，闻名是为无上大利 ” ，那就这样讲啊， “ 阿逸多，如来所作应作已作，汝等应安住无疑，勿住珍宝成就牢狱。 ”

什么叫珍宝成就牢狱呢？你自以为是的那一套东西都是珍宝牢狱啊，不管你以为的什么好东西都把你圈在里面了，固化在里面了，禁锢在里面了，让你动弹不得，你被珍宝锁定了。

所以《无量寿经》上举那个例子说，诸有小王愿意不愿意他这个国王用珍宝做一个牢狱，把他禁锢起来。有那一段文字，大家可以下去读一读。

就是菩萨所行的功德，就像那个珍宝牢狱一样，就像王子住在珍宝牢狱一样，他们不舍菩萨法，那就是他的珍宝牢狱。说 “ 阿逸多，勿住珍宝成就牢狱 ” ，都是好东西，但那是你牢狱。

无一法可得，究竟解脱，得大自在。珍宝也不要了，也不要栓着你、制约着你，说 “ 法尚应舍，况且非法 ” ，让我们真正彻底地解放出来，从法执中解放出来。

顶礼依止净土传承恩师慈法阿阇黎