生命之光 || “知幻即离，离幻即觉”
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2024年9月4日于斐济
觉悟的法界跟我们所生活的世俗法界本身是没有隔离的，是我们无明业习、知见设立出来的。
像这墙本来是没有的，这房子也本来没有的，是我们建立出来的。建立出来，谁建立制约谁，就是谁造这个业就会产生这种因果。所以六祖大da师说“佛法在世间”，或者大da德们讲“一切法皆是佛法”。
那我们看一看，我们念佛，阿弥陀佛照十方国无所障碍，那我们念佛就是一切作平等缘起的这样一个觉悟，不再对立，不再割裂。
像你说“我要举出来一个法，我要提起来一个念头，我才能是修学”，这样的人就很容易累、厌倦，最后是排斥。
最初的教育似乎有这样的引导，但这个地方是筏子，不能在这个地方原地踏步走。原地踏步走，久了就会厌倦它，就是作意。人们不得休息，就是把它对立起来了，把它间隔化了，要么说是非的“有”，要么说断灭的“无”，人就这么个……
佛法就在是非、有无、断灭不断灭的认知上回归，所谓的回归到真实上。远造作，即见真心，过去说就是“知幻即离，离幻即觉”。
梦得太久了，无明蒙蔽得太久了。久有多久呢？无以言说，所以无始无终，太久了。
它这个无明业的浩瀚，不是说你认为你这个单体生命有多少业、业相续，不是这样子。它这个无明是所有生命运用的无明，所以一扯秧子全部扯上了。像觉悟法界的觉悟一样，你步入了觉悟法界，大家都在用这个觉悟，它不分个人、他人，或者说共业、别业。
梦场可以是一个，但醒来千万个。人一醒来一看这一群人芸芸都是这样子，但是在同一场的人可以同一觉悟。在梦场中，大家在一个室内做梦，千千万万个梦，醒来还是千千万个人，但是梦没了，不离座下，不离当座，不离当机。
所以《心经》讲这个地方讲得特别地准确，“色不异空”“受想行识，亦复如是”。就是它把我们二元对立轻轻地放下了，那就是自在、自在的一个作为，实际就是远离造作的一个自在。
远离造作就是智慧行。人看到文殊拿个智慧的宝剑，斩断一切二元的纠结，纠结的这种藕断丝连的东西，习惯性的太多。
所谓觉悟法界的人，那为什么越来越清明、越来越畅快，就像极乐世界的生命一样？那为什么黑暗无明越来越幽暗、越来越沉重、越来越负累呢？它有积累，有沉淀。觉悟呢，就越来越展示这无限的空间的这种没有限制的一种回归。
业力对我们的制约太厉害了。每一个人、每一种生命一旦建立了自我，这个制约太厉害了，人就会去受到极大的制约的苦，就是牢狱之苦。
世尊在经典里举例子说，说诸有王子违王意，那国王就建立、用珍宝建立种种牢狱，把他们给囚禁起来了，这些王子们也不乐于那些珍宝的牢狱。
我们世间人，有的是精神的，有的是身体的，这种意识的，被制约着。很多人学习戒律，就把这戒律当成一种制约，完了，它就成一种牢狱了，感觉这东西是牢狱了。
那皈依佛、皈依法、皈依僧的这种真正的觉悟的这些学子们呢，他认为这是珍宝，这是无上殊胜的不可染著的一种方便，所以称为是无漏戒，他越学就越自在，越学越通达。
很多人学佛学佛，都学得对信仰越来越没感觉，对这些规矩、要求越来越感觉到缠缚制约自己了，那个差异很大。
那在世间人，在世间的制约中，那有没有解脱者把世间的一切约束，变成解脱呢？
所以谈性空了，谈无我了。所以无我与性空，这些智慧行者能在一切世界、世间游历自在，他们不受制约了。
因为“我”而受制约，因为得失、是非、凡圣对法而受制约。对法就是制约，这些世间所有的这个规定、那个规定，都是制约他。那些无我者，在其中得到了解放、解脱，不管是法无我还是人无我，他们在其中得到了自由，就是世间的解脱者。
很多世间的善人就是善用世间的这些规矩啊，共识啊，认知啊，善用这些东西罢了，他们是一个自由者，比较自由的人。行善者就比较自由，各类人不防范他们，爱护他们，乃至尊重他们，说善人！
恶人呢，禁止的东西他们去私下地造作、私下地去作为，人们恨他们，怨他们，怕他们。那些规矩就是他们的牢笼，终将把他们彻底地给囚禁起来。就像世间的法律一样，对那些肆无忌惮的，那终将把他囚禁起来；对那些积累得多了，私下的作为多了，也把他们囚禁起来。
那根、根源还在我执，就是我执特强的人，作诸恶业，必然被世间法所囚禁。就像世间的监狱、牢狱一样，就会把他们囚禁起来。
过去说无私无畏。这不是高尚的话，那世俗人就把这当成一种给别人说的一种高尚的话。说智者所用，“观自在菩萨”，他“行深般若波罗蜜多时”，行深智慧之行之时，那智慧者所用，得自在，在诸有之中得自在、得解脱。
我们很多人学佛学佛，学着学着自私起来了，学着学着是非心强了，认为这是那非、这凡那圣、这佛法那非法，就这个东西，把我们所谓的这些执著的学佛者给囚禁起来了，越来越不自在，甚至越来越离众，离自己过去相交往的人们心理上越来越远，就造成困惑。
世人都是这样交往地嘛，才见面，各取所需，都很亲切，也很信任，很好。熟悉了，开始建立——这个人这个地方的、那个地方的种种概念，对呀、错呀、习惯啊、毛病啊，慢慢地相互制约防范，最后决裂了。
世人决裂者多啊，尤其是就是那种生活状态下的。真正的习法者，即便别人砍你脑袋，你也不会说我要远离你。
那世俗人认为这是一个比较夸张的话。实际我们要真是了解了一个觉悟者的这种心地所依，生命的生老病死就是个幻现，没有实质呀，生也无实质，死也无实质，他为什么怕他呢？所以“无所得”，令人无所畏惧。
想象不行，大家一想象，割脑袋那就不行了，想象你过不了关。所以若依法则，若依正见。我们依佛愿观察“九界同归，凡圣同修”，依佛愿照十方国无所障碍，依佛愿阿鞞跋致。
很多人说，我只理解我做不到。他就以“我”，以我的知见，以我的感受，以我的逻辑，你怎么做？所以我们要随顺佛愿，去达成那样的速度，那样的效果，那样的觉受，那样的融入，而不是我们自己建立个什么。
那无所建立，那人际关系也好，交往也好，他也就不担心什么，谁亲谁疏、谁好谁坏，也不用去操那个心，去费那个力量。费那个力量，若是变异了，你就受不了了。亲疏这个东西，我们要用利害关系去衡量它，十分辛苦的；如法非法，我们要用如法非法的心去观察周边的因缘，十分辛苦的。
所以这个久学呢，若有染著，亦是积累。虽名是佛，但是就会误入歧途了。说是学佛了，就走向歧途啊。不是一个人，许多人都是这么个不知不觉的沉淀。
不知不觉地沉淀，沉淀下来，久久地信仰，信仰薄弱了，恭敬薄弱了，信慢慢地变成了疑了。不是要怀疑，是它积累成怀疑了。取相就是染著于负累，就是自我蒙蔽，越来越坚固的自我蒙蔽。
在十波罗蜜，或者在初地到十地的修持中，三地菩萨才能有忍辱的修持。其他的基础不好，你去忍辱你就扛不住，很多东西就是我们抗拒不了。所以初地布施，二地持戒，三地忍辱，他到三地了，有忍辱的能力了。
学佛的人可能是在自我的证量上，用自我的自力，一定要知道自己现在一个量的状态，这反而不易。那我们在随顺佛力上就简单了。
