《善说安慰》节选
阿玛达讲授
2024年4月3日
昨天有出家师父要走了，跟我说：师父要常存念呀，等等。
大家不要忘了一个事情，师资是法、以法为连接的，没有法，师是不成立的。
所以说依法不依人，就是我们从师长这儿接触到法了，我们就来尊重法的相续。法呢，你实践法则就师常相随。
要这个师跟我们没有法的缘，那你跟他干啥啊？自己有父有母的，跟这个人干啥？浪费时光嘛。
就因为有法，我们来到师长面前，就是学到法，然后就称法为师，来实践法则，那就师常随于我，也就是常能想起师父法的教诲，依法而行，那就师长相伴了。
要不然我们就人情世故的，爱呀、亲呀、疏呀，对你好呀坏呀，这个太头痛人了，这跟世俗的因缘是一样的，人很头痛的。人就会很大的一个不喜的东西呀，人容易计较。
我们要是以法来说，什么事来了，你亲也好、疏也好，好也好、坏也好，我以法来实践。
好比说我们现在学这个究竟法，皆以果觉来做我们现前的使用。
果觉了，我们要使用果觉，干什么呢？照了觉知于现行，我们觉悟这个现行，照了这个现行。
了，就是解脱，从这里面解脱。照了，觉悟它，从这里面解脱出来。
用佛的果地觉，或者用佛的愿力，或者用自性功德，或者用空性功德来解决，那这个法就伴随着我们。
遇到什么事情我们就来解决它，觉悟它，观察它。那你这不是在修法吗？
什么事情来了都可以修法呀！因为它总集于一切现行，解脱一切现行，它没有不解脱的。
所以这如是陀罗尼教呀，如是胜功德，唯佛与佛能彻知。
那我们在用的时候，虽然没有彻知它，但可以用它啊。用它某一个角度也好呀，某个面也好，某个因缘也好。
那不断地我们用果觉因心，来面对一个业，两个业，三个业，四个业，这些业缘，去了晓它，觉知它。在了了分明之中，了不可得；在解脱中，放出智慧之光。慈悲，方便，都会放出不可思议的光辉。
什么叫光辉呢？就是没有蒙蔽了，没有黑暗了，没有缠缚了。
我们在每一个业相成熟的时候，都有这样的一个作为。这不是随身的师长吗？称法为师，自得方便。
以前没有学佛的，经常读《心经》，因为工作压力大。那时间年龄可能还是有点小，承担的东西多一些，心力不够，精力、经验不够，也没有很好的辅助者，心里压力大。
所以每次上班之前，到办公那个地方，先要把《心经》念几遍。念几遍——“啊”，深出几口气，要不然就压力大，很多事情压力很大。
因为我那个工作的时间，是改革开放刚刚开始，商业上变化极大。所以很多事情你要担因果，面对事情的发展，你要观察清楚了还好，观察不清楚，可能做一些不合适的事情。就读《心经》。
那时我把它抄在，过去我们都会用手帕，就不是毛巾，布做的，商店有卖的。
就买了一个白色的手帕，就把他抄上面。我认为那就是我的老师。起码给我带来一个相对轻松地引导。
我也不理解里面的文字，感觉给我带来了轻松。尤其那个“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵”。也不了解什么意思，但这么读了心就轻松，在患得患失的这个习惯下就放放松。
很多年我还有那个记忆，感觉真是以法为师最方便。就把那个《心经》文字当成老师了。遇到啥问题念一念，感觉就轻松了许多，完全解决问题说不了，但轻松了很多。
所以大家要是从师长、从教法体系中得到法则了，我们认真地去实践法则，那就没有所谓的希望师父天天这样说、那样讲了。
我就一个法则，你看多少成就的这些古德们，近代的人们，都是师长一个教法，可能一句话、两句话就修法去了，一直修到成就，一直修到一生、毕生中就成就了。有那些故事，很多的。
当然天天纠结那些人际关系的人，咋修行啊？天天计较于亲疏是非，我们没办法去下手啊！
所以说这个称师为师没问题。我们开始没有法，我们请教于有法则的善知识，或者说传承体系的某一个人，来传递这个体系的东西都可以。我们学到了就去实践，就可以称法为师。
称法为师，受益于此了，我们就能称僧为师，自利利他。自利利他彻底抉择了，我们能称性为师。
称僧为师就是称三宝为师了，不光是佛、僧人，不是法了，佛法僧三宝都是师。
见到佛像，见到僧人，见到经书，都能想起这就是我师、师的来源，都能启发自己依法而行，称僧为师。
那我们就可以称性为师。自他二利一旦健全了，那就是称性为师了，人就不需造作了。
自他二利的完整性就是性德完整的一个展示，展示在每一事、每一时的一个状态上了。
每一事每一时莫不是性德之彰显，所以即心即是，功德全显于我们现行之中，那就是称性为师了。
那就不是说我额外还有个师长了，他不是这样子了。那就是即心即是啊！作为就是师资功德的全体显现，不需造作。
人法不相隔离，理事不相分隔了，就是称性而为，那就称性为师，以性为师。
我们学佛的总是要往前，要前进啊！要前进啊！要深入啊！要细化它。不能老停留在世俗烦恼心中，世俗那个情调调中。
世俗情调调太窄了。世俗你再深入它还是世俗，你把人活得很精致你还是烦恼，但我们法学得很细致很深入了，就会法的喜悦。
我们大家可以去观察观察，这一点大家要给自己有一个简单的衡量，我还在哪个状态中？
不能老把自己停留在——我赖在师长、赖在这个因缘上。你不如去依法、称法为师，会给你带来一个进步，就是说你会得行法自在。
老赖在那个地方，或者依赖在那个地方，人就会止步不前，你想称僧为师很难做到。
因为你这个世俗情感偏重，世俗染的东西偏重，那就有所得的心会偏重，或者患得患失的心偏重，那我们深入不了法则。
所以能称僧为师，自利利他，就顾虑越来越少，我们实践法则越来越深入，来自利利他，来正法住世，那我们就真正地称为一个佛子，就是称性为师。
事事就是所谓理事不相对待了。理事，或者说知行合一了，这么个说法就比较简单，知行合一。
就是我们那个“知”是无知了，我们那个知见就休息了，就会变成智用，就是无染的智用。
知行合一这个“知”不是妄知，是清净缘起的一个相续的一个代名词。清净缘起，那你怎么做，知行它就会相应，知行合一。
阳明先生讲的这个知行，他讲那个“知”，暗含心体之用，心体之用，所以良知。良知，这个良知就是指的心体妙用，就是知行合一。
这个话很多人解释就很多种说法。那要是从清净缘起上来看，就比较简单，顺性作为也比较简单，顺性作为就一定是知行合一的。这个知是智者，智的一个标志，或者悲的一个标志。
要说知，这个知大家要是把它放到很多内容上，其他内容上，就很难理解了，或者说很难做到。
所以有的人，我们历史上有些僧人对阳明先生就有疑义，认为他没有真正地开悟，或者没有彻底大彻大悟。他是有所悟境，但是他没有彻悟。
世俗人也以为自己知道的东西，自己去作为就能做得到，很难。世俗心中的这种妄想很难跟行为完全整合，很难，可以观察的。
要是不依顺性来作为，很难知行合一；不与智慧整合，很难相应；不与慈悲，就是真正的大慈悲心相应，很难很难！大家可以观察呀。
所以说古代人的评价太偏于文字了。我认为，我的角度，可能我对阳明先生有点感动，因为以前去过他证悟的地方，龙场去过几次。每去一次，都感觉到有那种古德们的厚重的力量，来启发我们后人，来激励我们后人，有那种亲切感吧。
我认为他那个“知”就是顺性，或者像果觉因心的这样的一个知行合一。
因为我们佛教的大慈大悲就是无染利益世间，利益世间无所染著，称为方便，究竟方便。
这个究竟方便建立在什么上？就是顺性、性空、无生忍这样一个基础上的一个作为，那这个知行合一大家都能实践。
要是一个教法、一个口诀不能实践，令人茫然于此，那个很麻烦的。
像善导da师说“安心、起行、作业”，你要能实践才好。你不能实践，说的啥啊？这说的是啥啊？
“在心、在缘、在决定”，昙鸾fa师这么讲。你要是不依法实践，在心是什么？蕅益da师说即心即是，在心；在缘，心作心是，心所缘法。
每个人他在传播这些法的时候，他就说出自己实践的一些特质，或者下手利益的一个次序。
干什么呢，以导引后人后学，给后学带来方便，这是一切善知识的发心。要不然他们学的东西，他们自己拿得住，不传递于世，那就没有意义了，变得没有意义了。
这一点任何一个习法者，或者真正学习佛法的人，要不把利益来安慰于世间，布施于世间有情，那就没有价值的。
“我弄个啥，我是个啥，我是个啥”，这在佛教中，它就真就不许。所以法无我，它不是一个强说，它是一个很自然的一个让我们来觉悟生命、实践生命、利益生命的这样广大的一个作为。
“我如何，我如何，我如何……”，你再说的多也是很渺小很渺小的一个事情。
——南无阿玛达
（本篇法义节选
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