生命之光 || 所以我们为了利益一切众生去习法 为正法住世习法 这是破无明的方便 也是所谓的正见的一个确立

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《念的着力点》摘选

慈法法师讲授

2024年11月6日于斐济

无明，啥叫无明呢？就是看不到真相就称为无明。见不到任何东西的真相，就是被表相所左右着，不取就舍，不取舍就糊涂，不能取舍就开始糊涂，这都是烦恼，无明下面的这个东西给我们带来的果报就是这个。

你说你这个疑惑，不过是无明业习下的你认为你清晰的一种表现，就是疑惑的表现，疑烦恼的一个相续。

所谓的我们违缘中才有疑惑，实际一切时处都是疑惑的。要是我们这个疑根、疑根一除，六祖大 师那个话就出来了，心生光明，那是必然的。

因为照了清晰，无明已破，人就心生喜悦。就像在什么东西都看得清清晰晰的情况下，人就会喜悦，做事就简单；什么事情都看不清楚，在黑暗中摸索，人就困难，就容易产生烦恼。

所以这个无明业习，我们所谓的世俗人未破这个无明之前呢，所有的人都是一个德行，虽然我们会改头换面地说、改头换面地想、改头换面地表达，但那个无明还在蒙蔽着我们。我们被现象所左右就是被蒙蔽，被现象蒙蔽。

所以世尊教导我们怎么来破现象，并不是没现象，不是断灭现象，是破这个现象对我们的蒙蔽，就破一叶障目的那个障碍，使我们睁开法眼，清净地得见世间；睁开慧眼，能通达于世间；让我们睁开天眼，能远近皆可清晰了知；睁开佛眼，圆明一切无所障碍。

无明，无明业习，它真不是某一人某一事，不是那样子的。 我们只要不破除这个无明，那就是大家统称的芸芸众生。

啥叫芸芸众生？就是这个样子，聚在一起就这样子，再表达、再说，跳不出这个圈子。就是我们没有正见，没有正见，没有正见这个利剑，所以我们斩不断或者说抛不开无明的这个包围，把我们裹在里面了，无明黑暗把我们裹在这里面，让你什么就是稀里糊涂地，心生不起来那种光明与喜悦。

所以他为了校正我们的知见，佛就出世。所谓的出世，就把他对世间、法界种种的看法，他运用他这个看法让我们来学习实践，根据他的知见来观察，就是所谓的入佛知见，悟入佛之知见，那道业就清净了。

没有悟入佛之知见，我们就是染业，与染业并行，受其蒙蔽，被其左右，或者说被其缠缚，就像一个人被捆绑起来一样，不得自由，没有自由。

所以佛就说解脱道、离苦得乐的一些方法，他称为生命的游戏，或者自在的游戏，或者智慧的游戏。

啥叫游戏呢？就是有作为，不染著，不计较，称为游戏。我们大家有娱乐的时间是不计较得失的，很多去玩、花钱、一些消费，他不计较的。不计较叫娱乐，计较了叫买卖、生意或者那一种交易性的东西。

娱乐，像我们娱乐的时间不计较于这些成本，也不计较于什么，那叫娱乐。他不染著、不计较于得失了，那正见指使我们，就会让我们在生命中去娱乐、去作为，不负累、不染著、不在这个取舍中忙叨，会直心道场，他就不委屈，心光普照。

心光这个光明是没办法遮拦的。心，这个无明一旦破除，正见之光——这个心光就能照耀法界，所以了了分明于现行，了不可得于心地，就是不再受蒙蔽了。

那为什么我们把贪、嗔、痴、慢、疑、不正见当成自我呢？无明！我们还在无明的笼罩下活着。

色法中，大家一碰到，就是“一叶障目”这个寓言，就很能表明无明业的这种习惯状态，就是来个什么事就挡着你的全部了，你就认为这就是全部。

不明发心，不明方向，做事情就没有一个渐次深入或者一门深入，形成在这个地方纯熟起来、清晰起来，各方面都会慢慢地明了、明朗。

无明，我们所有的烦恼都来自于这个无明，所以说“为众开法藏”，实际就是让我们的正见树立起来了，法藏也就打开了。原来触目皆是宝藏，就是万事万物、逆顺二元皆是宝藏，就是觉悟之正机、推动者。

正见一旦安立了，所谓的发心、发心，就是让我们这个正见起作用了，知道这是正见了。好比说无上心，让我们发无上心，就是学习、运用、了解无上心，就是发心、发展、发现、运用、壮大，那就是发心的一个过程。

所以不明发心、不明发心、不知自心，我们就盲目一说修这个法、修那个法、修那个法，就是人丢失根本了还在那儿说，就是造种种魔业。所谓的魔业，就是受种种无明业的困惑，带来很多障碍。

已有的障碍在积累，不断地还在重重叠叠地增加，新的业障又再去附加在过去重重叠叠的业中，慢慢地变得越来越沉重。因为啥呢？就是没有正见，或者说就是不能明晓自心，自心没有光明，活在无明、无明、无明、说不清楚的这样一个黑暗中，不知道的一种黑暗——无明。

佛教它一个首要的任务就要破无明，破无明。所以禅宗那个“疑”，它参禅那个角度，就是所谓的悟者就是要破无明。

《药师经》上讲无明壳[qiào]，无明壳[ké]还是无明壳[qiào]？它是个壳[ké]壳[ké]子，像一个卵生的生命把你包围在里面了，你不把它破除，那你就是一个生命在这样一个狭隘的壳[qiào]壳[qiào]里面活着，你不能飞翔、不能走动，你不能壮大，你就制约在那样一个无明壳[qiào]中了，这样一个卵生的状态中。

这在宗下的一些公案中叫“啄破同时”。母亲要鸟孵出来，或者鸡孵出来，或是什么孵出来，就在外面啄，里面的要把它顶破，这个啄破同时才能形成。

要是我们用力早了，就把这个蛋给毁了，它没有长成的时候就去啄，它这个蛋就毁了，这个生命也就没有用了。所以要在健全的、它自己要顶破的时候，你帮它一把，那叫啄破同时。

学佛要有这样一个发心，那个发心就是破，我们要有破这个无明壳[qiào]的一个愿望。佛教那个教法就这样啄，帮助一下，它就产生一个共力，就把它破除了，破无明。

一破无明，我们就不会有这个疑问那个疑问、那个惑这个惑了，就见思二惑嘛。烦恼就是见思二惑，烦恼统称叫见思惑，惑乱我们，蒙蔽我们，制约我们，所以这个无明业习下面就是众生业。

为什么学佛要为利一切如母有情才去学佛呢？就是要破所有众生的无明，实际才能真正地破除自身执著的无明。

我们自身执著的无明就是所有众生的无明一个聚集，我们每一个众生就是这个聚集者，可以说每一个众生都是一个业力的总集者，就是他跟每一个众生的那个业都是对等的。实际内容是对等的，那个琐碎的东西那就千差万别，但总集的无明业都是对等的。所以菩萨以利他——发利他之心、行利他之事为自利方便，就是破无明方便。

无明就是我执，我执就是无明，为我、为他、为这、为得、为失，那这个无明就蒙蔽我们了。为什么人一为自己的那个私利、为自己的爱憎就会生烦恼、受制约呢？它就是无明，无明表现就是我执，我执就是无明的表达。

所以我们为了利益一切众生去习法，为正法住世习法，这是破无明的方便，也是所谓的正见的一个确立。不确立，你为自己，为自己成大 德、有神通、有禅定、自己能往生、自己这个……这说的你感觉都很佛教，但是你怎么做还是烦恼、烦恼、烦恼、烦恼……

所以大乘佛教呢，正见就叫为利众生愿成佛。人要树立正见，就是要发无上心，就是为利一切众生我才去修行的，不是为“我”要有什么什么什么样一个东西去修习。这个正见不立，我们学法就突不破无明，因为啥呢？你在加强、加强、强化你这个无明的表现，就是“我”的得失。

你看，我们看那佛菩萨的愿都是为利众生，没有一个说我如何如何，然后大家都听我的，我多么神奇、多么……没有那样的东西，全部是为利众生、为饶益有情，说正见。

它这个愿呢，正见我们不知道咋看，看不清楚，所以他就用一个愿来以愿标心，以心知愿、知见，知我们的正见是什么样、怎么运用这个正见；知心，怎么样知道这个发心。所以以佛愿来得见众生心。

诸佛心能破无明、破无明的一个方便善巧，原来在愿力这个支持下，就在正见的支持下，我们能破无明。

说五念门中或者《往生论》中，谈到远离三种违菩提门法，就是为自求嘛。你再修，你的口号再高明，你也是在建立、强化无明业习，你还没有离烦恼，你没有离烦恼的方式方法，你在强化你的无明习惯。这个地方呢，我们再伪装、再去努力都没有用，因为破不了无明。

很多出家师父要出家，有居士要学，我说你要是出家一定不为自求，为自求出家太辛苦了。这不是为了高尚，这就是为了树立一个正见。

很多人走般舟、修行，修、修不下去了，读经、读不下去了，念咒、念不下去了，为啥？为自求啊。

“哎呀，我似乎开始走得可轻快了，可喜悦了，可安乐了。”开始有恭敬心，有希求心，有向往心，那一段。好了，后面说，“哎呀，我怎么越走越沉重，越走越怀疑，说这是佛法吗？这是不是苦行啊？这是不是没有意义呀？”为自求了。

因为啥呢？自己那个难受、辛苦、饿、寒冷、想睡觉的习惯得不到满足，所以他为自求。只要为自求，你走不下去，念经念不下去，出家出不下去，你干什么都干不下去。

为什么干不下去呢？因为自求。那个感受就把你制约着了，因为你这个无明的感受是有量的，把你控制起来，那个量到极限了，你就受不了了。

什么极限呢？无明这个壳壳子把你锁定了，你碰到那个边缘地带你就受不了，受不了你就退回来，退回来就不要行法了，什么对佛法、对知见、对什么你都感觉到怀疑了，就是违缘怀疑，边缘了，我们走不动了。

说我为般舟这个法住世我在走般舟，那怎么的？这没有边儿，你再痛，你哪怕跌倒，你再痛苦，你再难受，你为正法你就拼命了，你去作为了，那就是为正法。

你说为正法，我疼痛，我忍受不了了，我休息休息我再去走，但我真是为正法，我并不是因为痛不痛我不行法、我行法，是我忍受不了了，那我再调整调整，这是可以的。

但你不能说我痛了我就怀疑这个法，那就完了。我忍受不了了，给我带来身心的痛苦了，那佛法是离苦得乐的，怎么给我带来痛苦呢？这不是佛法，你这是在为自求，为令自己的感受在自求着而修法。

为正法住世我出家了，为啥我说你学戒吧？你犯戒不怕，你持戒也不怕，你就去作为就行了。

因为啥呢？你是在为正法住世，你这个作为就是在为正法住世。那你就很大方，犯戒了就敢忏悔，持戒了你大大方方也不骄傲地会去作为，为啥呢？这是为了正法我才这么做的。它自然就破除了“我”的无明，什么叫“我”的无明呢？我执这个无明的现象。

我们不了解这个，很多人真是很努力，很勤奋，也很端着做，那个样子也很有，但烦恼怎么就去不除呢？心胸就怎么打不开呢？作为怎么总是受制约呢？怎么没有那个大方广的心智呢？无明啊，无明我执造成的贪嗔痴慢疑的烦恼在相续着。

说破无明，那我们的贪嗔痴慢疑不是说一下就在你生命中断灭了，不是这样的，也不是说一下就不显现了，也不是这样的。是你知道它了，这是贪，这是嗔，这是痴，觉悟于此，觉悟于业相，不得了了，这一步就已经超越了众生业对你的困惑了。

哦，这是贪心，你跨越它了。哦，这是嗔，这是痴，这是慢，这是疑，这是不正见，我坚持它就会烦恼，我不坚持它我就会觉悟。觉悟就是所谓的破无明，所以觉悟一分就破一分无明。

我们为正法持一点戒就功德广大，你看出家人为什么说功德广大呢？因为他令正法住世，不是为自己，为正法住世。

那居士们为什么作为再做得好，功德就不像出家人？它是现象上这么说的，他的功德就受局限，你只能是自作有自受用，其他人影响不大。那出家人他这个形象、他这个宗教士本身就影响大，所以这个因果中，现象中。

那我们要觉悟这些我们无明业习的东西了，那你就会生喜。觉悟就会超越它，不再受它的制约了，不再强化了，那我们身心就在业习这个地方就会调柔起来。

人的业习越来越强大，那个就越来越刚强，越来越浑身是刺一样的，容易刺伤别人，当然同时也在伤害自己呀。那我们能觉悟它，能觉悟它，生命就变得有意义了。哦，原来贪嗔痴慢疑不可怕，它们是个名字了，你就超越它们了。

我们这个习惯中还在、惯性中还有，你已经不害怕它了，你也不随它跑了，那现行的解脱已经表现出来了，彻底不彻底先不管它。 所以我们开始用为法住世、为利有情，我们在这个正见的实践下，所谓的就是正法，就是佛法。

你看在我们交流佛法的时候，大家为什么喜欢说自己的感受呢？或者不说自己的感受没有语言，不知道说什么，就是没有正见。

他只有我、我的业感的东西，他才能表述；他只能通过业感的见思惑的表述，他才能表述自己，才知道自己；他落在某个业习上他才能表述自己，他感觉这个东西他抓住了，他才能表述自己，除此之外不会表述。各称自业，以为真实，所以人学不成佛法。

佛教为什么不让我们去做那么多解，不让我们做那么多知识想，不让我们去无限地演化它？就是为了让我们了解，让我们从性空的净水中来洗除我们染著那个尘垢、执著那个尘垢。

修法也好，作为也好，都是未明自心去作为，作为了(liǎo)就做、做、做，做到一定程度就退转了，受不了了，做不下去了，深入不了。所以不能通达于法则，通达不了的，总是那个样子，总是困在那个地方，就是被我执所困惑了、困着了，总是会这样说话：我不知道做得对不对、说得对不对、想得对不对。

因为心没生光明，看不清晰。发心不明就没有光明嘛，发心清晰了就光明照耀了，愿望清晰了你那个道路也就清晰了。

像我们驾驶一个交通工具，我们道路很清晰，你就很自由地就把它开到目的地了。要是我们不知道这个路怎么走，开着问着，经常走错路，你自己没有目的地，你或者不知道什么是目的地，就茫然于十字街头。

所以我们这个学习，实际大部分不知道无明，我执就是无明的一个充分表达，它在演、演化这个无明。我们所谓的众生之类就是被无明所蒙蔽、包围、制约，困在那儿，痴暗冥谈的都是这个无明，哪怕很细微的无明都在左右着我们，起码限制着我们。

在名词中，《大方广佛华严经》讲无量光佛刹，就是心智一旦畅明，就是发心清晰了，他就在无尽的光明刹土中得自在力，就是他看得清晰、作为清晰、无所染著，就很自由自在。

很多人读过中国的老子、庄子他们这些故事，列子啊。像庄子的《逍遥游》，他逍遥的什么呢？为什么自在、没有挂碍呢？在生命的种种现象中游历自在，他们的依据是什么呢？无为，无为而治。实际他这个无为听着吓人，就是他不染著的一个作为罢了。

我们的作为是染著的，染著心，染著就是说识心推动的作为，就是染著的作为。染著、染著、染著、染著，就成了壳了，就把我们困在里面了。大家善于观察、善于观察。

所以《往生论》这么讲，说“观彼世界相，胜过三界道。究竟如虚空，广大无边际。正道大慈悲，出世善根生。”什么世呢？无明世，无明世间。“出世善根生。净光明满足，如镜日月轮。”我们的心智、生命光明满足，像日月轮一样，不光是照亮自己，还要照亮法界。这不是为了描述而描述，就是正见的一个内容。

那我们有正见了，我们明白发心了，明白自心了，就能破无明，破无明叫真正的修行。所谓的修行就是破无明嘛，你那个行为你自然地就会端正起来。这个端正不是说我们那个模样怎么样，是心智的端正，不再极端，不再委屈，不再压抑，不在边见中徘徊，破无明。

所以阿弥陀佛称为无量光——破无明，无量寿——破无明于一切时处。

所以本心无量光寿，就是本是光明，本是喜悦。运用于此，原来这叫用心；运用于此，就是果觉因心；运用于此，就是发心。这个发心一明确了，我们触目皆是，就是光明所照。

说念佛者即是本尊，那就是说佛念念佛，佛、念相应 。他不高举我是佛，念佛者与佛等，所以佛的法界就是净土法界，那就是光佛刹、无量光佛刹。

阿弥陀佛照十方国无所障碍，就是我们的真心无所障碍，我们或者说用心无所障碍，你这是在念佛。

念佛，就是念与佛或者功德与我们的念对等了。什么对等呢？佛的功德与我们的念、我们的念与佛的功德对等了，那在念佛。以念融入佛法，以佛法来导引我们所有的念。

这个念，是个最简单最简单的一个生命作用力的一个表述，你能运用它，你能感知它，你能观察它，你能去方便设置它，它灵巧得很，它无色无相、无头无尾、无大无小。

说念佛人，念佛人，念与佛等，念即照十方国无所障碍。不是念有个理解的照十方国无所障碍，是念即照十方国无所障碍，所谓的在念佛，在念阿弥陀佛。我们念阿弥陀佛就是照十方国无所障碍的一个力用，这个念与力用的契合称为念佛。

说我念佛不起作用。因为你那个概念是你的念跟佛是对立的，你那念跟佛是隔开的，你怎么叫念佛呢？你没有念佛，你说念佛没用。

所以念佛即得往生，愿生即生，得不退转。念与佛合，那就是念佛；念与无明合，那我们就是众生。这念念本不可得是真相，说众生是名字，说佛也是名字，本不可得故，所以清净法身全体现前，矗立于法界，出生一切功德。

我们不会欣赏种种生命、种种因缘，那我们就会被爱憎这个东西牵着鼻子，你爱什么东西就会染著，烦什么东西会排斥，牵着你跑来跑去，把你搞得身心疲惫。

所以这个不为自求呢，的确这个正见是很有意思。法无我这个正见，无一法可得这个正见，很重要很重要。不是我们要执著这个东西，它是真相，它是真相，是这个样子，这个样子就是没有相的一个样子，能破一切相的一个样子，所以圆明于法界，普摄于一切，真相如是。

我们落于众生之类呢，就是口上喊着佛法、心里行着世俗。戒律上有讲，说“口中说空，行在有中”，这一类的所谓的学佛者过去称为……名字很多很多，不好听。那大家要观察观察，我们是不是在依法地实践、觉悟、了解这个世间，我们自己要仔细观察。

我执是无明的一个强化表现。佛为了破这个我执，或者为了破这个无明，他给比丘讲的就很简单，他说诸受是苦，诸行无常，法无我，涅槃为乐，来给比丘们讲最好的一个破无明的方法。

过去沙门出家，出家就成了，出家就成了，成什么了呢？走出自我了嘛！把头发、把形象破坏掉了，把世间的那种人们追求的东西都舍弃了，叫弃欲出家，实际就是弃我执出家，行作沙门，世间清净福田。

他真是就这样，他有这样愿望出家，就这么作为了，就不为自求了，不为自求，那就是三界的清净福田，所以出家道业就成了。

顶礼依止净土传承恩 师慈法 阿阇黎